Vertrauen und Hingabe
Wenn man wertvolle Dharma-Unterweisungen erhält, besonders vom Großen Fahrzeug, ist es sehr wichtig, die reine Motivation, Bodhicitta, zu wecken, die die altruistische Absicht ist, zum Wohle aller Lebewesen einen erleuchteten Geist zu erlangen.
Bevor man fortgeschrittenere Anweisungen studiert und praktiziert, ist es notwendig, sich an die grundlegenden Lehren zu erinnern und sicher zu sein, dass man sie ausreichend und richtig verstanden hat. Jede Dharma-Aktivität setzt eine makellose Wertschätzung der grundlegenden Anweisungen voraus, die Lord Buddha uns gegeben hat. Beispielsweise stürzt jeder Wolkenkratzer, der ohne Fundament errichtet wird, bei einem Sturm ein. So ist es auch beim Dharma: Fortschritte in der eigenen Praxis sind nur möglich, wenn man die grundlegenden Anweisungen versteht und in sein Leben integriert hat. Es ist verlockend zu glauben, dass man sie gut verstanden hat, aber die Schüler scheitern, wenn sie keine gute Grundlage haben und Phasen überspringen, während sie hoffen, nützliche Ergebnisse zu erzielen.
Der Grund unseres Seins ist unser Leben. Als Schüler von Lord Buddhas Lehren ist unser Leben kostbarer als eine gewöhnliche menschliche Existenz. Wir alle haben ein freies und beschenktes menschliches Leben erlangt, das so schwer zu erlangen ist. Die Tatsache, dass wir jetzt die Möglichkeit haben, den Buddhadharma zu studieren und zu praktizieren, liegt an unserer Ansammlung von Tugend in vergangenen Leben. Es ist äußerst schwierig, sich auf so viel Tugend einzulassen, dass man tatsächlich ein „kostbares“ Leben erlangt. Wenn wir alle Gelegenheiten vernachlässigen, die wir haben, um den Dharma zu praktizieren, dann haben wir unser Leben vergeudet. Alte heilige Texte besagen, dass die Verschwendung unschätzbarer Gelegenheiten so ist, als würde man mit leeren Händen von einer Insel voller Juwelen zurückkehren. Wenn man die Gelegenheit ignoriert, seine Aufmerksamkeit auf den Dharma zu richten und die samsarischen Wege nicht aufgibt, dann wird man sein Leben verschwenden. Ein verschwendetes Leben ist wie ein Rezept zu lesen und die Medizin nicht einzunehmen, die ein Arzt verschreibt, wenn man sehr krank ist. Viele Beispiele werden in den heiligen Texten präsentiert; Sie weisen auf die glücklichen Möglichkeiten hin, die wir alle haben, und fordern uns auf, unsere Zeit nicht mit sinnlosen Bemühungen zu verschwenden. Shantideva wurde nie müde, uns im Bodhicharyavatara daran zu erinnern, wie selten und kostbar unser menschliches Leben ist.
Erinnern wir uns an die Millionen und Milliarden Menschen, die auf der Erde leben. Es gibt nicht viele, die Altruismus praktizieren, aber es gibt so viele Menschen, die nur an sich denken, auf Kosten anderer leben und denen es einfach egal ist, dass andere leiden. Außerdem gibt es viele Menschen, die denken, dass es nichts Falsches am Töten gibt oder dass das Sterben für eine Sache ihre persönliche Himmelsleiter ist. Tatsächlich bringen diese Menschen nur sich selbst und anderen Schmerz und Leiden und häufen sehr negatives Karma an; sie werden daher kaum eine Chance haben, den Dharma zu lernen und zu praktizieren. Und nur wenige Menschen treffen einen spirituellen Meister, der sie dazu inspiriert, ihre hässlichen Aktivitäten sofort aufzugeben.
Jetsun Milarepa zum Beispiel meditierte gerade in einer Höhle in Nordnepal, als ein Jäger vorbeikam. Der Jäger, bekannt als Sherab Dorje, demonstrierte, wie man Leben verschwendet. So geschah es, dass Milarepa ihn und seinen Hund aus der Ferne sah, wie sie ein Reh jagten, das er bereits mit seinem Pfeil erschossen hatte, und wie sie das arme Reh verschlangen, als es zusammenbrach und starb. Eines Tages traf der Jäger auf Milarepa, der ihm ein Lied der Erkenntnis vorsang. Jetsun Milarepa sagte ihm, dass es kein Ende des seelischen und körperlichen Leidens geben würde, das er in einem nächsten Leben aufgrund seiner schmutzigen Taten erfahren würde, dass er keine Gelegenheit zur Flucht haben würde und dass er aufhören sollte, Lebewesen zu schaden. Der Jäger ließ Pfeil und Bogen fallen und widmete sofort sein Leben dem Dharma. Er wurde einer von Milarepas Hauptschülern und erlangte im selben Leben die Verwirklichung. Sherab Dorje ist wirklich eine Ausnahme.
In einem anderen Text wird berichtet, dass der Hirsch, der von Sherab Dorje und seinem Bluthund verwundet und gejagt wurde, nach Milarepa kam. Die Geschichte erzählt uns, dass Milarepa auf einer Klippe außerhalb seiner Höhle saß und still meditierte. Der verwundete Hirsch kam zu Milarepa und legte sich ihm zu Füßen, atmete friedlich und erfuhr Erleichterung. Dann kam Sherab Dorjes Hund – er keuchte hektisch, weil er den Berg hinauf gerannt war, Schaum vor dem Maul, das Blut anderer Tiere, das er verschlungen hatte, tropfte immer noch aus seinem Kiefer. Der Hund war sehr aggressiv, wurde plötzlich schüchtern und legte sich neben das Reh. Kurz darauf gelang es Sherab Dorje, den steilen Bergpfad zu Milarepas Höhle hinaufzusteigen – er war verschwitzt und völlig außer Atem. Als er das verwundete Reh und seinen bösartigen Bluthund nebeneinander zu Milarepas Füßen liegen sah, wurde er wütend, richtete Pfeil und Bogen auf Milarepa und rief: „Du schändlicher Zauberer. Was haben Sie getan? Du hast aus meinem Bluthund ein sanftes Lamm gemacht, das für mich Tiere töten soll. Was glaubst du wer du bist?' Er wollte gerade Milarepa erschießen, der ruhig blieb, mit dem Finger auf ihn zeigte und sagte: „Dieser Hirsch und Hund sind keine Feinde. Du bist derjenige, der sie gegeneinander aufbringt. Wenn sie frei von ihrer Angst vor dir sind, können sie friedlich zusammenleben. Siehst du nicht, wie böse du aufgrund deiner vergangenen bösen Taten geworden bist und wie gemein du bist, wenn du andere so grausam verletzt? Siehst du nicht ihren Schmerz? Wie würdest du dich fühlen?' Es dauerte eine Weile, bis Sherab Dorje erkannte, dass er sein Leben verschwendet hatte, indem er wehrlosen Lebewesen nur entsetzliche Schmerzen zufügte. Schließlich gab Sherab Dorje seine Taten zu und bedauerte sie. Er fragte: „Ja, Sie haben Recht. Ich war schlecht. Was kann eine ungebildete Person wie ich tun, um alles negative Karma, das ich angehäuft habe, zu reinigen und nach Freiheit zu streben?' Milarepa antwortete: „Ich kann dir die Anweisungen geben. Sie werden Mahamudra und die Sechs Yogas von Naropa genannt. Sie müssen die Gelegenheit sofort nutzen. Nur davon zu erzählen, wird nicht helfen. Du musst die Lehren bis ans Ende deines Lebens praktizieren.'
Nachdem Sherab Dorje erkannt hatte, dass es viel zu tun gab, sagte er zu Milarepa: „Lass mich dir das Wenige, das ich besitze, als Opfergabe für die Dharma-Lehren geben. Lass mich dir das Reh und den Hund anbieten. Lass mich dir auch meinen Pfeil, Bogen und meine Jagdtasche geben.“ Milarepa antwortete: ‚Was lässt dich denken, dass du mir das Reh geben kannst, das dir nicht gehört?' Und er ließ das Reh frei. Milarepa fuhr fort: „Sicher, du hast den Hund vielleicht aufgezogen, aber was gibt dir das Recht, über ihn zu herrschen?“ Und er ließ den Hund frei. Als sie allein waren, nahm Milarepa den Bogen, den Pfeil und andere Dinge, die Sherab ihm gegeben hatte, und warf alles in den Himmel. Alle Objekte landeten auf wundersame Weise auf einem hohen Berg – der Bogen ist immer noch dort und kann bis heute besichtigt werden. Milarepa sagte zu Sherab: „Ich brauche keine Opfergaben. Ich bin ein Yogi, der weltlichen Wegen entsagt hat und keine Anhaftung an Besitztümer hat. Alles, was ich brauche, ist frisches Wasser, jeden Tag etwas zu essen und einen Platz zum Schlafen. Hier gibt es mehr als genug für mich. Behalte für dich, was du brauchst, damit du den Dharma praktizieren kannst.' Sherab Dorje hatte jetzt noch mehr Vertrauen und Hingabe und antwortete: „So sollte es sein. Lassen Sie mich nur einmal zu meiner Familie zurückkehren und ihnen mitteilen, dass ich beschlossen habe, mein Leben dem Lernen und Praktizieren des Dharma zu widmen.' Milarepa antwortete: „Das solltest du nicht, denn es ist wahrscheinlich, dass du deine Meinung ändern wirst. Vielleicht werde ich nicht da sein, wenn du zurückkommst – nichts hält mich hier. Wenn Sie den Dharma ernsthaft praktizieren wollen, müssen Sie sofort damit beginnen.' Sherab war selbstbewusst und hingebungsvoll, blieb, erhielt Anweisungen zur Entwicklung und Integration von liebevoller Güte und Mitgefühl in seinem Leben, praktizierte fleißig und wurde einer von Milarepas engsten Schülern. Wir erfahren, dass Sherab Dorje, als er alt und bereit war, seinen Körper zu verlassen, – wie Milarepas andere engste Schüler – keine körperlichen Spuren hinterließ, was bedeutet, dass er Verwirklichung erlangte. Er ist als Sherab Repa der Jäger bekannt geworden.
Liebevolle Güte und Mitgefühl sind die Essenz und Praxis aller Kagyüpas und tibetischen Buddhisten; es wird bis heute von all jenen praktiziert, die in die Fußstapfen von Jetsun Milarepa treten. Es wäre gut für Sie und sehr vorteilhaft für Ihre Familie, Freunde und die Gesellschaft, Ihre Studien und Praktiken auf das zu stützen, was „das erwachte Herz“ genannt wird.
Der erste Gyalwa Karmapa, Düsum Khyenpa, war ein verwirklichter Buddha, der den Weg zum Nutzen aller Schüler in seinem Leben demonstrierte. Frei von Vorlieben und ohne Hindernisse konzentrierte er sich zielstrebig auf liebevolle Güte und Mitgefühl. Aufgrund seiner Freundlichkeit können wir Details und Übungsschritte lernen, indem wir Anweisungen von einem qualifizierten Linienhalter erhalten und die Bedeutung tief reflektieren. Intellektuelles Verständnis allein reicht nicht aus. Wir müssen meditieren und die Lehren in das Leben integrieren. Wir können uns nicht irren, wenn wir jedem Schritt folgen, indem wir die Anweisungen im Vertrauen auf die Anweisungen unseres spirituellen Meisters hören, reflektieren und meditieren.
Der Erste Gyalwa Karmapa manifestierte sein ganzes Leben lang das erwachte Herz und gab seinen Schülern ein Beispiel. Sein Hauptlehrer, Dagpo Pobawa, sagte ihm, dass er schnell vorankommen und Früchte tragen würde, wenn er an bestimmten Orten meditiere, was er tat, und diese Prophezeiung wurde wahr. Düsum Khyenpa wurde der Gründungsvater der Linie der Karmapas. Er inkarnierte immer wieder als fortschreitender Karmapas, um zum Nutzen und Wohlergehen aller Lebewesen zu arbeiten.
Die Linie der Karmapas entstand nicht in Tibet. Alte Texte sagen uns, dass er viele Leben in Indien verbrachte, den Dharma viele Male studierte und praktizierte, die Praktiken mehr und mehr perfektionierte und Verwirklichung erlangte, bevor er die glorreichen Aktivitäten der Karmapas manifestierte. Astrologische Texte prophezeien, dass sich der Gyalwa Karmapa als sechster Buddha unseres Weltzyklus manifestieren und Drukpa Sengge, „Das Brüllen des Löwen“, heißen wird.
Buddha Shakyamuni war die vierte Manifestation in der Reihe von tausend Buddhas, die erscheinen werden. Herrlicher Ka Der glorreiche Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, wird sich als Sechster Buddha manifestieren.
Gyalwa Düsum Khyenpa hatte viele Schüler, die zu ihm kamen, weil sie von seiner erstaunlichen Weisheit gehört hatten, weshalb er Düsum genannt wird, „Kenner der drei Zeiten“. Einer seiner Schüler war Drogon Rechen. Er hatte bei vielen Lehrern studiert und verfügte über immenses Wissen und Erkenntnisse durch das Üben in der Einsamkeit. Sein Name war Rechen, weil er nur ein Baumwolltuch trug. Er brauchte immer noch aufzeigende Anweisungen von einem hoch verwirklichten spirituellen Meister, um die wahre Natur des Geistes vollkommen zu erkennen.
Drogon Rechen war auf Pilgerreise und traf andere Pilger; sie tauschten Neuigkeiten aus und gaben sich gegenseitig Tipps. Einige wenige hatten von Düsum Khyenpa gehört und empfanden aufrichtiges Vertrauen und Hingabe, nur weil sie von ihm gehört hatten. Sie sprachen über seine wunderbaren Aktivitäten und sagten einander: ‚Das Beste, was einem passieren kann, ist, ihn zu treffen.' Als Drogon Rechen eines Abends den Gesprächen der Pilger zuhörte, stellten sich ihm die Haare zu Berge und Tränen rollten ihm über die Wangen, als er den Namen Düsum Khyenpa hörte. Als Drogon Rechen nur Düsum Khyenpas Namen hörte, wusste er sofort: „Er ist mein Lehrer. Ich habe eine karmische Verbindung mit ihm aus vielen vergangenen Leben. Ich werde alles tun, um ihn zu finden und Belehrungen von ihm zu erhalten.' Entschlossen dauerte es nicht lange, bis Drogon Rechen Düsum Khyenpa traf, der damals noch nicht Karmapa hieß.
Düsum Khyenpa akzeptierte Drogon Rechen nicht sofort als Schüler, sondern stellte ihn zuerst Tests. Dann gab er alle Lehren weiter, die er von seinen Lehrern erhalten hatte. Er hielt nichts zurück und gab Drogon Rechen alle Ermächtigungen, indem er, wie es in den Texten steht, „Milch in die reine Kristallvase schüttete“ – diejenige, die ihm am nächsten stand. Drogon Rechen wurde Düsum Khyenpas Hauptschüler und Linienhalter. Er gab die Weisheitslinie der Kagyü – „Der Goldene Rosenkranz“ – die er vom Ersten Karmapa erhalten hatte, an den Zweiten Karmapa, Karma Pakshi, weiter.1
Bevor Drogon Rechen Düsum Khyenpa fand, traf er einen Schüler eines seiner Schüler und fragte ihn: „Wo kann ich diesen großen Meister finden? Er ist mein Lehrer. Wenn Sie wissen, wo ich ihn finden kann, zeigen Sie mir bitte den Weg.' Der Schüler antwortete: „Hm, ich weiß wirklich nicht, wo er ist. Sie sollten meinen Lehrer fragen, wer sein direkter Schüler ist.' Drogon Rechen freute sich sehr und fragte: ‚Wo finde ich deinen Lehrer?' Der Schüler zeigte auf den Berg und antwortete: „Er meditiert dort oben in einer Höhle. Geh und frag ihn. Vielleicht bringt er dich sogar nach Düsum Khyenpa.“
Der Aufstieg auf den Berg war sehr anstrengend und als Dogon Rechen die Höhle erreichte, sah er nichts als einen Teich im Inneren. Er war verwirrt, sah sich um, sah nur ein Geschirr und ein paar Utensilien, aber keinen Lama. Enttäuscht und frustriert drehte er sich zum Gehen um und trat versehentlich einen Stein, der am Eingang der Höhle lag, in den Teich. Er kehrte zu dem Schüler ins Tal zurück und erzählte ihm von seinem Versagen. Der Schüler sagte: „Ich weiß nicht, was passiert ist, aber mein Lehrer ist dort oben. Versuchen Sie es noch einmal. Vielleicht sehen Sie ihn dieses Mal.« Drogon Rechen dachte, dass er vielleicht in eine falsche Ecke der Höhle geschaut hatte und den steilen Berg wieder hinaufgeklettert war. Als er die Höhle erreichte, sah er nicht den Teich darin, sondern den Lama mit dem Stein, den er versehentlich in den Teich getreten hatte, in seinem Schoß. Verwirrt fragte ihn Drogon Rechen: „Was ist passiert? Bist du der Lama?' Er antwortete: ‚Ja.' Drogon Rechen sagte zu ihm: ‚Ich war vor kurzem hier und habe dich nicht gesehen.' Der Lama antwortete: „Ich war hier und ruhte in meditativer Vertiefung. Ich stellte mir vor, mein Körper hätte sich in Wasser aufgelöst. Und dann kamst du und hast einen Stein nach mir geworfen. Hier ist es, nimm es.' Drogon Rechen erfuhr unerschütterliches Vertrauen und Hingabe und verbeugte sich viele Male vor dem Lama in der Höhle. Er sagte zu dem Lama: „Bitte denken Sie nicht, dass ich arrogant bin. Ich bin nicht hergekommen, um Anweisungen von Ihnen zu erhalten. Ich habe mir all diese Mühe gemacht, um Sie zu bitten, mir zu sagen, wie ich Düsum Khyenpa finden kann, Ihren Lehrer, der berühmt ist und auch mein Meister ist.' Der Lama antwortete: „Kein Problem. Ich werde dir zeigen, wo er ist, und dich dorthin bringen.' Drogon Rechen freute sich, dass er nach Düsum Khyenpa geführt werden würde und nicht mehr weit und breit suchen musste. Er drehte sich um und sah, wie der Lama seine Arme ausbreitete und sich in den Himmel erhob, wobei er die Ärmel seines Gewandes als Flügel benutzte. Er winkte Drogon Rechen unten und sagte: „Was ist los mit dir? Aufleuchten. Lass uns gehen.' Natürlich konnte Drogon Rechen dem Lama nicht folgen, der ihm einen mitleidigen Blick zuwarf, der zu sagen schien: ‚Kannst du nicht fliegen?' Drogon Rechen musste noch ein bisschen lernen, also bat er den Lama: ‚Bitte, lass uns gehen.' Sie begannen die Reise und schlossen sich anderen Schülern mit demselben Ziel an. Sie brauchten ein paar Tage, um mit dem Gyalwa Karmapa zusammen zu sein.
Es gibt viele Episoden in den Lebensgeschichten der Kagyü-Vorfahren, die uns vom aufrichtigen Vertrauen und der Hingabe der Schüler an den kostbaren Dharma erzählen. Vielen Dank. Möge die Tugend wachsen!
Präsentiert im Theksum Tashi Choling in Hamburg, Juli 2007. Basierend auf der deutschen Wiedergabe, freundlicherweise zur Verfügung gestellt von Thomas Roth, ins Englische übersetzt und herausgegeben von Gaby Hollmann, mit aufrichtigem Dank an Madhavi Simoneit und Ani Dorothea Nett.
Ins Deutsche übertragen von Sherab Dorje (Johannes Billing)
Das Kagu-Büro Seiner Heiligkeit des Siebzehnten Karmapa (online) sagt uns, dass „die Vorväter in der Kagyü-Linie als der ‚Goldene Rosenkranz' bekannt sind. Die Linie der Kagyü betont die Kontinuität mündlicher Anweisungen, die vom Meister zum Schüler weitergegeben werden. Diese Betonung spiegelt sich in der wörtlichen Bedeutung von „Kagyü“ wider. Die erste Silbe „Ka“ bezieht sich auf die Schriften des Buddha und die mündlichen Anweisungen des Gurus. „Ka“ hat sowohl den Sinn der erleuchteten Bedeutung, die durch die Worte des Lehrers vermittelt wird, als auch die Kraft, die solche Worte der Einsicht tragen. Die zweite Silbe „gyu“ bedeutet Abstammung oder Tradition. Zusammen bedeuten diese Silben „die Linie der mündlichen Anweisungen“. Die Kagyü-Linie wird seit vielen Jahrhunderten von Mund zu Ohr weitergegeben.