Grüne Arya Tara

Ehrwürdiger Chöje Lama Namse Rinpoche

Grüne Arya Tara

Ich bin sehr glücklich, dass so viele Menschen zu diesem Seminar gekommen sind
und möchte Sie herzlich grüßen. Es gibt viele Gründe, warum Schüler
Dharma-Belehrungen erhalten wollen, einer davon ist, sich selbst zu nützen.
Sollte dies die Motivation für den Erhalt der Unterweisungen sein, dann
dann ist das nicht schlecht, aber es ist ziemlich begrenzt. Es ist wichtig zu wissen, dass
Buddha den Dharma zum Nutzen aller Lebewesen präsentierte hat, also sollte die eigene Motivation sein, den Dharma zu lernen und zu praktizieren und dabei das Wohl aller Lebewesen im Sinn zu haben. Diese Motivation wird aus den Umständen geboren, da man erkennt, dass man nicht in der Lage war, nicht in der Lage ist, sein Leben so zufriedenstellend zu erleben und zu führen, wie man es wie man es gerne hätte, und deshalb nach Möglichkeiten sucht, ein sinnvolles Leben zu führen.
Jeder, der einen Ausweg aus Elend und Frustration sucht, muss wissen dass niemand allein ist damit, sondern dass jeder leidet und glücklich sein will.
Der Wunsch, allen Lebewesen zu helfen, ist also die umfassendere umfassendere Motivation als die Hoffnung, nur sich selbst zu helfen, indem man
dem Dharma zuzuhören, ihn zu kontemplieren und zu praktizieren.
Ich möchte euch bitten, beim Empfangen dieser Lehren die große Motivation aufkommen zu lassen, die große Motivation ist der Wunsch, die Unterweisungen zu empfangen, sie zu lernen und zu meditieren, zu eurem eigenen Wohlergehen wie auch zu dem aller Lebewesen.

Menschen, die nicht erleuchtet sind - Menschen wie wir - erfahren Leiden der einen oder anderen Art. Der interessante Punkt ist, wie man
frei von Leiden werden kann. Lord Buddha dachte darüber viele Leben lang nach bevor er als Prinz Siddhartha geboren wurde. Während vieler früherer Leben hatte er den Wunsch, einen Ausweg aus dem Leiden zu finden und seine Einsicht mit all jenen zu teilen, die bestrebt waren, dauerhafte Freiheit
vom Leiden zu erlangen. Er strebte danach, die vollkommene Erleuchtung nicht nur für sich selbst, sondern um aller Lebewesen willen zu erlangen. Er erlangte Erleuchtung, als er der historische Buddha unserer Zeit wurde und den den Weg zur Befreiung von Elend und Kummer lehrte. Es ist für uns möglich den Weg zu gehen, den er gelehrt hat. Seine Lehren sind nicht vergessen worden in Vergessenheit geraten und nicht entstellt worden - sie wurden in einer ununterbrochenen Überlieferungslinie bis zum heutigen Tag weitergegeben.

Daher stehen uns seine Lehren in einer sehr reinen und prägnanten Form zur Verfügung. Als Buddha Shakyamuni die Erleuchtung unter dem Bodhitree
in Bodhgaya vor mehr als 2.500 Jahren erlangte, erkannte er, dass er den vielen Wesen, die seine Hilfe suchten, nicht nur einen Weg lehren konnte. Er erkannte dass seine große Zahl von Schülern unterschiedliche Bedürfnisse und Fähigkeiten hatte. Um ihren vielfältigen Neigungen und Fähigkeiten gerecht zu werden, lehrte Lord Buddha eine Unzahl von Methoden, die im Wesentlichen identisch sind und zu demselben Ergebnis führen. Die Meditation über Arya Tara ist eine der wirksamen Methoden, die der Buddha lehrte und die zur vollkommenen zur vollkommenen Erleuchtung führt, vorausgesetzt, der Schüler übt die Praxis im Vertrauen auf die Anweisungen.Es gibt drei Hauptebenen, die beschreiben, wie Arya Tara die Erleuchtung erlangte, warum es verschiedene Praktiken gibt, wie ihre verschiedenen Aspekte entstanden sind und so weiter. Die drei Hauptebenen sind die äußere, die innere und die geheime Ebene. Ihre äußere Biographie erzählt, dass sie vor vielen Äonen als Tochter eines Königs geboren wurde. Genau wie der historische Buddha empfand sie durch das Leben einer Prinzessin an einem königlichen Hof eine tiefe Abscheu vor den weltlichen Belangen. Sie erkannte, wie wichtig es ist, mehr aus ihrem Leben zu machen, als in einem luxuriösen Lebensstil zu verharren. Mit dem aufrichtigen Wunsch, sich selbst und allen Lebewesen zu helfen, begann sie zu praktizieren und erlangte vollständige Erleuchtung. Nachdem sie sich viele Leben lang in tiefe Meditation vertieft hatte, erkannte sie die Natur des Geistes und aller Phänomene. Nachdem sie Erleuchtung erlangt hatte, hatte sie eine Vision von Buddha Amogasiddhi in seinem reinen Reich. In der Gegenwart von Buddha Amogasiddhi und den ihn umgebenden Buddhas und erleuchteten Wesen gelobte sie, den Lebewesen stets gemäß ihren Wünschen und Bedürfnissen zu helfen. Von diesem Moment an wurde sie als Arya Tara bekannt, Drolma auf Tibetisch, was "Sie ist diejenige, die befreit" bedeutet.

Die meisten Buddhas, erleuchteten Wesen und Yidams manifestieren sich als Männer. Tara manifestiert sich als Frau aus demselben Grund, den auch Lord Buddha gesehen hatte, nämlich um den verschiedenen Neigungen und Bedürfnissen gerecht zu werden, die seine vielen Schüler hatten und weiterhin haben. Viele Schüler bevorzugen einen weiblichen Yidam, aber in Wahrheit ist die Essenz von Männern und Frauen dieselbe. Der Unterschied zwischen Männern und Frauen hat mit der äußeren Form zu tun, die nur bis zu einem gewissen Grad gültig ist. Solange die Schüler einen weiblichen Yidam bevorzugen, wird Tara als Frau in vielen verschiedenen Manifestationen erscheinen. Aufgrund der unterschiedlichen Begabungen der Praktizierenden haben sich im Laufe der Jahre viele Meditationstraditionen entwickelt, die sich jeweils auf einen bestimmten Aspekt von Tara spezialisiert haben. Außerdem lehrten die Linienhalter einer Tradition ausführlicher in einem bestimmten Bereich, was ebenfalls dazu führte, dass sich die Traditionen voneinander unterschieden. Ich erwähne dies nur, damit Sie wissen, dass es eine Praxis gibt, die für Sie richtig ist, wenn Sie Tara meditieren wollen. All dies geschah vor unzähligen Jahren, und seitdem arbeiten Tara und alle anderen Yidam-Gottheiten unermüdlich für das Wohlergehen von gewöhnlichen Wesen wie uns, die immer wieder in samsarische Wege verstrickt werden, die Leiden verursachen.Buddha Shakyamuni legte eine große Vielfalt von Tantras über Tara vor, und viele Kommentare wurden in den vergangenen Hunderten von Jahren von berühmten Meistern geschrieben. Sie alle sind in der immensen Sammlung von Texten enthalten. Und so gibt es viele Traditionen, die eine Fülle von Meditationsanweisungen und Liturgien anbieten.

Buddha Vairocana war der erste Buddha, der die Tara-Tantras lehrte. Er lehrte die verschiedenen Tara Tantras in vielen Bereichen, auch im Bereich der Menschen. Seitdem werden die verschiedenen Tara Tantras praktiziert - es sind Ansätze, die der großen Vielfalt an unterschiedlichen Wünschen und Bedürfnissen der Praktizierenden gerecht werden. Manche Texte sind lang und komplex. Einige Texte sind mittellang, andere sind kurz und leicht zu praktizieren. Welches Sadhana der Arya Tara ein Schüler auch immer meditiert, es wird zur Verwirklichung führen.

Tara hat sich sehr oft als menschliches Wesen manifestiert, um den Menschen im Laufe unserer geschichtlichen Zeit zu helfen. Viele weibliche Emanationen sind in Indien, Tibet und den benachbarten Ländern, die den Buddhismus übernommen haben, erschienen. Gelongma Palmo, die vollordinierte Nonne, ist eine der berühmtesten Emanationen von Tara; sie ist dafür bekannt, dass sie viele Visionen vom Herrn des Mitgefühls, dem edlen Chenrezig, hatte und daraufhin den Text für das Fastenritual schrieb, das in diesem Zentrum regelmäßig durchgeführt wird.
Die Tara-Tantras, die von Indien nach Tibet gebracht wurden und die wir erhalten und praktizieren, sind entweder die der Grünen oder der Weißen Tara. Die edle Weiße Tara verlängert die Lebensspanne der Schüler, damit sie mehr Zeit haben, den Dharma in ihrem jetzigen Leben zu lernen und zu praktizieren. Die edle Grüne Tara, die von 20 Taras begleitet wird (insgesamt sind es also 21), schützt die Schüler vor den verschiedenen Leiden, die sie am Lernen und Praktizieren des Dharma hindern, insbesondere vor den 8 oder 16 großen Ängsten, die ein Hindernis für die Erleuchtung darstellen. Die Grüne und die Weiße Tara sind die beiden Hauptaspekte der Tara, aber sie strahlt in vielen Formen und Farben aus, die jeweils den Wesen helfen, bestimmte leidvolle Situationen zu überwinden. Die Grüne und die Weiße Tara, die am bekanntesten sind, sind friedliche Emanationen, die Hindernisse sanft besänftigen. Die kraftvolle Tara manifestiert sich, wenn ein Praktizierender sehr starke und plötzliche Hilfe benötigt. Einige Aspekte der Tara erscheinen, um Praktizierenden zu helfen, ihre Einsicht und ihr Wissen zu erweitern; andere Aspekte der Tara manifestieren sich, um Feinde zu unterwerfen.

Da die Methoden der Praxis je nach den Fähigkeiten und Neigungen der Praktizierenden unterschiedlich sind, gibt es in den vier Klassen des Tantra, die alle zum Vajrayana gehören, verschiedene Praktiken des Tara. Die vier Klassen des Tantra sind Kriya-Tantra ("Handlungs-Tantra"), Charya-Tantra ("Verhaltens-Tantra"), Yoga-Tantra und Anuttarayoga-Tantra ("höchstes Yoga-Tantra"). In der hier aufgeführten Reihenfolge der Tantras werden fortschreitende Ansichten, Praktiken und Rituale gelehrt, die jeweils auf den Anweisungen zur Abwehr von groben und subtilen Hindernissen basieren. Wenn sie praktiziert werden, nachdem man die Unterweisungen und die Einweihung von einem Lama persönlich erhalten hat, führen sie alle zum gleichen Ziel, der kurzen und prägnanten Praxis, und befähigen die Schüler, die wahre Natur des Geistes zu erkennen.
Im Vajrayana wird davon ausgegangen, dass ein Schüler Zuflucht zu den Drei Juwelen genommen hat und die Ermächtigung, die mündliche Leseübertragung und die Meditationsanweisungen von seinem Lama erhalten hat, wenn er mit der Praxis eines Yidams wie Tara beginnt. Das spezifische Sadhana, auf das wir uns in diesem Seminar konzentrieren, gehört zum Kriya-Tantra und ist eine Terma ("Schatzunterweisung"), die vor mehr als tausend Jahren verborgen war und in der Mitte des 19. Die Autoren haben ihre Texte oft zum Wohle künftiger Generationen verborgen; die Schüler waren mit anderen Praktiken beschäftigt, die für sie zu dieser Zeit angemessen waren. Guru Padmasambhava war der Autor des Sadhana der Grünen Tara, das wir praktizieren.

 
Guru Padmasambhava war ein hochverwirklichter Meister, der im 8. Jahrhundert den Buddhismus in Tibet und den angrenzenden Regionen begründete und verbreitete und der viele verwirklichte Schüler hatte. Er verfasste viele Texte und versteckte sie, weil er wusste, dass sie zur rechten Zeit zum Nutzen zukünftiger Generationen offenbart werden würden. Deshalb beginnt das Sadhana der Grünen Tara mit drei Gebeten zu Guru Padmasambhava, der als der Zweite Buddha bezeichnet wird. Sein Kommen wurde von Shakyamuni Buddha prophezeit und festgelegt. Das erste und populärste Gebet an Guru Padmasambhava ist als "Siebenzeiliges Gebet an Guru Rinpoche" bekannt und ist auch ein Terma. Das zweite Gebet im Sadhana von Tara heißt "Ein Lobpreis an Seine drei Kayas".

Das dritte Gebet an Guru Rinpoche im Sadhana ist ein aufrichtiger Lobpreis auf die verschiedenen Aspekte, die er manifestiert hat, und eine inbrünstige Bitte, dass er weiterhin jene Schüler manifestiert und leitet, deren Ziel es ist, zu Lebzeiten Erleuchtung zu erlangen und allen Lebewesen zu helfen, dasselbe Ziel zu erreichen. Das Gebet vergleicht ihn mit verschiedenen Yidams und Buddhas und erklärt, dass er mit ihnen unteilbar ist, insbesondere mit Samantabhadra, dem Urbuddha, mit Buddha Amitabha und mit Avalokiteshvara, Chenrezig. Die vielen Qualitäten und erstaunlichen Aktivitäten seines Körpers, seiner Rede und seines Geistes werden im dritten Gebet von Arya Taras Sadhana sehr detailliert beschrieben.

 
Die 8 Hauptängste sind (1) die Angst vor Elefanten, die Unwissenheit symbolisieren. Sie waren zur Zeit der Niederschrift des Textes in Indien weit verbreitet und zu bestimmten Zeiten des Jahres sehr gefährlich, weil sie randalierten und jeden angriffen, der sich ihnen in den Weg stellte. (2) Furcht vor Löwen, die den Stolz symbolisieren. (3) Angst vor giftigen Schlangen, die für Eifersucht stehen. (4) Angst vor der starken Strömung eines Flusses, die für geistige und körperliche Anhaftung steht. (5) Furcht vor Feuer, das Wut und Hass symbolisiert. (6) Angst vor Geistern, die für Zweifel und Verwirrung stehen. (7) Furcht vor eisernen Ketten, die für begieriges Greifen und Festhalten stehen. (8) Furcht vor Räubern, die den falschen Ansichten entsprechen.

Lassen Sie mich ein wenig über Guru Rinpoche sprechen, wie er im ersten Gebet,

dem "Siebenzeiligen Gebet an Guru Rinpoche", angesprochen wird. Es lautet:

"HUNG.

An der nordwestlichen Grenze von Oddiyana

(Du wurdest) auf dem Blütenstempel eines Lotus geboren

Ausgestattet mit der wundervollsten Errungenschaften,

bekannt als der Lotus-Geborene (Padmasambhava)

umgeben von einem Gefolge von vielen Dakinis

praktiziere ich dir folgend.

Bitte komm herbei und gewähre Segen.

GURU PEMA SIDDHI HUNG."

Guru Rinpoche, der Padmasambhava ist, war kein gewöhnlicher Mensch. Er wurde nicht in einem Mutterleib geboren, sondern - der Legende nach - auf wundersame Weise auf einem Lotus, der in der Mitte des Danakosha-Sees schwamm, der an der Grenze des Königreichs Oddiyana liegt. Er hatte bereits den Körper eines achtjährigen Kindes und saß in der Meditationshaltung, als er vor etwa 1.200 Jahren geboren wurde. Ihm fehlte es an nichts, bis eines Tages der König von Oddiyana, Indrabhodi, am See vorbeikam und ihn sah. Oddiyana liegt im Tal von Swat im heutigen Nordwest-Pakistan. König Indrabhodi war ein rechtschaffener König, praktizierte den Dharma und hatte nur das Wohlergehen seines Landes und die Interessen des Volkes im Sinn. Aber er hatte ein großes Problem: Er hatte keinen Sohn und somit auch keinen Thronfolger.

König Indrabhodi hatte viele Gattinnen, aber keine gebar ihm einen Sohn, was ihn sehr beunruhigte. Er rief alle seine Minister und spirituellen Lehrer zu einer Versammlung zusammen. Sie empfahlen ihm, zu den heiligen buddhistischen Stätten zu pilgern, den heiligen Bildern Opfergaben zu bringen und den Bettlern, denen er auf seinen Reisen begegnete, zu spenden, damit ihm ein Erbe geboren werden würde. Der König tat, wie ihm geheißen, reiste jahrelang und brachte an den heiligen Stätten immense Opfergaben dar. Das Ergebnis war, dass sein Königreich verarmte und ihm kein Sohn geboren wurde. Die Minister und spirituellen Lehrer versammelten sich erneut. Die Legende besagt, dass es eine Insel voller Juwelen gab, die jeder, der dorthin reiste, einfach mitnehmen konnte, und die den Namen "Juweleninsel" trug. Die Minister schlugen dem König vor, zur Juweleninsel zu reisen und so viele Reichtümer nach Hause zu bringen, wie er tragen konnte, damit das Königreich wieder aufblühen würde. Der König tat wie ihm geheißen und machte sich mit unschätzbaren Juwelen beladen auf den Heimweg. Auf dem Rückweg von der Juweleninsel nahm er einen anderen Weg als den, den er auf dem Hinweg genommen hatte, und kam in einem verborgenen Tal an. In der Mitte des verborgenen Tals lag ein wunderschöner See. Der König sah ein wunderschönes Kind, das auf einem Lotus saß, der in der Mitte des Sees schwamm. Er rief den König, seine Minister und Generäle herbei, die von dem Anblick des Kindes ebenso überwältigt waren wie er selbst. Sie waren überglücklich und berieten darüber, ob das Kind in das Königreich gebracht werden sollte. Sie beschlossen, dass sie prüfen müssten, ob es günstig sei, dies zu tun, und riefen den Astrologen des Königs herbei. Er sagte ihnen, dass die Vorzeichen nicht besser sein könnten und dass sie das Kind in den königlichen Palast bringen sollten, damit es Thronfolger würde. Der Astrologe sagte, dass ein Kind, das auf so wundersame Weise in ihrem eigenen Königreich geboren wurde, nur ein Zeichen der Buddhas sein könne.

Die buddhistische Tradition erzählt uns, dass dieses Kind, das als Padmasambhava oder Guru Rinpoche bekannt wurde, kein gewöhnliches menschliches Wesen war, das von einer Mutter geboren wurde, sondern dass es der Geist von Buddha Amitabha war, der in unserer Welt in der Form eines menschlichen Wesens zum Nutzen aller Lebewesen erschien. Es heißt, dass die Buddhas Hunderte von Jahren nach Buddhas Parinirvana klar erkannten, dass es an der Zeit war, eine Manifestation in die Welt zu schicken, um den Dharma zu verbreiten und die Lebewesen auf den Pfad der Erleuchtung zu führen, so wie es der historische Buddha getan hatte. Die Buddhas erkannten, dass Buddha Amitabha eine Manifestation brauchte, was er auch tat, als er als Kind am Danakosha-See erschien. Er wurde als Guru Rinpoche bekannt, verbreitete den Dharma auf unzählige Arten und erwies unserer Welt einen großen Nutzen.

Der Astrologe, der den König stets beriet, wurde über den verheißungsvollen Traum informiert, den der König in der Nacht vor der Entdeckung des Kindes hatte. Er träumte, dass ein goldener Vajra vom Himmel fiel, in sein Herz eindrang und die Worte sprach: "Ein Lebewesen wird in deinem Land erscheinen, und es wird den Lebewesen unvorstellbare Vorteile bringen." Als der König das Kind auf dem Lotus sah, erinnerte er sich an seinen Traum und war überzeugt, dass er seinem Land nicht besser dienen konnte, als das Kind nach Hause zu bringen und es wie seinen eigenen Sohn aufzuziehen. König Indrabhodi brachte das prächtige Kind in seinen Palast und sorgte dafür, dass es eine perfekte Erziehung erhielt und zu seinem Erben zum Wohle seines Landes und des Volkes ausgebildet wurde.

Das Kind erhielt auch eine spirituelle Ausbildung durch Lehrer, die den verschiedenen spirituellen Traditionen angehörten, und er praktizierte die Lehren. Nach einem langen Studientag hatte das Kind eines Tages eine Vision von Buddha Vajrasattva, der zu ihm sagte: "Gewiss, du kannst im Palast bleiben und Herrscher des Landes werden, und das wäre das Beste, was dem Volk passieren könnte, denn es könnte keinen besseren König haben als dich. Aber wisse, dass mehr Menschen auf der Welt Hilfe brauchen als in diesem kleinen Königreich leben. Wenn du im Palast bleibst und König wirst, wird das ein Hindernis für deine Dharma-Praxis und für deine Erlangung der Buddhaschaft sein. Du solltest gehen, obdachlos werden, als Einsiedler an unbewohnbaren Orten leben und praktizieren, bis du die vollkommene Erleuchtung erlangt hast." Nachdem der Junge über diese Worte nachgedacht hatte, wusste er, dass die Minister und Generäle ihn kaum gehen lassen würden und es daher nicht einfach sein würde, zu gehen. Er erkannte auch, dass er zu jung war, um allein zu leben, und so blieb er noch ein paar Jahre, studierte und unterstützte den König und die Minister in ihrem Bemühen, das Land gerecht zu regieren. Zu dieser Zeit wurde der Junge als Guru Pema Gyalpo bekannt.

Die Jahre vergingen und Guru Pema Gyalpo, d.h. Guru Rinpoche, sah, dass es an der Zeit war, den königlichen Palast zu verlassen und ein yogisch Praktizierender zu werden, der in Höhlen in der Einsamkeit der Wildnis und des Dschungels lebte, um seine ganze Aufmerksamkeit auf die Meditation zu richten. Es gelang ihm, den Palast zu verlassen und nach Indien zu gehen. Er kam in einem kleinen Königreich namens Zahor an, praktizierte dort Meditation, vollbrachte Wunder und wurde als mächtiger, verwirklichter Meister berühmt. Der König von Zahor lud Guru Rinpoche in seinen Palast ein und stellte ihm viele Fragen, wie zum Beispiel: "Was ist Ihre Religion? Welche Meditation praktizieren Sie? Welche Art von Lehrern haben Sie? Was haben Sie studiert? Und warum sind Sie in der Lage, solch wundersame Dinge zu vollbringen?" Der König war überglücklich über die Antworten, die Guru Rinpoche gab. Tatsächlich war der König so beeindruckt, dass er dem wandernden Asketen seinen gesamten Hof und sein Land anbot. Alles, was der König ihm anbot, war in Wirklichkeit das, wovon Guru Rinpoche sich abgewandt und was er aufgegeben hatte. Da er den König nicht beleidigen wollte, nahm er die Opfergaben als Zeichen des Respekts an und gab sie dem König sofort zurück. Daraufhin bestand der König darauf, dass Guru Rinpoche eine seiner Töchter heiratete. Er heiratete Prinzessin Mandarava und sie wurde eine seiner berühmtesten Schülerinnen - sie praktizierten zusammen in der Einsamkeit und auch sie erlangte in diesem Leben die vollkommene Erleuchtung.

Eines Tages entdeckte eine Gruppe von Ministern und Generälen aus dem Königreich Zahor die beiden und nahm sie gefangen. Sie waren sehr verärgert darüber, dass ihr König sein Königreich geopfert und die schöne Prinzessin, in die sie verliebt waren, an einen wandernden Asketen gegeben hatte, den niemand kannte. Sie versuchten, das Paar hinzurichten, indem sie es bei lebendigem Leibe auf dem Scheiterhaufen verbrannten. Das Feuer brannte sieben Tage und sieben Nächte weiter, nachdem sie es entzündet hatten. Als das Feuer erlosch, fanden die Minister und Generäle weder Asche noch menschliche Überreste, aber sie sahen Guru Rinpoche und Mandarava, nicht im Geringsten verbrannt, in Meditationshaltung auf einem Lotus sitzen, der in der Mitte eines wunderschönen Sees schwamm, genau an der Stelle, wo sie versucht hatten, sie zu verbrennen. Der König kam zu Besuch, und die Übeltäter bereuten ihr schreckliches Verhalten, baten um Vergebung und - nachdem sie erkannt hatten, dass Guru Rinpoche ein außergewöhnliches Wesen war - hatten sie alle großes Vertrauen und Hingabe, warfen sich vor ihm nieder und baten ihn, ihr spiritueller Lehrer und Führer zu werden. Wie es Brauch ist, erbaten sie von ihm Unterweisungen. Frei von Groll und voller Mitgefühl nahm Guru Rinpoche sie als seine Schüler an, brachte sie auf den Pfad des Dharma und gab ihnen viele Ermächtigungen und Unterweisungen. In jenen Zeiten war es üblich, dass die Schüler ihrem spirituellen Lehrer als Zeichen der Wertschätzung dafür, dass sie als Schüler angenommen worden waren, Geschenke machten. Der König schenkte ihm verschiedene Roben, viele Insignien und die Lotoskrone. Guru Rinpoche wird auf Gemälden und Statuen mit den Geschenken dargestellt, die ihm der König von Zahor bei dieser Gelegenheit überreicht hatte. Dieses wundersame Ereignis fand am Tso Pema ("Lotus-See") im Nordwesten Indiens statt und ist bis heute eine wichtige Pilgerstätte für buddhistische Anhänger aus aller Welt.

Nachdem das dritte Gebet zu Guru Padmasambhava kontempliert und rezitiert wurde, beginnt der Hauptteil des Sadhana der Grünen Tara mit der Rezitation des "Gebetes der Zuflucht und des Bodhicitta", das lautet:

"Bis ich die Erleuchtung erlangt habe, nehme ich Zuflucht zu Buddha,
zum Dharma und zur edlen Sangha.
Möge ich durch den Verdienst, den ich durch das Geben und die anderen angesammelt habe, die Buddhaschaft zum Nutzen aller fühlenden Wesen erreichen."

Es ist wichtig, Verdienst anzusammeln, indem man aufrichtig nachdenkt und die sieben Schritte rezitiert, die im folgenden Gebet aufgeführt sind, das als "Das Sieben-Zweige-Gebet" bekannt ist:
"Erfüllt von Wertschätzung huldige ich der Erhabenen, der Edlen Tara, und allen Siegern und ihren edlen Söhnen der drei Zeiten, die in den zehn Richtungen verweilen.Ich bringe Blumen, Weihrauch, Licht, Parfüm, Essen, Musik und andere reale und imaginäre Gaben dar und bitte diese Versammlung der Verwirklichten, sie anzunehmen.
Ich bekenne alle Missetaten, die seit anfangsloser Zeit durch einen von Negativität überwältigten Geist begangen wurden.
Ich erfreue mich an der Güte aller Tugenden, die Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas und gewöhnliche Wesen in den drei Zeiten angesammelt haben.
Ich bete, dass das Dharma-Rad des Mahayana, des Hinayana und der Lehren, die beiden gemeinsam sind, in Übereinstimmung mit den Wünschen und Fähigkeiten der Wesen gedreht werden möge.
Ich bete, dass du, bis Samsara vollständig erschöpft ist, nicht vergehen wirst, sondern mit Mitgefühl auf die Wesen blickst, die im weiten Ozean des Leidens versunken sind.
Welche Tugenden ich auch immer auf diese Weise ansammle, möge alles eine Ursache für die Erleuchtung sein.
Möge ich ohne Verzögerung die vollen Fähigkeiten eines wahren Führers für die Wesen erreichen."Der erste Schritt (im Titel des Gebets als "Zweig" bezeichnet) besteht darin, (1) Niederwerfungen zu den erleuchteten Objekten der Zuflucht zu machen und dann (2) ihnen Opfergaben zu bringen. Wie im Sadhana beschrieben, sollten die imaginären Opfergaben grenzenlos sein. Die wirklichen Opfergaben sind die, die man auf den Schrein legt und die der alten indischen Tradition entsprechen, einem hohen und angesehenen Besucher alles anzubieten, was man sich vorstellen kann, was die Sinne erfreut; sie sind eine Unterstützung für die eigene Vorstellungskraft, wenn man eine unerschöpfliche Menge an schönen Dingen anbietet. Die imaginären Opfergaben sollten denen gleichen, die Samantabhadra vor Äonen den Buddhas und Bodhisattvas darbrachte, indem er sich vorstellte, dass die exquisiten Geschenke aus Blumen, Weihrauch, Licht in Form von Kerzen oder Butterlampen, Essen, angenehmer Musik und vielem mehr bestanden und dass er sich vorstellte, dass all diese Reichtümer den ganzen Himmel füllten. Der dritte Schritt, den man kontempliert und rezitiert, ist (3) das Bedauern aller negativen Handlungen des Körpers, der Sprache und des Geistes, die man in diesem wie auch in vergangenen Leben begangen hat, und der Entschluss, sie nicht wieder zu tun.

Es ist sehr wichtig, alle Fehler, die man begangen hat, zu erkennen und zu bereuen, denn sie sind der Grund dafür, dass man in diesem Leben Leid, Schmerz, Probleme mit sich selbst sowie in der Beziehung zu Familienmitgliedern, Freunden, Kollegen und Bekannten erlebt. Die schmerzhaften Erfahrungen, die man macht, sind nicht durch irgendjemanden oder irgendetwas anderes als durch einen selbst verursacht. Natürlich sind andere daran beteiligt, und es mag den Anschein haben, dass sie einen so leiden lassen, wie man es tut, aber niemand hat das, was man durchmacht, verursacht, außer man selbst. Es wäre ziemlich dumm, sich zurückzuziehen und mit dem Finger auf andere zu zeigen und zu sagen: "Ich bin unschuldig. Es ist ihre Schuld, dass ich leide." Wenn man sieht, dass man die Ursachen für sein gegenwärtiges Leiden in früheren Leben geschaffen hat - auch wenn man sich nicht daran erinnern kann -, ist es üblich zu denken, dass andere einen leiden lassen. Wenn man erkennt, dass man sein eigenes Leiden verursacht und weiß, dass es in seinem eigenen Interesse liegt, die Ursachen für sein zukünftiges Elend nicht mehr zu verursachen, fällt es leicht, sich zu entschließen, keine Fehltritte mehr zu begehen. Bevor man sich hinsetzt, um das Sadhana zu rezitieren, ist es sehr wichtig, die Wahrheit des Karmas, "Ursache und Wirkung", zu reflektieren. Nachdem man Niederwerfungen und Opfergaben gemacht und seine Verfehlungen bereut und gebeichtet hat, beschließt man, sie nicht zu wiederholen.Der vierte Schritt zur Ansammlung von Verdienst ist (4) die Freude über das Gute, das alle Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas und gewöhnliche Wesen wie wir in der Vergangenheit und Gegenwart angesammelt haben und in der Zukunft ansammeln werden. Man freut sich über alles Tugendhafte und Nützliche, das man selbst und andere getan haben, anstatt eifersüchtig zu sein und sich zu beklagen.Der fünfte Schritt ist (5), Arya Tara, die Buddhas und Bodhisattvas der drei Zeiten und in den zehn Richtungen zu bitten, das unvergleichliche Rad des Dharma zu drehen, d.h. den Buddhadharma entsprechend den Fähigkeiten der Schüler zu lehren. Das bedeutet, dass man sie bittet, das Hinayana jenen zu lehren, die es nur verstehen und praktizieren können, und das Mahayana jenen zu lehren, die empfänglich und bereit sind. Man bittet sie auch, das Vajrayana zum Nutzen derjenigen zu lehren, die diese höchsten Lehren verstehen und in ihr Leben integrieren können.

Der nächste Schritt ist (6) die inbrünstige Bitte an Arya Tara, die Buddhas und Bodisattvas zu bleiben, d.h. sich nicht in das von ihnen verwirklichte Nirvana zurückzuziehen, die im Ozean von Samsara gefangenen Wesen nicht zu vergessen oder zu vernachlässigen, sondern weiterhin die Lebewesen zu lehren und sie auf dem Pfad zur Befreiung vom Leiden zu führen.

Nachdem man die sechs Schritte unternommen hat, um Verdienst anzusammeln, widmet man (7) alles Gute, das man anhäufen konnte, zum Nutzen aller Lebewesen. Wir haben gesehen, dass es nicht schlecht ist, alles Gute, das man angesammelt hat, für sich selbst zu behalten, aber wir wissen, dass es am wichtigsten ist, für das Wohlergehen der anderen zu arbeiten. Deshalb rezitiert man aufrichtig die Widmung des "Sieben-Zweige-Gebetes", die lautet: "Welche Tugenden ich auch immer ansammeln mag, mögen sie alle zur Erleuchtung führen.

Möge ich ohne Verzögerung die vollen Fähigkeiten eines wahren Führers für die Wesen erreichen."Das Nachdenken und Rezitieren des "Sieben-Zweige-Gebetes zu Arya Tara" aus der Tiefe des eigenen Herzens sollte nicht mechanisch erfolgen, sondern man muss die Bedeutung jedes Wortes verstehen. Es ist wichtig, das Gebet so oft wie möglich zu kontemplieren und zu rezitieren. Indem man den Verdienst für das Wohlergehen aller Wesen einsetzt, wird man mit Sicherheit all jenen zugute kommen, die man in seinem Geist hält, und infolgedessen wird der Verdienst, den man angesammelt hat, unermesslich sein. Es folgt eine Erklärung, wie man mit dem Üben fortfährt, wie es im Kriya- und Charya-Tantra gelehrt wird.

Lassen Sie mich sagen, dass man üben sollte, nachdem man sich gewaschen und eine angenehme Umgebung geschaffen hat. Es ist wichtig, dass man weder Alkohol noch Fleisch zu sich genommen hat, bevor man mit der Praxis beginnt, deshalb wird empfohlen, die Sadhana von Tara morgens zu praktizieren. Es wird auch empfohlen, die Melodien der Liturgie zu lernen. Wenn man das nicht kann, dann spricht man sie. Da für die Terma-Texte spezielle Melodien komponiert wurden, sollte man keine anderen Melodien singen.
Man bringt der Darstellung von Tara, die man auf seinem Schrein platziert hat, Opfergaben dar. Es gibt acht allgemeine Opfergaben: Wasser, Blumen, Weihrauch, Licht, Essen, Trinken und so weiter. Man bringt auch eine Mandala-Opfergabe dar, ähnlich der in Ngöndro, die das gesamte Universum und seine unerschöpflichen Reichtümer, vervielfacht um ein Vielfaches, symbolisiert. Im Verlauf des Sadhana wiederholt man das "Sieben-Zweige-Gebet" und bringt den Drei Juwelen (Buddha, Dharma und Sangha) und den Drei Wurzeln, d.h. dem Lama (der die Quelle von Segnungen und Inspiration ist), den Yidams (die die Quelle von Errungenschaften oder Verwirklichungen sind) und den Beschützern des Dharma (die die Quelle von Aktivitäten sind und die Tertöns einschließen), Opfergaben dar. Die Rezitation von Lobpreisungen nach der Darbringung von Opfergaben wird in den meisten Liturgien in der gleichen Reihenfolge durchgeführt. Man lobt die Drei Juwelen und die Drei Wurzeln für ihre unermüdlichen und unaufhörlichen, mitfühlenden Buddha-Aktivitäten. Man bittet sie, Hindernisse und deren Ursachen zu überwinden und gute Umstände für die eigene Dharma-Praxis zu schaffen. Dann bringt man den 21 Taras Opfergaben dar, rezitiert "Das Lob der einundzwanzig Taras", macht ein Mandala für sie, wiederholt das Lob, bringt ihnen ein zweites Mal Opfergaben dar und rezitiert das Lob ein drittes Mal, bevor man fortfährt.

Das Sadhana erklärt die Vorteile der korrekten Meditation von Arya Tara und erklärt, dass ein erfolgreicher Praktizierender frei von den 8 oder 16 Arten von Angst sein wird und furchtlos sein wird. Vergangene und gegenwärtige Verfehlungen werden gereinigt, und man wird von Tara vollkommen geschützt, insbesondere davor, in einem nächsten Leben in einen der niederen Daseinsbereiche zu fallen. Selbst giftige Nahrung, die man zu sich genommen hat, beeinträchtigt einen nicht mehr, wenn man das Lob an Tara rezitiert. Gegenwärtiges und zukünftiges Leiden, das durch Hunger und Durst, Kriege und Seuchen, Krankheiten und Geister und Dämonen verursacht wird, wird besiegt, wenn man das Lob an Tara viele Male rezitiert. Wenn man sich ein Kind wünscht, wird der Wunsch erfüllt, und wenn man reich werden will, wird er erfüllt. Alle Wünsche werden in Erfüllung gehen, wenn man das Loblied auf Tara rezitiert. Man wird die Inspiration und den Segen von Millionen von Buddhas erhalten, und wenn man die Lehren in sein Leben integriert, wird man die vollständige Buddhaschaft erlangen.

Mit anderen Worten, es ist äußerst vorteilhaft, den Lobpreis an Arya Tara mit Offenheit und aufrichtiger Hingabe so oft wie möglich zu rezitieren.

Nachdem man die nächsten Stufen praktiziert hat, die darin bestehen, der Grünen Tara, die die Lotusfamilie des Buddha Amitabha repräsentiert, einen Torma ("ritueller Kuchen") darzubringen, ihr Lobpreisungen und Opfergaben darzubringen, sie um Schutz vor Hindernissen und Verheerungen zu bitten, ihre Hilfe zu erbitten, damit die Lehren erhalten bleiben und sich verbreiten und damit jeder in seiner Dharma-Praxis Fortschritte macht, und nachdem man die glückverheißenden Wunschgebete rezitiert hat, stellt man sich vor, dass man ein Kind von Arya Tara geworden ist und sie als Mutter sieht.

Ich möchte erwähnen, dass die bis jetzt ausgeführte Praxis "die Erschaffungsphase" genannt wird. Die Erschaffungsphase besteht darin, dass man über heilige Bilder meditiert, die der eigene Geist erschaffen hat, und ihnen eine unermessliche Menge der wunderbarsten Opfergaben darbringt, sie preist und darum bittet, dass sie allen fühlenden Wesen helfen.

Die nächste Stufe der Praxis wird als "Vollendungsphase" bezeichnet, in der man sich mit der Auflösung der Visualisierung beschäftigt. Nachdem man die Auflösungspraxis durchgeführt hat, ruht man in dem Zustand, der frei von geistigen Fabrikationen ist, was die wahre Natur des Geistes ist, der untrennbar mit Arya Tara verbunden ist, und wiederholt ihr Mantra gemäß den Anweisungen, die man von seinem Lama erhalten hat. Ihr Mantra ist:

 Om tare tuttare ture soha

Nachdem man das Mantra so oft wie möglich wiederholt hat, erkennt man an, dass man nicht in der Lage war, die Praxis perfekt auszuführen, z.B. erkennt man, dass man das Sadhana rezitiert hat und das Mantra zu schnell oder zu langsam wiederholt hat, schläfrig geworden ist, und so weiter. Man reinigt alle Fehler, die man während seiner Praxis gemacht hat, indem man das 100-silbige Mantra von Dorje Sempa rezitiert. Man rezitiert glücksverheißende Gebete mit guten Wünschen, genannt "Tashi Shog". Wenn man Zeit hat, kann man weitere Gebete rezitieren und um Segen bitten. Wenn man noch mehr Zeit hat, steht es einem frei, das glückverheißende Gebet zu rezitieren, dass die heiligen Lehren andauern und sich mehr und mehr verbreiten. Man rezitiert verheißungsvolle Gebete der guten Wünsche, "Tashi Shog" genannt. Wenn man Zeit hat, kann man weitere Gebete mit Segenswünschen rezitieren. Wenn man noch mehr Zeit hat, steht es einem frei, das Glücksgebet zu rezitieren, dass die heiligen Lehren andauern und sich immer weiter verbreiten. Zum Schluss widmet man den Verdienst, den man angesammelt hat.
Jeder Schüler, der aufrichtig das lange, mittellange oder kurze Sadhana der Arya Tara praktiziert, erhält den vollen Segen und die Inspiration, die die Edle Tara schenkt und die allen Lebewesen zugute kommt. Ich danke Ihnen vielmals.

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
Und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Lebewesen aus dem Ozean von Samsara befreit werden der von den Wogen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!
Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,
Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.
Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so zahlreich sind wie der Raum in seiner Ausdehnung.
Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,
Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell
die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Vorgetragen im Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg im Jahr 2007. In Anlehnung an die deutsche Übersetzung des Tibetischen, freundlicherweise zur Verfügung gestellt von Thomas Roth (der auch auf dem Foto, das im Zentrum aufgenommen wurde, zu sehen ist), ins Englische übersetzt und herausgegeben von Gaby Hollmann, verantwortlich für alle Unzulänglichkeiten und Fehler, die hier gemacht werden. "Danke" an Hans Billing, der uns die Aufnahme zur Verfügung gestellt hat. Copyright Chöje Lama Namse Rinpoche und Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg, 2008. Mögen Gutmütigkeit und Wahrhaftigkeit zunehmen!
Übersetzt in Deutsch von Sherab Dorje ( Johannes Billing )