Die Prajna Paramita

Einführung

Auf Wunsch des Dharma-Zentrums werde ich über das sprechen, was auf Sanskrit Prajna Paramita genannt wird, auf Tibetisch Shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa. Ich denke, wenn wir uns den tibetischen Satz ansehen, können wir ungefähr verstehen, was dieses Thema bedeutet. Wenn wir "prajna paramita" sagen, denken die meisten Leute, dass wir uns auf die Leerheit beziehen. Natürlich gibt es eine Verbindung - alle Dharmas haben Verbindungen. Es gibt eine Verbindung zwischen shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa und Leerheit, aber Leerheit ist nur ein Aspekt dieses Themas. In dem Satz, shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa, ist shes-rab ein Wort. Pha-rol und phyin-pa sind andere Wörter, und kyi und tu sind grammatikalische Partikel. Der ganze Satz beschreibt den Mahayana-Aspekt der Lehren des Herrn Buddha, die Essenz der Mahayana-Lehren des Herrn Buddha.

Shes-pa bedeutet Wissen, Wissen,' rab bedeutet das beste, das tiefste, das genaueste,' also bedeutet shes-rab das beste und genaueste Wissen.' Pha-rol bedeutet "andere Seite, anderes Ufer". Ich kenne den Namen eines Flusses in Taipeh nicht, aber wenn man auf der einen Seite eines Flusses steht und auf das andere Ufer des Flusses zeigt, ist es sein pha-rol, anderes Ufer". Diese Seite des Flusses ist tsu-rol und die andere Seite ist pha-rol. Phyin-pa bedeutet "erreicht, angekommen, erreicht, vollendet". Wenn jemand die andere Seite des Flusses erreicht hat, ist das phyin-pa. Diese drei Wörter, shes-rab, pha-rol und phyin-pa, haben diese unterschiedlichen Nebenbedeutungen . Wenn wir die grammatikalischen Partikel mit ihnen verwenden, wird der Satz zu shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa. In der tibetischen Grammatik gibt es fünf Arten der Partikel kyi, und sie dienen demselben Zweck wie das englische Wort of", z. B. die Kinder dieser und jener Person". Es gibt sieben Varianten des Partikels tu - su, ra, ru und so weiter - und sie haben die gleiche Bedeutung. Einfach ausgedrückt, bedeuten sie so etwas wie zu, bei, von". Was machen die beiden Partikel mit den drei Wörtern? Sie bringen die drei Wörter zusammen und bedeuten das beste Verständnis, das genaueste Verständnis, das Erreichen der vollständigen Vollendung, die andere Seite des Flusses des perfekten Verständnisses.

In diesem Zusammenhang hat das Wort shes-rab zwei Bedeutungen, eine objektive und eine subjektive Bedeutung. Die subjektive Bedeutung des besten und genauesten Verstehens ist Weisheits-Bewusstsein. Wie und warum sollte man ein genaues Verständnis haben? Weil man Weisheits-Bewusstsein hat. Die objektive Bedeutung von shes-rab ist genaues Verstehen, in diesem Zusammenhang die vollständige Vollendung des Weisheitsbewusstseins. So ist also der Satz shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa in tibetischer Sprache zu verstehen. Es ist das Wort für "Prajnaparamita". Im Englischen ist das, was mit "The Heart Sutra" übersetzt wird, der Name eines Sutras, aber es steckt viel mehr dahinter. Wir haben ein Verständnis des Begriffs Prajna Paramita aus dem tibetischen Ausdruck shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa erlangt.

Um das Wort shes-rab tiefer zu verstehen, müssen wir jedoch das Wort ye-shes verstehen. Wir sagen nie ye-shes-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa, noch nennen wir ein bestimmtes Sutra mit diesem Namen, aber wenn wir etwas über die zehn paramitas lernen, wird die sechste - die prajna paramita - in vier ausgearbeitet, eine davon ist yes-shes (jnana in Sanskrit). Die sechs Paramitas sind: Großzügigkeit, Ethik, Fleiß, Geduld, meditative Konzentration und Weisheits-Bewusstsein (prajna). Die zehn Paramitas sind diese sechs plus geschickte Mittel, Streben, Kraft und ursprüngliche Weisheit (ye-shes). Wenn wir von den sechs Paramitas sprechen, ist die letzte shes-rab, aber wenn wir von den zehn Paramitas sprechen, hat die sechste von shes-rab, Weisheits-Bewusstsein, vier weitere Details, die zusammengenommen zehn ergeben. Unter diesem Gesichtspunkt ist die letzte der zehn Paramitas Ye-shes. Ye-shes ist shes-rab, aber wenn wir darüber lernen, sollten wir wissen, was diese Worte einzeln bedeuten.

Es gibt eine Ähnlichkeit zwischen den Wörtern shes-rab und ye-shes - das shes. In shes-rab steht das shes am Anfang des Wortes, in ye-shes am Ende. In ye-shes ist shes die Abkürzung von shes-rab und ye ist die Abkürzung von ye-ba, was "ewig" oder "seit anfangsloser Zeit existierend" bedeutet. Dies wird im Englischen wunderschön mit "primordial wisdom" übersetzt." Weisheit" ist shes und ye ist ursprünglich, also bedeutet ye-shes ursprüngliche Weisheit. Wenn wir dies verstehen, verstehen wir, dass shes-rab nicht nur Intelligenz, die Fähigkeit, etwas zu wissen, bedeutet, sondern auch das Potenzial für Weisheit, die Essenz der Weisheit. Wenn wir shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa sagen, verstehen wir, dass all dies enthalten ist.

Der Buddha lehrte die Paramita von Prajna auf allen Ebenen, besonders aber bei der zweiten Drehung des Dharma-Rades. Die erste Drehung des Rades des Dharma begann in Varanasi. Bei dieser Gelegenheit lehrte der Buddha über die Vier Edlen Wahrheiten und so weiter. Oberflächlich betrachtet sind dies die Hinayana-Aspekte der Lehren, aber in Wahrheit lassen sich die Lehren des Buddha nicht durch Bezeichnungen einschränken. Die zweite Drehung des Rades des Dharma begann in Rajgir und die Lehren werden als Mahayana betrachtet. Aber in Wahrheit hat der Buddha nicht gelehrt - er manifestiert den Dharma. Der Buddha ist nicht wie du und ich - wir müssen denken, planen, Hausaufgaben machen und dann reden. Aber der Buddha verkörpert den Dharma. Der Buddha lehrte nicht in einer dualistischen Weise - der Dharma ist ein Teil von ihm - es ist seine grenzenlose Aktivität. Die Schüler hörten, wie Buddha auf dualistische Weise und im Vertrauen auf ihre Individualität lehrte, aber Buddha manifestiert den Dharma ohne irgendwelche Einschränkungen. Wenn wir über die erste und zweite Umdrehung des Dharma-Rades sprechen, sprechen wir von einem dualistischen Standpunkt aus, aus einer historischen und oberflächlichen Perspektive.

Die zweite Drehung des Rades des Dharma befasst sich mit den Lehren mit dem Titel "Die Prajnaparamita-Lehren". Die "Prajnaparamita-Sutras" sind umfangreich. Es gibt 17 Haupttexte und "Das Herz-Sutra" ist einer von ihnen. Es ist eigentlich der kleinste Text in der Länge. Die längste Version besteht aus 100.000 Slokas. Ein Sloka besteht aus 4 Sätzen, also ergeben 100.000 Slokas 400.000 Sätze. Die zweitlängste Version besteht aus 20.000 Slokas, die dritte aus 8.000 Slokas. Eine der kürzesten Versionen ist "Das Herz-Sutra", das wir auf Tibetisch "Shes-rab-nying-po" nennen. Shes-rab bedeutet "Weisheits-Bewusstsein" und nying-po bedeutet "Essenz", also lautet der Titel des Textes "Die Essenz des Weisheits-Bewusstseins". Das tibetische Wort nying bedeutet auch "Herz", das, was wir haben, das das Blut pumpt. Aber nying bedeutet in diesem Zusammenhang nicht Herz", sondern Essenz". So bedeutet shes-rab-nying-po die Essenz des Weisheits-Bewusstseins.

Nicht alle Sutras sind Darlegungen der Prajna Paramita. Es gibt viele verschiedene Sutras. Es ist sehr interessant, dass, wann immer man heutzutage einen buddhistischen Text liest, andere Leute sagen: "Dieser Buddhist liest ein Sutra." Vielleicht liest er ein Sutra, vielleicht liest er ein Tantra. Vielleicht liest er einen Vinaya oder einen Abhidharma-Text. Vielleicht liest er auch ein Geschichtsbuch. Vielleicht liest er sogar ein Gebet, das kein Sutra oder Tantra ist, aber von einem Meister geschrieben wurde. Es ist schwer zu wissen, aber trotzdem nennen die Leute alles "Sutra". Daran ist nichts auszusetzen, aber es ist nicht genau. Wenn man genau sein will, ist es nicht genau, so zu sprechen.

Innerhalb der Sutras sind die "Prajnaparamita Sutras" von größter Bedeutung, vor allem weil es 17 solcher Texte gibt. Die meisten von ihnen sind nicht lang, aber einige von ihnen sind sehr lange und große Texte, die aus vielen Bänden bestehen. Aus diesem Grund wird der Titel "Prajnaparamita" einer Gruppe von Sutras gegeben, die einen sehr wichtigen Aspekt der Lehren des Buddha enthalten. Diese Lehren haben sehr viel mit Leerheit zu tun, deshalb denken wir an Leerheit, wenn wir von der "Prajnaparamita" hören.

Nying-po ist ein sehr interessantes Wort in der tibetischen Sprache. Ich werde euch ein einfaches Beispiel geben: Wenn jemand über alle möglichen Dinge redet und sich im Kreis dreht und versucht, Ihnen etwas zu sagen, dann werden Sie antworten: "Bitte sagen Sie mir das nying-po des Themas." Was Sie damit eigentlich sagen wollen, ist: "Sprich nicht im Kreis. Versuchen Sie nicht, die Dinge zu sehr auszuarbeiten und zu höflich oder zu kompliziert zu sein. Sagen Sie mir einfach, was Sie sagen wollen." Wir verwenden dann das Wort nying-po. Es wird auch auf andere Weise verwendet. In der Medizin wird das Wort nying-po ebenfalls verwendet. Die meisten Medikamente bestehen aus vielen Dingen. Der einzelne, ungemischte Bestandteil hat nicht viel Kraft; man braucht vielleicht ein Kilo, um eine positive Wirkung zu erzielen. Wenn aber die Essenz, das nying-po, zu einem Tropfen destilliert wird, kann es die Wirkung von einem Kilo haben. Auf diese Weise enthält die Medizin das nying-po des betreffenden Inhaltsstoffs. Nying-po ist also ein sehr nützliches, schönes und einfaches Wort. Ich wollte dies mit euch teilen, weil ich denke, dass es für diejenigen von euch, die Tibetisch lernen, in vielerlei Hinsicht nützlich sein wird.

Das Wort nying-po wird auch verwendet, um die Buddha-Natur zu beschreiben. bDe-bar-gshegs-pa'i-snying-po oder sangs-rgyüs-ki-nying-po sind die tibetischen Begriffe für die Buddha-Natur." bDe-bar-gshegs-pa'i-nying-po (Sugata in Sanskrit") ist ein anderer Name für Buddha. Sangs-rgyä bedeutet auch Buddha.' Es gibt viele Worte für "Buddha". Nying-po wiederum bedeutet Essenz. Auf diese Weise spielt das Wort nying-po eine sehr wichtige Rolle bei der Beschreibung der Buddha-Natur oder der Buddha-Essenz.

Ich denke, dass der Name, der Hintergrund und die Sutras für den Moment genug angesprochen worden sind. Ich werde nun kurz die Definition der Leerheit gemäß den Lehren in den "Prajnaparamita Sutras" erklären.

Eine kurze Definition von Shunyata

Als Buddha "Die Prajnaparamita Sutras" lehrte, erwähnte er Shunyata in jeder der 17 Versionen. Der Sanskrit-Begriff wird gemeinhin mit "Leere" übersetzt. Ich habe kein besseres Wort, aber ich mag das Wort "Leerheit" nicht, weil es normalerweise ein ziemlich schlechtes Gefühl bezeichnet, wie "Ich fühle mich leer." Ich bin sicher, dass es im Englischen ein besseres Wort geben muss, aber wir sind ziemlich faul. Wenn jemand ein Wort findet und alle damit zufrieden sind, machen wir einfach weiter und kümmern uns nicht darum, es zu verbessern. Jemand wird es in der Zukunft korrigieren, aber im Moment ist es als Arbeitsgrundlage in Ordnung. Shunyata ("Leerheit" auf Englisch) ist also stong-pa-nyid auf Tibetisch. Buddha betonte Shunyata in allen 17 Versionen der "Prajnaparamita Sutras" auf viele verschiedene Arten.

sTong-pa-nyid durchdringt alles, was wir sehen, hören, berühren, usw. Es durchdringt auch unseren Geist, der Dinge durch die Augen sieht, Dinge durch die Ohren hört, Dinge durch den Körper berührt, usw. All dies ist nicht mehr und nicht weniger als die voneinander abhängige Manifestation der eigenen Wahrnehmungen. Das ist die grundlegende Definition von Shunyata. Buddha hat nicht gemeint, dass die Dinge, die wir dort drüben sehen, nicht da sind. Er sagt nicht, dass unsere Augen nicht hier sind oder dass unser Geist nicht hier ist. Er sagte nur, dass alles, was wir sehen oder hören, nichts anderes ist als eine Manifestation der gegenseitigen Abhängigkeit. Das ist es, was Leerheit oder Shunyata bedeutet, wenn man es in einen einfachen Kontext stellt.

Manchmal, wenn wir uns mitten im Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Berühren befinden, scheint es uns, dass dieses Thema schwer zu verstehen ist. Wenn man es jedoch aus der Perspektive der Lehren des Buddha betrachtet, sind die Lehren über die Paramita des Prajna sehr einfach und leicht zu verstehen. Wenn man die "Prajnaparamita-Lehren" vor Augen hat, ist es fast unmöglich, Shunyata nicht zu verstehen. Ich werde Ihnen ein Beispiel geben.

Denken Sie an drei Personen, die Sie kennen. Die erste ist eine neurotische Person. Er oder sie ist jemand, der aus allem eine große Sache macht, jemand, der sich über die kleinsten Dinge aufregt. Ich bin sicher, dass Sie so jemanden kennen; jeder von uns kennt jemanden, der sehr neurotisch ist. Ich kenne jemanden, der neurotisch ist. Die Person, die Sie kennen, muss aber nicht die Person sein, die ich kenne. Ich glaube, jeder von uns kennt jemanden, der so ist. Denken Sie an diese Person. Dann denken Sie an jemanden, der nicht neurotisch ist, ein sehr praktischer, klarer, reifer Mensch; nicht spirituell entwickelt, nicht weise, nicht erleuchtet, sondern einfach bodenständig und besonnen. Denken Sie auch an diese Person. Dann denken Sie an eine Person, die Sie für sehr reif, hoch entwickelt, für einen spirituellen Menschen halten. Wenn ich in Asien "spirituell" sage, denken die Leute manchmal, dass ich mich auf Geister beziehe. Ich spreche aber nicht von Geistern, sondern von religiösen Meistern. Da wir alle Buddhisten sind, sagen wir, diese Person ist ein buddhistischer Praktizierender, ein fortgeschrittener Mensch, den wir verehren und respektieren. Stellen Sie sich diese drei Arten von Menschen vor. Ich sage nicht, dass Sie sie visualisieren sollen, denken Sie einfach an sie.

Für den neurotischen Menschen ist alles eine große Sache, alles kann jederzeit schief gehen. Wenn Sie diese Person zum Beispiel ansehen, wird sie fragen: "Was guckst du denn da?" Wenn Sie diese Person nicht ansehen, wird sie sagen: "Sie sehen mich nicht einmal an. Hältst du mich für einen Bettler?" Wenn Sie dieser Person nichts geben, wird sie wahrscheinlich sagen: "Sie wissen mich nicht zu schätzen". Das sind nur ein paar Beispiele, aber Sie können noch mehr hinzufügen. Das ist die Wahrnehmung des neurotischen Menschen, das ist die Realität für einen neurotischen Menschen.

Für einen bodenständigen Menschen ist das Leben jedoch nicht so. Wenn ihn jemand anschaut, fragt er nicht: "Warum?" Sie denken, dass diese Person vielleicht "Hallo" sagen will. Vielleicht schaut er einfach nur. Vielleicht schauen sie auch nur, um zu sehen, ob die Person etwas falsch macht. Es kommt darauf an. Diese Person hat nicht die Einstellung, dass ständig alles schief zu gehen scheint. Falsche Dinge sind falsch und richtige Dinge sind richtig und klar für ihn oder sie. Solche Menschen haben immer noch Anhaftung, Eifersucht, Wut, Ignoranz, Stolz und all die anderen negativen Gefühle, aber sie sind nicht neurotisch. Alles ist in Ordnung und ergibt für sie einen Sinn. Sie sind nicht durcheinander oder verrückt. Das ist eine zweite Art von Realität.

Für den recht fortgeschrittenen Menschen gibt es viel weniger Anhaftung, Wut, Eifersucht, Stolz und andere ähnliche Probleme als für den zweiten Typ. Wenn jemand gemein zu dieser Person ist, wird er oder sie das natürlich nicht mögen - niemand mag es, wenn andere nicht nett sind. Aber sie werden sagen können: "Ich werde nicht darauf reagieren. Ich werde schlechte Dinge nicht noch schlimmer machen. Ich werde dies als Reinigung betrachten. Ich muss eine Art von Karma mit dieser Person haben. Lass dies die Schuld sein, die ich zurückzahle. Ich habe eine Schuld, die jetzt zurückgezahlt wird, also bin ich dankbar, von dieser Schuld befreit zu sein." Er oder sie wird in der Lage sein, so zu denken. Wenn jemand versucht, sie zu ärgern und wütend zu machen, werden sie in der Lage sein zu sagen: "Diese Person macht mir wirklich zu schaffen. Diese Person ärgert mich wirklich. Es ist mehr als zu viel, aber wenn das niemand tut, wie soll ich mich dann in Geduld üben können? Diese Person ist ein verkappter Lehrer. Vielleicht versucht er nicht absichtlich, mich den Dharma zu lehren, aber für mich funktioniert es so. So sieht die Realität eines fortgeschrittenen Menschen aus. Wenn wir uns die Realität dieser drei Arten von Menschen ansehen, ist die Definition von Shunyata sehr klar und genau da.

Die Art und Weise, wie wir die Leerheit durch dieses Beispiel verstehen können, ist sehr einfach. Alles wird von diesen drei Typen von Menschen unterschiedlich erlebt, und doch ist alles dasselbe. Diese drei Arten von Menschen können sich im selben Raum befinden und drei verschiedene Reaktionen auf alles um sie herum zeigen. Welche davon ist wahr? Welche ist nicht wahr? Natürlich sagen wir gerne: "Die Realität des spirituellen Menschen ist wahr und die Realität der anderen nicht." Das können wir sagen, aber es stimmt nicht für den neurotischen Menschen. Er wird weinen, lachen und im Vertrauen auf seine Neigungen erstaunliche und schreckliche Dinge tun. All dies geschieht aufgrund von Shunyata. Wenn es so etwas wie Shunyata nicht gäbe, dann gäbe es eine Realität für alle. In der Tat bleibt die Realität für eine Person nicht einmal im Laufe eines Tages statisch. Wenn Sie um 10 Uhr morgens einen Raum betreten, in dem zehn Menschen genau das Gleiche tun, eine Stunde lang sitzen und dann gehen, haben Sie eine Erfahrung gemacht. Wenn Sie nach dem Mittagessen dorthin zurückkehren und eine weitere Stunde dort sitzen, bevor Sie wieder hinausgehen, haben Sie eine weitere Erfahrung gemacht. Wenn Sie am Abend zurückkehren, eine weitere Stunde sitzen und wieder gehen, haben Sie eine weitere Erfahrung gemacht. Sie werden drei verschiedene Reaktionen auf Ihre Erfahrungen haben, nicht unbedingt völlig unterschiedlich, aber auf jeden Fall etwas anders. Auf diese Weise sind die Dinge nicht für eine Person während eines ganzen Tages gleich, geschweige denn für zehn Personen, wegen Shunyata. Alles ist eine interdependente Manifestation von allem anderen, nicht mehr und nicht weniger. Das ist die einfache Definition von Shunyata. Es gibt natürlich noch viel mehr philosophische Definitionen, aber die sind vielleicht ein bisschen zu kompliziert und im Alltag nicht so nützlich. Nützlich sind sie für Philosophen. Viele Leute machen ihren Doktortitel, indem sie über das Thema Shunyata debattieren.

 Um diese Diskussion zu beenden, möchte ich mit Ihnen eines der Worte teilen, die in der Kagyü-Linie häufig verwendet werden - gzhän-stong. Der tibetische Begriff gzhän-stong beschreibt die Leerheit entsprechend unserer Linie. gZhän bedeutet 'anders', und eine abgekürzte Form von stong-pa-nyid ist stong. Was bedeutet das? Nun, es bedeutet, dass alles eine grenzenlose Essenz hat, eine Essenz, die durch nichts begrenzt ist. Alles und jeder hat ein grenzenloses Potenzial, eine grenzenlose Essenz. Auch hat nichts eine feste, dualistische Existenz, die einschränkend ist. Jeder und alles ist die Verkörperung des grenzenlosen Potenzials, der grenzenlosen Essenz. Das ist es, was gzhän-stong bedeutet. Ich will versuchen, dies noch einmal zusammenzufassen.

Nichts und niemand hat eine dualistische und begrenzte Existenz. Man kann "Wirklichkeit" sagen, wenn das Wort "Existenz" schwierig ist. Alles und jeder ist frei von einer dualistischen und begrenzten Wirklichkeit. Die Essenz von allem und jedem ist grenzenlos und nicht-dualistisch. Dies ist die Definition von gzhän-stong, gzhän bedeutet "anders".' "Anders" bedeutet begrenzt, dualistisch,' also bedeutet gzhän-stong frei von dem, was anders ist (als die Essenz).' Wir sagen nicht: "Diese Blume ist nicht hier", und ich werde nie sagen: "Ich bin nicht hier." Ihr könnt niemals sagen, dass euer Geist nicht hier ist. Du kannst niemals sagen, dass dein Körper nicht hier ist. Aber du kannst sagen: "Mein Geist der Anhaftung, des Ärgers, der Eifersucht und all dieser Emotionen ist nicht hier. Diese Emotionen sind voneinander abhängige Manifestationen, die von Bedingungen abhängen und aufgrund meines Karmas entstehen. In Wirklichkeit ist mein Geist Buddha." Wenn du erkennst, dass du einen eifersüchtigen, schnitzenden, gierigen und arroganten Geist hast, ist das wahr, aber es ist nicht die Gesamtsumme deines Wesens. Es ist nur eine Manifestation deiner Unbegrenztheit. Du bist Buddha, du bist grenzenlos, und du bist nicht-dual. Das ist es, was gzhän-stong bedeutet.

Wenn wir nicht gzhän-stong sagen, sondern nur "Leerheit", besteht die Möglichkeit, dass wir das missverstehen und denken, dass nichts da ist. Wenn nichts da ist, dann ist auch nichts da, und es gibt keine großen Probleme und nichts ist wichtig. Wenn nichts da ist, wer kann dann ein Buddha werden? Was tun wir hier? Warum meditieren wir? Warum versuchen wir, die Buddhaschaft zu erlangen? Wenn nichts da ist, gibt es keinen Grund, irgendetwas zu tun, außer herumzugehen und eine gute Zeit zu haben. Auf diese Weise macht die Definition der Leerheit durch die Verwendung des Begriffs zghän-stong ganz klar, dass die Essenz eines jeden nicht nichts ist - sie ist grenzenlos, sie ist Buddha. Das Wesen der Umwelt ist nicht nichts - es ist grenzenlos, es sind die Buddhafelder, das Mandala der Buddhafelder. Ich hoffe, diese Idee der Leerheit (shunyata, stong-pa-nyid) ist für Sie von Bedeutung. Nun werde ich kurz die Verbindung zwischen Shes-rab (Prajna in Sanskrit) und Ye-shes, den Paramitas der vollen Vollendung oder Verwirklichung von Shunyata, erklären.

Shes-rab und Ye-shes

Die sprachliche Definition von shes-rab ist Intelligenz, die es einem ermöglicht, ein genaues Verständnis zu haben". Wenn man intelligent ist, denkt man in diesem Sinne sehr klar und untersucht alles sehr genau, d.h. man zerlegt die Dinge. Man zerlegt feste Dinge in Atome und winzige Teilchen. Man zerlegt die Zeit in Stunden, Minuten, Sekunden. Oder man zerlegt die Vorstellung, die man von sich selbst hat, in Verunreinigungen und all die verschiedenen geistigen Faktoren, Einstellungen und psychologischen Besonderheiten, die man hat. Wenn man dies tut, dann wird man sehr deutlich sehen, dass alles nicht mehr und nicht weniger ist als eine Manifestation, die in Abhängigkeit von anderen Dingen entsteht. Es gibt nicht so etwas wie "eine lange Zeit" oder "eine kurze Zeit", wenn man sich damit beschäftigt. Es gibt keine "große Sache" oder "kleine Sache", wenn man es sich genau ansieht. Alles ist oberflächlich - alles ist relativ. Dies zu wissen ist shes-rab, das Ergebnis klaren Denkens, das aus dem klaren Sehen kommt. Dies ist eine intellektuelle Beschreibung der Verbindung zwischen shes-rab und Leerheit oder Shunyata. Wenn man die Wahrheit kennt, wenn man die Wahrheit sieht, dann ist die Wahrheit shunyata.

Die Worte shes-rab und ye-shes haben unterschiedliche Bedeutungen, aber ye-shes schließt shes-rab ein. In diesem Zusammenhang bedeutet ye-shes "ursprüngliche Weisheit" und shes-rab ist der eher intellektuelle Aspekt der ursprünglichen Weisheit. Weisheit ist nur aufgrund von shunyata möglich, d.h. wenn die Dinge begrenzt und geteilt sind, dann kann es keine Weisheit geben. Wenn alles begrenzt und dualistisch ist, wäre die Welt nur eine Schule, in der jemand lehrt und andere lernen. Dann gäbe es nur Wissen und keine Weisheit. Wissen ist oberflächlich - es ist gut, aber es ist oberflächlich, dualistisch und führt nicht zu tiefster Einsicht. Es ist nur eine Information, die man von außen erhält, wie das Anziehen schöner Kleider. Wir lernen dies, wir lernen jenes, wir lernen so viel und setzen alles in unseren Kopf, und wenn wir alles gelernt haben, beginnen wir zu vergessen. Am Ende haben wir Diplome und Zertifikate, die uns bestätigen, dass wir bestimmte Dinge gelernt haben. Das ist Wissen, aber es bringt keine Veränderung. So können zum Beispiel eine wissende Person und eine Person, die keine Ausbildung erhalten hat, beide wütend werden und sich schlecht verhalten. Manchmal verhält sich ein gebildeter Mensch schlechter als jemand, der nicht gebildet ist, manchmal besser. Die Reaktionen hängen von anderen Dingen ab. Sie haben nichts mit dem Wissen zu tun, sondern weisen auf die tieferen Aspekte einer Person hin. Auf diese Weise ist Wissen gut, aber es ist nicht Weisheit. Weisheit kommt von innen.

Dies ist also die Verbindung zwischen Weisheit und Leerheit. Wir sind in der Lage, die Definitionen von Shunyata, die Paramita von Prajna ("Weisheits-Bewusstsein") und die Paramita von Yeshes ("ursprüngliche Weisheit") zu schätzen und anzuerkennen. Unabhängig von der jeweiligen Definition können Shunyata und Prajna Paramita von zwei Seiten betrachtet werden. Die eine Seite ist akademisch und intellektuell. Es ist Wissen, aber es bewirkt nichts - wir wissen, dass alles shunyata ist und das war's. Die andere Seite ist die Perspektive der ursprünglichen Weisheit, in der wir durch die Verwirklichung von Shunyata von innen heraus erleuchtet werden, wir werden ein Buddha, und das ist der Zweck von Lord Buddhas Unterweisungen über die Paramita von Prajna. Wir können sowohl den intellektuellen Aspekt als auch den letztendlichen Aspekt sehen. Ich denke, wenn wir das verstehen, können wir ein umfassenderes und nützlicheres Verständnis der Prajna Paramita erlangen.

Schlussfolgerung

Ich schließe meinen Vortrag hier und hoffe und bete aufrichtig, dass das, was ich hier mit Ihnen geteilt habe, für Sie von Nutzen ist. Ich versuche, mich an das zu erinnern, was ich von meinen sehr edlen und freundlichen Meistern gelernt habe, und ich versuche, das, was ich gelernt habe, so klar und genau wie möglich zu vermitteln. Ich glaube nicht, dass ich irgendwelche Fehler gemacht habe, aber wenn doch, dann ist das eine ernste Angelegenheit und ich gestehe es den Buddhas, Bodhisattvas und Meistern. Prajnaparamita ist ein weites, tiefes und subtiles Thema, das in einem kurzen Vortrag wie diesem nicht vollständig behandelt werden kann.

Eine Sache, an die wir uns immer erinnern sollten, ist, dass alles, was ich hier mit Ihnen teilen konnte, aufgrund der Überlieferungslinie verfügbar und zugänglich ist. Die Lehren des Buddha wurden von den Meistern an die Schüler weitergegeben, bis zum heutigen Tag. Das bedeutet, dass niemand raten muss, was der Buddha meinte, als er vor mehr als 2.500 Jahren das Rad des Dharma drehte. Wenn wir raten müssten, würde ich aufgeben. Ich würde nicht einmal versuchen, ein Wort des Buddha zu interpretieren. Ich müsste erst erleuchtet sein, um die Worte des Buddha richtig interpretieren zu können. Ich würde nach jemandem suchen, der die Überlieferungslinie hat, und ich würde es nicht selbst versuchen. Auf diese Weise haben sich die Worte des Buddha bis heute erhalten und ihre Bedeutung wurde an uns weitergegeben. Es ist der Größe aller vergangenen Meister der Überlieferungslinie und derjenigen, die noch leben, zu verdanken, dass wir uns nicht anstrengen müssen, um zu forschen. Im Buddhismus müssen wir nichts erforschen - es ist alles da. Wir müssen nirgendwo suchen - es ist alles vorhanden und lebendig. Wir müssen nur die Lehren empfangen und sie praktizieren. Das ist es, was mich befähigt, diese Lehren mit Ihnen zu teilen. Sie mit Ihnen zu teilen, hilft mir, mich an die Bedeutung zu erinnern und den Segen meiner Meister wieder zu empfangen. Auf diese Weise bin ich sehr glücklich, dass wir über dieses Thema sprechen konnten.

Und nun sollte mein Verdienst, der Verdienst aller, die zugehört haben, der Verdienst aller, die diese Veranstaltung organisiert haben, der Verdienst aller Individuen für das Wohlergehen aller fühlenden Wesen gewidmet werden. Sie werden die Vorteile der Widmung des Verdienstes erhalten, weil sie alle das grenzenlose Potential haben, das keinen Verdienst ausschließt, der angesammelt und ihnen gegeben wurde. Ich danke Ihnen vielmals.

 
Widmungsgebete

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Ein Langlebensgebet für Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche

Der Regent des zukünftigen Buddhas, der Unbesiegbare,

Der Regent des Lotus, der Beschützer aller Wesen und der Lehren,

Tai Situ Pema Dönyo,

Möge dein Leben lang und dein Wirken umfassend sein.

Vorgetragen im Karma Kagyü Zentrum in Taipeh im Jahr 1998. Transkribiert 1999, bearbeitet und arrangiert für die Schüler des Download-Projekts von Khenpo Karma Namgyal im Jahr 2009 von Gaby Hollmann. Herzlichen Dank an Lee von Puli-Nantou für die Bereitstellung der Aufnahme dieser Belehrungen. Foto von S.E. Tai Situ Rinpoche und S.E. Goshir Gyaltsab Rinpoche im Kloster Rumtek, Sikkim, im Mai 1992, aufgenommen von Gaby. Das Foto der Blumen wurde freundlicherweise von Lena Fong zur Verfügung gestellt. Copyright S.E. Tai Situ Rinpoche und Karma Lekshey Ling Institut in Nepal, 2009. Alle Rechte vorbehalten. Verbreitung nur für den persönlichen Gebrauch. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023.