Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche,
Pema Dönyö Nyingche Wangpo

Nektar aus dem Strom 5

Eine Auswahl von Belehrungen, die während der Übertragung der Rinchen Terdzö ' 'Die kostbaren Schatzlehren' von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye dem Großen, die 2006 im Klostersitz Palpung Sherab Ling, Indien, stattfand, präsentiert wurden.

Inhalt: Das Mantra des edlen Chenrezig singen ' Die Essenz des Samaya ' Mandala ' Die Grundlagen des Erdgeschosses ' Unser nächstes Leben ' Kraftvolle Gottheiten ' "Das Zentrum des Raumes" ' Der Grund, der Pfad und die Frucht ' Das Karma meiner Heimat ' Das Karma meiner Heimat: Eine Lektion? ' Die vier unermesslichen Dinge ' Dharma-Praxis ' Eine Bitte.

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Das Chanten des Mantras des Edlen Chenrezig

 

Ich möchte über das Chanten des Mantras des Edlen Chenrezig sprechen. Wir wiederholen sein Mantra, OM MANI PEME HUNG, viermal in einer Melodie, die wir viermal singen. Das erste Mal, wenn wir sein Mantra chanten, machen wir Niederwerfungen und erweisen allen Buddhas, allen Bodhisattvas und Chenrezig unsere Ehrerbietung. Eine Melodie ist vollständig, wenn wir sein Mantra viermal rezitiert haben. Das zweite Mal, wenn wir sein Mantra viermal singen, bringen wir unser Verdienst, unsere Weisheit, alles allen Buddhas, allen Bodhisattvas und Chenrezig dar. Wenn wir sein Mantra viermal singen, erhalten wir die Ermächtigung, die Segnungen des Körpers, der Rede und des Geistes aller Buddhas, Bodhisattvas und Chenrezigs. Wenn wir sein Mantra viermal singen, widmen wir den Verdienst, die Segnungen, die wir erhalten haben, und alles für die Erleuchtung aller fühlenden Wesen. Das viermalige Rezitieren von Chenrezigs Mantra durch viermaliges Singen der Melodie ist ein sehr einfacher Weg, Vajrayana, Mahayana und Hinayana zusammen zu praktizieren.

Warum ist es notwendig und nützlich, das Mantra des Edlen Chenrezig zu chanten? Wir sind in Samsara wegen unserer Unwissenheit und weil unser Ego riesig ist. Unsere Anhaftung, Aggression, Eifersucht und unser Geiz sind aufgrund unserer Unwissenheit sehr groß. Wir sind Sklaven unserer Verunreinigungen bei so vielen Gelegenheiten und so vielen Zeiten. Wir verirren uns und manchmal finden wir. Jeder von uns kann das von Zeit zu Zeit von sich selbst sagen, denn manchmal verirren wir uns und manchmal finden wir uns. Als Praktizierende von Chenrezig finden wir uns selbst, indem wir sein Mantra singen.

Wo gingen und gehen wir immer wieder verloren? In Samsara. Was lässt uns in Samsara verloren gehen? Unsere Unwissenheit. Auf welche Weise helfen uns Niederwerfungen und Ehrerbietungen, Opfergaben, der Empfang der Segnungen der Übertragung und die Hingabe, das Leiden zu überwinden, das Samsara unweigerlich mit sich bringt? Das Chanten von Chenrezigs Mantra ist sehr einfach; es geht an die Wurzel des Leidens, das Samsara kennzeichnet. Die Grundursache des Leidens ist Unwissenheit. Je mehr Unwissenheit wir haben, desto egoistischer, aggressiver, gieriger usw. werden wir sein. Deshalb verbeugen wir uns zuerst vor Chenrezig und verwandeln auf diese Weise unser Ego in Hingabe. Die Niederwerfungen mit unserem Körper verwandeln unsere Arroganz und unseren Stolz, und so werden wir demütig. Sobald diese sehr tiefe Transformation unseres Körpers stattgefunden hat, beginnen wir mit der zweiten Praxis, dem Darbringen von Opfergaben. Opfern bedeutet nicht, dass wir unser Geld verschenken. Es ist ironisch, dass wir etwas, das wir besitzen und als wertvoll erachten, nicht weggeben wollen, während es uns nichts ausmacht, den Verdienst und die Weisheit zu geben, die wir über unzählige Lebenszeiten hinweg angesammelt haben. Das liegt an dem Segen, den die Ansammlung von Verdienst und Weisheit mit sich bringt. Warum können wir uns dann nicht von einer Kleinigkeit trennen, die wir für wertvoll halten? Weil es der Klebstoff ist, der uns in Samsara festhält. Unsere Verunreinigungen machen es uns extrem schwer, uns von irgendeiner kleinen Sache zu trennen, die wir besitzen. Also lassen wir die Dinge, die wir besitzen, sein und kümmern uns nicht um sie. Diese Dinge sind die Energie nicht wert, die wir für sie verschwenden. Wir können ohne Probleme den Verdienst und die Weisheit, die wir in unzähligen Leben angesammelt haben, allen Buddhas und Bodhisattvas anbieten. Unser Verdienst und unsere Weisheit sind Milliarden und Billionen Mal wertvoller als alles andere, was wir anbieten könnten, also bieten wir das an.

Nachdem wir all unser Verdienst und unsere Weisheit dargebracht haben, müssen wir die Segnungen der Übertragung erhalten. Unser Körper, unsere Rede und unser Geist sind das Potenzial von Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya. Aber zu dieser Zeit manifestiert sich unser Potenzial nicht als die drei Kayas, die "Körper eines Buddhas". Warum? Weil unser Potenzial noch nicht gereift ist, noch nicht durch Läuterung gereinigt wurde, noch nicht durch Praxis transformiert wurde.

Ich kann nicht für andere sprechen. Ich bin sehr pragmatisch und glaube nicht so leicht an Hokuspokus. Ich sehe hier keine Buddhas. Das ist mein Problem, aber ich weiß definitiv, was ich bin. Weil mein Körper kein Nirmanakaya ist, habe ich nicht einmal eines der 32 Haupt- und 80 Nebenzeichen des Nirmanakaya ("die physische Manifestation eines Buddhas, die von gewöhnlichen Wesen wahrgenommen werden kann"). Und ich kann keines von ihnen haben, wenn ich meinen Körper nicht in einen Nirmanakaya verwandle. Zum Beispiel wird mein Körper oft krank und ich habe eine Erkältung, einen Husten und so weiter. Wenn ich auf Tibetisch spreche, verstehen mich die Teilnehmer dieser Veranstaltung, die nur Englisch sprechen, nicht. Wenn ich abwechselnd Tibetisch und Englisch spreche, verstehen mich die Teilnehmer, die nur Hindi sprechen, nicht; dasselbe gilt für die chinesischen Teilnehmer, die weder Tibetisch noch Englisch verstehen. Ich habe nicht die 60 Qualitäten der Rede eines Buddhas, daher ist es offensichtlich, dass meine Rede nicht Sambhogakaya ist ('der Körper der Freude, der der leuchtende Aspekt eines Buddhas ist'). Mein Geist ist noch kein Dharmakaya ('der Wahrheitskörper der erleuchteten Qualitäten'). Ich muss zum Beispiel sehr vorsichtig sein, wenn ich eine Schrift lese, die aus mehr als einem Text besteht, sonst geraten die Dinge durcheinander. Und nicht nur das: Da ich nicht modern bin und keinen Computer benutze, muss ich Dinge, an die ich mich erinnern muss, mit Papier und Stift aufschreiben, sonst vergesse ich sie. Mein Geist ist also kein Dharmakaya. Deshalb braucht mein Körper den Segen des Nirmanakaya des Buddha, meine Rede braucht den Segen des Sambhogakaya des Buddha und mein Geist braucht den Segen des Dharmakaya des Buddha. Die Segnungen sind wie ein Baum, der Wünsche erfüllt. Der Same ist da und ist nicht verunreinigt, aber er muss gepflanzt, bewässert und mit allen Bedingungen versehen werden, die ihn wachsen und zu einem wunscherfüllenden Baum reifen lassen. Das ist der Zweck, wenn man Chenrezigs Mantra ein drittes Mal chantet, um die Segnungen der Übertragung zu erhalten. Der Zweck, OM MANI PEME HUNG ein viertes Mal zu chanten, besteht darin, alles "loszulassen" unseren Verdienst, die Segnungen, die Übertragungen, die uns befähigt haben, zum Nutzen aller empfindungsfähigen Wesen zu arbeiten  und einfach das zu sein, was wir immer waren und bereits sind.

Bei dieser Gelegenheit möchte ich sagen, dass das Wort "Aufzeigen" auf Tibetisch "Einführung in die Natur des Geistes" bedeutet. Englisch'sprechende Studenten kommen zu mir und bitten mich, "pointing out" zu machen. Ich bin kein politisch korrekter Mensch, also sage ich einfach, was ich denke. Das Wort "aufzeigen" in diesem Zusammenhang zu verwenden, ist völlig aus der Fantasiewelt. Wir sind Buddhisten. Der tibetische Begriff für "Buddhist" ist nang'ba. Nang bedeutet "innen, alle Lösungen sind innen". Das Potenzial der Erleuchtung liegt im Inneren, nicht irgendwo "draußen". Wenn Sie also in einer Art und Weise sprechen wollen, mit der ich einverstanden bin, sollten Sie sagen: "Können Sie mir eine Einführung in die Natur des Geistes geben" oder "Zeige-in-Anweisungen"? Du solltest nicht nach "Anweisungen zum Aufzeigen" fragen. Du weißt, dass Aufzeigen nicht buddhistisch ist, denn Buddhismus ist nicht etwas, das da draußen ist. Das ist meine Wahrnehmung. Natürlich bin ich kein Sprachwissenschaftler und könnte mich irren. Vielleicht bedeutet "Hinweisen" im Englischen "Hineinweisen". Das ist möglich. Aber ich verstehe, dass "pointing out" "auf etwas hinweisen" bedeutet. Ich kann nicht hören, dass "pointing out" ein "pointing in" ist. So gesehen ist das Chanten von OM MANI PEME HUNG ein Hinweisen nach innen, ein Zeigen nach innen.

Wenn unser Ego in Hingabe umgewandelt wird, ist das die Natur unseres Geistes in diesem Stadium. Wir lassen das Festhalten an diesem Zustand los, indem wir allen Buddhas, allen Bodhisattvas und Chenrezig unser Verdienst und unsere Weisheit darbringen, die wir während unzähliger Leben angesammelt haben. Wenn wir auf diese Weise opfern, während wir Chenrezigs Mantra ein zweites Mal chanten, schwächt das unser Festhalten und Anhaften. Indem wir die Segnungen empfangen, während wir Chenrezigs Mantra ein drittes Mal chanten, werden unser Körper, unsere Sprache und unser Geist durch den Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya gesegnet, der die Natur unseres Geistes ist. Am Ende lassen wir den dritten Zustand los, während wir ein viertes Mal Chenrezigs Mantra chanten und den Verdienst widmen. Alles, was wir dann tun, ist für alle fühlenden Wesen von Nutzen, weil das die Natur unseres Geistes ist.

Es gibt nicht so etwas wie "Die Natur des Geistes ist so" oder "Die Natur des Geistes ist so". Es gibt keine Begrenzungen für den Geist. Auf dieser Ebene wenden wir immer die Natur des Geistes an und transformieren ihn immer weiter. Er wird sich verbessern, wenn wir die Praxis des Edlen Chenrezig eine Million Mal machen. Er wird sich leicht verbessern, wenn wir diese Praxis einmal machen. Aber es wird eine große Verbesserung geben, wenn wir diese Praxis eine Million Mal machen. Wenn wir sie eine Milliarde Mal praktizieren, dann wird sie sich noch viel mehr verbessern. Deshalb wiederholen wir die Praxis und machen sie immer wieder.

Manche Leute stellen mir die sehr seltsame Frage: "Warum wiederholen wir die Praxis?" Darauf antworte ich: "Machst du Witze?" Sie antworten: "Nein." Dann frage ich sie: "Hätten Sie gerne einen Dollar oder eine Million Dollar?" Sie antworten bestimmt: "Eine Million." Ist eine Million Dollar nicht eine Wiederholung von einem Dollar? Genauso ist es, wenn wir ein Gebet nicht nur einmal sprechen, sondern eine Million Mal. Glauben Sie nicht, dass eine Million Gebete besser sind als eines?

Manchmal denken die Menschen nicht nach. Sie sind sehr intelligent, aber wenn Menschen zu intelligent sind, denken sie nicht. Ihre Intelligenz wird verdreht. Wenn ihre Intelligenz verdreht wird, werden sie dumm. Das ist wahr. Es gibt ein tibetisches Sprichwort: "Wenn du zu viel denkst, dreht sich dein Kopf wie ein Regenschirm." In alten Zeiten trugen Könige und Königinnen Regenschirme, nicht nur, um sich vor Regen oder Sonne zu schützen, sondern sie benutzten sie sogar in den Räumen ihrer Paläste. Sie hielten einen Regenschirm aus Pfauenfedern oder ähnlichem über oder hinter ihrem Kopf und wirbelten ihn herum. Sie fanden das irgendwie schön. Wenn wir zu viel nachdenken, dreht und wendet sich unser Kopf, genau wie der Regenschirm eines vergangenen Königs oder einer Königin, und als Folge davon wird unser Denken mgo'bskor, "verdreht und verzerrt".

Es ist also sehr wichtig, die Praxis zu wiederholen, sie viele, viele Male zu wiederholen und sie immer im Kopf zu behalten. Wenn wir es nicht wiederholen, vergessen wir es. Wenn ich zum Beispiel deinen Namen nicht in meinem Kopf wiederhole, werde ich ihn vergessen. Jeder, der versucht, sich den Namen von jemandem zu merken, wiederholt ihn in seinem Kopf, oder? Jeder wiederholt in seinem Kopf die Nummern seines Passes und seines Visums sowie das Ablaufdatum seines Visums. Wenn wir uns diese Nummern nur einmal ansehen würden, würden wir uns nicht daran erinnern, und wir könnten sehen, dass unser Visum vor 10 Tagen abgelaufen ist, wenn wir es endlich überprüfen. Dann bekommen wir großen Ärger und können sogar im Gefängnis landen.

Wir wiederholen also alles, was für uns "wichtig" ist  wir schauen es uns an und wiederholen es immer wieder, um sicher zu sein. Das ist der Grund, warum wir Tausende von Buddhas haben und nicht nur einen Buddha. Das ist auch der Grund, warum wir ein Gebet nicht nur einmal rezitieren, sondern 3 Mal, 10 Mal, 100 Mal, eine Million Mal, eine Milliarde Mal.

Die Essenz von Samaya

Ihr alle nehmt viele Einweihungen vor, nicht nur hier während des Rinchen Terdzö, sondern wann und wo immer sich eine Gelegenheit bietet, und das ist wunderbar. Es ist sehr gut. Und es ist auch ein großes Glück. Wir sind alle sehr glücklich. Ich habe Tausende von Einweihungen erhalten, also habe ich großes Glück. Du hast viele Einweihungen erhalten, also hast du großes Glück. Aber wenn wir nicht in der Lage sind, das Samaya einer Einweihung zu bewahren, dann ist sie nicht produktiv. Sie ist nicht nur nicht produktiv, sondern sehr kontraproduktiv. Deshalb müssen wir das Samaya einer Einweihung bewahren. Aber es gibt viele Ebenen des Samaya. Wenn wir alle Details des Samaya kennen, ist es noch schlimmer, sie nicht zu bewahren und nicht wertvoll zu halten. Das wäre wie ein wissentlicher Bruch des Samaya. Deshalb ist es besser, die Details zu kennen und zu wissen, was die Essenz von Samaya ist.

Samaya ist ein Begriff aus dem Sanskrit. Er wurde als dam'tshig ins Tibetische übersetzt und bedeutet 'das heilige Versprechen, die Verpflichtung des Vajrayana'. Die Essenz eines jeden Samaya ist sehr einfach, es ist die Verwirklichung dessen, was wir sind. Was sind wir? Wir sind unser Körper, wir sind unsere Sprache, und wir sind unser Geist. Alles andere ist oberflächlich. Aber alles, was wir glauben zu besitzen und "mein" zu nennen, ist oberflächlich. Sogar unser Name ist oberflächlich. Unser Name wurde uns vielleicht drei Tage nach unserer Geburt gegeben, vielleicht zwei Tage nach unserer Geburt; manchmal wird der Name eines neugeborenen Babys eine Stunde nach der Geburt gegeben. Das ist unser Name. Was wir also sind, sind unser Körper, unsere Sprache und unser Geist. In Wirklichkeit besitzen wir nicht den oberflächlichen Aspekt, von dem wir glauben, dass wir ihn sind, den Aspekt, den wir "meinen Körper" nennen. Eines Tages müssen wir unseren Körper verlassen, und dann wird man ihn uns wegnehmen und in eine Kiste stecken. Je nach Kultur schminken manche Menschen den Leichnam, verkleiden ihn und legen ihn dann in eine Kiste. Manche Menschen falten den Leichnam zusammen und legen ihn dann in eine Kiste. Manche Menschen verbrennen sie. Manche Leute begraben sie unter der Erde, sonst ist es sehr unangenehm. Von Stunde zu Stunde sieht die Leiche schlechter aus, riecht schlechter und wird in vielerlei Hinsicht schlechter. Wir besitzen also nicht wirklich unseren Körper.

Wenn wir tief blicken, sind wir die Essenz unseres Körpers, die Essenz unserer Sprache und die Essenz unseres Geistes. Die Essenz unseres Geistes ist Dharmakaya. Die Essenz unserer Sprache ist Sambhogakaya. Und die Essenz unseres Körpers ist Nirmanakaya. Das ist es, was wir sind. Anstatt unseren Körper, unsere Sprache und unseren Geist auf die übliche Weise wahrzunehmen, bedeutet das Halten des tantrischen Samaya, die drei Aspekte unseres Seins, Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya, auf eine nicht dualistische, ungekünstelte, unfabrizierte, spontane und natürliche Weise zu erkennen. Sich an die drei wahren Aspekte unseres Seins auf dualistische Weise zu klammern, ist sehr schlecht. Es bedeutet zu denken: "Ich bin Dharmakaya. Ich bin Sambhogakaya. Ich bin Nirmanakaya." Das ist eine andere Form des Egos. Wir müssen die heilige Sichtweise haben, den heiligen "Blick", denn heilig sind wir. Und wir müssen sie aufrechterhalten. Es gibt viele Wege, dies zu tun.

Wenn wir kein Sadhana (der Sanskrit-Begriff für "liturgischer Text, den wir rezitieren und praktizieren") haben, ist eine sehr einfache Möglichkeit, ein tantrisches Samaya aufrechtzuerhalten, die Praxis des Edlen Chenrezig, indem wir sein Mantra OM MANI PEME HUNG rezitieren. Auf diese Weise können wir das Gewahrsein, die Achtsamkeit und die heilige Sicht der Essenz unseres Körpers, unserer Sprache und unseres Geistes als Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya aufrechterhalten, und zwar nicht auf eine egoistische Weise, sondern auf eine sehr bescheidene, sehr einfache, nicht dualistische Weise. Wir halten alle tantrischen Samayas, die Milliarden von tantrischen Samayas, wenn wir dies tun.

Ein tantrisches Samaya ist eine äußerst schwierige Verpflichtung. Es gibt 14 Hauptverpflichtungen, 25 Nebenverpflichtungen und etwa 700 Verpflichtungen, die in der dritten Kategorie des tantrischen Samaya einzuhalten sind. Dennoch läuft der tantrische Samaya praktisch auf einen einfachen Gedanken hinaus, den wir alle haben. Wir alle haben Gedanken, deshalb kann die Verpflichtung durch einen einfachen Gedanken gebrochen werden. Wenn wir in der Lage sind, diesen einfachen Gedanken aufrechtzuerhalten, dann werden wir in der Lage sein, den tantrischen Samaya aufrechtzuerhalten und zu bewahren. Ich bin sicher, dass ihr alle das eine oder andere Sadhana praktiziert. Wenn nicht, ist das ziemlich ernst, denn dann stehen wir einfach auf, albern herum, tratschen, beteiligen uns an sinnlosem Geschwätz, schlafen ein und stehen wieder auf. Wenn wir das Leben auf diese Weise verbringen, wird es nur vorübergehen, bis zum Tod. Dann wird das nächste Leben genauso sein. Da dieses Leben so ist, wird auch das nächste Leben so sein. Deshalb ist ein Sadhana, das jeder haben muss, das Sadhana des Edlen Chenrezig, weil es alle Sadhanas beinhaltet.

Das ist sehr interessant. Viele Menschen kommen zu mir und fragen: "Was ist mein Yidam?" Woher soll ich denn wissen, was ihr Yidam ist (Yidam bedeutet "tantrische Meditationsgottheiten, die verschiedene Aspekte der Erleuchtung repräsentieren")? Aber wenn die Leute mich fragen, dann sage ich ihnen aufrichtig: "Ich weiß nicht, was dein Yidam ist, aber du solltest den edlen Chenrezig praktizieren und sein Mantra OM MANI PEME HUNG wiederholen." Wenn sie das hören und ich in ihre Gesichter schaue, sehe ich, dass sie mit meiner Antwort sehr unzufrieden sind. Sie fühlen sich beleidigt. Sie wollen etwas hören wie: "Dein Yidam ist Hevajra. Dein Yidam ist Vajravarahi. Dein Yidam ist Kalachakra." Wenn ich sage: "Dein Yidam ist Chenrezig", dann denken sie, dass das wie eine Beleidigung ist. Irgendwie sind sie noch nicht in der Lage, sich auf eine höhere tantrische Praxis einzulassen, deshalb sollen sie einfach Chenrezigs Mantra, OM MANI PEME HUNG, wiederholen.

Tatsächlich ist der edle Chenrezig der Vater aller Buddhas und sein Mantra ist der König aller Mantras. Alle vergangenen Buddhas hätten ohne Chenrezig keine Erleuchtung erlangt. Alle gegenwärtigen Praktizierenden und Bodhisattvas werden ohne Chenrezig niemals Erleuchtung erlangen. Alle zukünftigen Praktizierenden und Bodhisattvas werden ohne Chenrezig niemals Erleuchtung erlangen. Das Gelübde von Chenrezig lautet: "Ich verspreche, nicht in den Zustand der Erleuchtung überzugehen, bis das letzte fühlende Wesen vollkommene Buddhaschaft erlangt hat." Warum ist das so? Das ist ganz einfach. Was ist Chenrezig? Er ist die Verkörperung des Mitgefühls, Bodhicitta. Wie kann jemand ohne Bodhicitta die Buddhaschaft erreichen? Es ist unmöglich, die Buddhaschaft aus Versehen, zufällig oder durch Zufall zu erreichen. Wir erreichen die Buddhaschaft absichtlich, und die Absicht ist Bodhicitta. Das ist es, was Chenrezig, Avalokiteshvara in Sanskrit, repräsentiert. Wenn du das Chenrezig-Sadhana, das heiligste und tiefgründigste Sadhana, praktizierst, kannst du mit Bewusstsein und auf sehr einfache Weise seinen Körper, seine Sprache und seinen Geist, den Dharmakaya, den Sambhogakaya und den Nirmanakaya erlangen.

Sie kennen das vielleicht schon. Ich bin sicher, Sie haben es schon hunderte Male gehört. Aber Sie wissen es vielleicht nicht genau, deshalb dachte ich, es wäre gut, es noch einmal zu sagen. Wenn wir über Samaya sprechen, ist dies die eigentliche Definition des tantrischen Samaya. Natürlich müssten wir, wenn wir in die Tiefe gehen, über den Guru, die Gottheiten, die Beschützer und so weiter sprechen. Dies war eine Darstellung der wichtigsten Punkte.

 

(Samye in Tibet, entworfen und gebaut in der Konfiguration eines Mandalas.)

Mandala

Skandha ist ein Begriff aus dem Sanskrit, der ins Tibetische mit phung'po übersetzt wurde und so viel wie "Ansammlung, eine Aggregation vieler Teile" bedeutet. Es gibt fünf Skandhas, die die physischen und mentalen Bestandteile eines fühlenden Wesens umfassen. Sie sind: physische Formen, Empfindungen, Identifikation, geistige Aktivitäten und Bewusstseine. Wir wissen, dass unser geistiges Bewusstsein durch unser Ego, unsere Unwissenheit, unsere Anhaftung, unsere Gedanken und unsere anderen Verunreinigungen verunreinigt ist und dass die Essenz all dieser Verunreinigungen Leerheit ist und daher rein ist. Dasselbe gilt für die skandhas und die achtzehn Elemente der sensorischen und mentalen Erfahrung, die im Tibetischen khams genannt werden ('materialisierende Kräfte, Verhaltensmuster oder Charakter eines Individuums'). Die achtzehn khams (dhatu in Sanskrit) sind: die sechs Bewusstseine von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist; die Wahrnehmungsfähigkeit dieser sechs; und die Objekte, die sie erfahren (Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und geistige Phänomene). Alle Skandhas und Dhatus sind der Geist, und ihre Essenz ist rein.

Die reinen Bestandteile eines fühlenden Wesens werden in einem Mandala durch die männlichen und weiblichen Gottheiten, Ye'shes'pa und Ye'shes'ma auf Tibetisch, repräsentiert. Yeshepa sind die männlichen erleuchteten Aspekte des Tathagatagarbha; Yeshema sind die weiblichen erleuchteten Aspekte des Tathagatagarbha. Tathagatagarbha ist der Sanskrit-Begriff, der "die Essenz der Erleuchtung" bedeutet. Sie ist immer und ewig in allen fühlenden Wesen vorhanden. Es ist die Buddha-Natur, de'shegs'snying'po auf Tibetisch.

Die reinen männlichen und weiblichen Bodhisattvas werden im Tibetischen Sems'pa und Sems'ma genannt. Zum Beispiel sind der edle Chenrezig (Herr des Mitgefühls) und der edle Manjushri (Herr der Vollkommenheit des Weisheitsbewusstseins) männliche Bodhisattvas. Arya Tara (der weibliche Bodhisattva des Mitgefühls) und Arya Sarasvati (Patron der Künste und Wissenschaften) sind weibliche Bodhisattvas.

Außerdem gibt es männliche und weibliche kraftvolle Gottheiten. Gewöhnlich als "zornig" bezeichnet, sind sie die Aktivitäten der Kraft der Weisheit, die widersprüchliche Emotionen und Verunreinigungen auslöscht. Durch die Kraft unserer negativen Macht üben wir negative Aktivitäten aus. Wenn wir transformiert sind, haben wir positive Kraft, mit der wir positive Handlungen ausführen. Die kraftvollen Gottheiten sind die erleuchtete Manifestation dieser positiven Kraft.

Alle Mandalas haben die drei Arten von Gottheiten und ihr Gefolge, die Yeshepa und Yeshema, die Sempa und Semma, die kraftvollen Gottheiten, sowie die Torwächter des Mandalas. Die Sanskrit-Bezeichnungen für männliche und weibliche Gottheiten sind deva und devi. Die tibetischen Bezeichnungen für Deva und Devi sind Lha und Lha'mo. Obwohl sie sich auf unterschiedliche Weise manifestieren, sind die drei Arten von Lha und Lhamo im Mandala alle eins. Sie sind das, was wir wirklich sind. Ihre Essenz ist rein, deshalb manifestieren sie sich rein. Wir praktizieren ihren reinen Aspekt, wenn wir das Mandala meditieren.

Ich bin sicher, dass Sie das in etwa wissen, aber manchmal überrascht es mich, was die Leute wissen und was nicht. Viele Menschen glauben, dass Prinz Siddhartha, nachdem er die Erleuchtung erlangt hatte und zum Buddha wurde, über Mandalas sprach. Sie glauben, dass er Bilder der Gottheiten malte, Statuen von ihnen schnitzte und seine Schüler lehrte, wie die Maße der Umgebung sein sollten, um auf diese Weise zu veranschaulichen, was sie sich vorstellen sollten. Wissen Sie, das wäre wirklich überraschend, aber viele Leute denken so. Lord Buddha hat definitiv nicht auf diese Weise gelehrt, als er Tantra übermittelte. Lassen Sie mich ein Beispiel geben.

Buddha manifestierte sich als Kalachakra, nicht nur als die Hauptgottheit, sondern als das gesamte Gefolge, als er das Kalachakra-Tantra offenbarte. Das ist sehr interessant. Wenn Buddhisten, die keine Studenten des Vajrayana sind, Kalachakra in Vereinigung mit seiner Gefährtin sehen, sind sie schockiert. Sie verstehen es nicht, aber es ist sehr einfach zu verstehen. Der männliche und der weibliche Aspekt von Kalachakra sind ein und dasselbe und nicht zwei verschiedene Personen. Buddha manifestierte sich als König und Königin, als er Kalachakra offenbarte er "ist Kalachakra". Das Mandala des Kalachakra besteht aus etwa 900 Gottheiten und sie alle sind Manifestationen des Buddha. Es ist nicht so, dass etwa 100 Schüler dort saßen, wie in einer Klasse, und Buddha Shakyamuni ihnen alle Sterne und Galaxien oben im Universum zeigte, unten Töne machte und die Zeit erklärte, als ob sie zwischen den Galaxien und Tönen läuft. Die Essenz von allem im Kalachakra-Mandala, einschließlich der Essenz der Zeit, liegt jenseits der Zeit. Zeit ist relativ. Was ist eine lange Zeit? Was ist eine kurze Zeit? Der Buddha manifestierte die Essenz der Zeit als das Kalachakra-Mandala, das auf Tibetisch als Düs'kyi''khor'lo bekannt ist, "Das Rad der Zeit". Die gesamte Manifestation des Mandalas von Kalachakra ist Nirmanakaya Buddha. Mandala ist ein Begriff aus dem Sanskrit. Er wurde ins Tibetische mit dkyil''khor übersetzt. dKyil bedeutet 'Zentrum' und 'khor' bedeutet 'Umgebung'. Nirmanakaya Buddha, Kalachakra, ist die Essenz im Zentrum des Mandalas von Kalachakra, und die Gesamtheit der Existenz ist die Umgebung.

Auf diese Weise sind alle Tantras die Manifestation seiner Lehren. Klang ist die Lehre. Und Gedanken manifestieren sich als die Lehren. Wie geschieht das? Wie löst es sich auf? Was geschieht? Die gesamte Manifestation ist sowohl die Lehre als auch die Praxis. Wenn Sie aufpassen würden, wäre es sehr leicht zu verstehen.

Wenn Sie ein Buch über buddhistische Philosophie lesen, wenn Sie eine Lehre des Buddha aus dem Sutra lesen, dann sitzen Sie "hier" auf Ihrem Stuhl und lesen "dort" das Sutra. Du versuchst, jedes Wort zu verstehen, versuchst, dich zu erinnern, und versuchst, das, was du in deinem Kopf verstanden hast, mit deinem Herzen zu verbinden, Seite für Seite. So ist das nun einmal. Wenn der Buddha Sutras lehrte, lehrte der Buddha selbst viele Male. Viele Male ging der Buddha in Samadhi ("tiefe meditative Konzentration"). Es geschah, dass ein Bodhisattva durch die Kraft des Samadhi des Buddha einem anderen Bodhisattva Fragen stellte und dieser Bodhisattva antwortete. Als der Buddha später aus dem Samadhi erwachte, verkündete er diese Lehren. Diese Lehren wurden zu "Sutra" gesegnet und verkündet. Wie auch immer, so lesen viele Schüler Sutras. Einige Sutras sind nicht so. Einige Sutras sind sehr ähnlich wie das Herz-Sutra, das von Anfang bis Ende eine Praxis ist. Aber der Kommentar, bestehend aus 100.000 Versen, d.h. 400.000 Sätzen, ist die längere Version des Prajanaparamita-Sutras. Die Schüler lesen ihn von Anfang bis Ende, Seite für Seite, und verstehen ihn. Die kurze Version des Prajnaparamita Sutra ist das Herz-Sutra und ist eine Praxis. Aber im Tantra ist es nicht so.

Im Tantra lösen wir uns von der ersten bis zur letzten Seite in die Leere auf und sowohl wir als auch die gesamte Umgebung um uns herum manifestieren sich wieder aus der Leere, Schritt für Schritt für Schritt. Das Mantra, die Chakren, all diese Dinge geschehen auf diese Weise Schritt für Schritt. Dann rezitieren wir das Mantra und haben die Visualisierung dieser spezifischen Rezitation. Alles geschieht auf diese Weise, und dann, am Ende, löst sich alles auf. Was bleibt, ist die reine Essenz von allem. Das ist also der Unterschied zwischen Buddhas Lehren des Tantra, seinen Lehren der Vinaya (moralisches Verhalten), Sutra (meditative Konzentration) und Abhidharma (unterscheidendes Weisheitsbewusstsein).

Immer, wenn es ein Tantra ist, sagen wir das Hevajra-Tantra, manifestiert sich der Buddha als Hevajra. Wenn Vajravarahi, manifestiert sich der Buddha als Vajravarahi. Wenn Chakrasamvara, dann manifestiert sich der Buddha als Chakrasamvara. Und jede spezifische Manifestation ist die Lehre. Ich dachte, Sie wüssten das vielleicht, aber wenn Sie es nicht wissen, ist es sehr wichtig, es zu wissen. Andernfalls wissen Sie nicht genau, worum es geht, wenn Sie Vajrayana praktizieren.

Lassen Sie mich noch hinzufügen, dass es eine sehr seltsame Angewohnheit gibt, besonders unter Ostasiaten. Sie nennen alles "Sutra". Der Buddha lehrte Vinaya. Dann lehrte er Sutra. Dann lehrte er Abhidharma. Dann lehrte er Tantra. Es ist nicht überraschend, dass Ostasiaten denken, dass ein tibetischer Mönch, der einen tantrischen Text studiert, oder jemand anderes, der ein Geschichtsbuch liest, Sutra liest. Das ist nicht richtig. Es scheint nicht wichtig zu sein, aber wenn man viel über Dharma und anspruchsvolle Themen weiß und nicht in der Lage ist, einfache Dinge wie diese zu unterscheiden, bedeutet das, dass man nichts weiß. Das ist peinlich. Es ist so, als ob man den Namen von jedem kennt, aber den eigenen nicht weiß. Es ist so grundlegend, aufmerksam zu sein und zu verstehen. Ich dachte, ich erwähne das mal.

Die Grundlagen des Erdgeschosses

Heute werde ich über etwas sehr Grundlegendes sprechen. Wir befinden uns im Erdgeschoss, also ist das Wichtigste für uns die Basis. Wir befinden uns nicht im zweiten, dritten oder zehnten Stock; wir sind nicht dort. Wir befinden uns im Erdgeschoss, aber ihr erhaltet die Ermächtigungen und all diese wunderbaren Lehren aus dem zehnten Stock.

Was ihr empfangt, ist sehr heilig, deshalb solltet ihr das, was euch aus dem zehnten Stock gegeben wird, wertschätzen, schätzen und in Ehren halten. Aber technisch gesehen befinden Sie sich im Erdgeschoss, und was dort vor sich geht, ist am wichtigsten. Und während ihr lernt, zu verstehen, zu schätzen und in eurem Herzen zu bewahren, was im zehnten Stockwerk geschieht, müsst ihr gleichzeitig auch die Situationen, die im Erdgeschoss stattfinden, schätzen und effizient handhaben.

Was findet im Erdgeschoss statt? Zuallererst und am stärksten: das "Ich", das "Ich". Das "Ich" ist die Quelle aller Probleme. Wenn Sie die Biografien von irgendjemandem lesen und die Geschichte eines Landes studieren, werden Sie feststellen, dass alle Probleme, die entstanden sind, vom "Ich" ausgingen und weiterhin ausgehen, und nicht von irgendwo, irgendetwas oder irgendjemand anderem.

Wenn wir uns die Biographien von Lord Buddha, Jestün Milarepa, Guru Rinpoche oder irgendjemandem, der so heilig, so erleuchtet war wie sie, ansehen, fragen wir: "Warum sind sie geworden, was sie geworden sind?" Weil sie das Problem des "Ich" überwunden haben. Sie haben es überwunden. Wir müssen uns zuerst mit unserem "Ich" befassen.

Was tut das "Ich"? Das 'Ich' ist so blind, dass es niemand anderen sehen kann; es kann nur das 'Ich' sehen, das so unwissend ist. Diese Unwissenheit schlägt Wurzeln. Und wie? Wenn irgendetwas oder irgendjemand, von dem dieses 'Ich' denkt, dass es für dieses 'Ich' angenehm ist, wird es an was oder wen auch immer es ist, gebunden. Und wenn das, was oder wer dieses "Ich" denkt, für dieses "Ich" unangenehm ist, wird es wütend auf was oder wen auch immer das ist. So entwickeln sich Anhaftung und Wut von der Basis aus, die das 'Ich' und das 'Ich' ist. Und wenn es etwas oder jemanden gibt, der keine relevante Auswirkung auf dieses 'Ich' hat, dann wird es desinteressiert oder gleichgültig, was oder wer auch immer das ist.

Seit der Zeit, die ohne Anfang ist, hat ausnahmslos jedes Lebewesen versucht, alles in seiner Macht Stehende zu tun, um dieses Problem, dieses Problem namens "Ich", zu lösen. Niemand ' außer jenen Individuen, die dem 'Ich' entsagt haben hat es geschafft, dieses Problem effizient zu bewältigen. Individuen, die dem "Ich" entsagen, beschließen, nicht sein Sklave zu sein. Diejenigen Lebewesen, die ihrem 'Ich' dienen, werden zu dessen Sklaven und versagen weiterhin kläglich. Sie sind sehr ernsthaft damit beschäftigt, ihrem "Ich" zu dienen. Sie investieren viel Energie und Mühe, und am Ende wurde das, was sie taten, tatsächlich zu den schädlichsten Ursachen und Bedingungen für das, was sie "Ich" nennen. Das wird in vielen Texten sehr deutlich erklärt. In diesen Texten lesen und rezitieren wir: "Alle fühlenden Wesen wollen Glück, aber anstatt die Ursachen und Bedingungen für ihr Glück zu schaffen, schaffen sie die Ursachen und Bedingungen für ihr Leiden. Deshalb leiden sie im Ozean des Samsara. Deshalb wünsche ich mir, die Buddhaschaft zu erreichen, damit ich sie befreien kann, einen nach dem anderen, und ihnen helfen kann, die Buddhaschaft zu erreichen." Dies ist das Aspirationsgebet des Bodhicitta.

Sich zuverlässig um dieses "Ich" zu kümmern, um allen fühlenden Wesen helfen zu können, bedeutet, nichts zu tun, was dem "Ich" tatsächlich schadet, nicht von Anhaftung, Ärger, Eifersucht und unseren anderen störenden Emotionen und Verunreinigungen versklavt zu bleiben. Wenn unser "Ich" von all dem frei geworden ist, dann können wir den zweiten Schritt tun und im zweiten Stockwerk sein. Was tun wir in der zweiten Etage?

In der zweiten Etage transformieren wir das "Ich", indem wir relatives Bodhicitta erzeugen. Der Gedanke: "Ich möchte die Buddhaschaft erreichen, um in der Lage zu sein, allen fühlenden Wesen zu helfen, von Samsara befreit zu werden und die Buddhaschaft zu erreichen" ist das Entstehen von relativem Bodhicitta. Dies findet im zweiten Stockwerk statt, nicht im dritten Stockwerk. Relatives Bodhicitta zu haben bedeutet, immer noch dualistisch zu sein, denn es ist das "Ich", das die Buddhaschaft erreichen möchte. Dualistisch zu sein bedeutet, dass es immer noch ein Ziel zu erreichen und Wesen zu helfen gibt, z.B. "meine" Freunde, Fremde, Feinde, alle fühlenden Wesen. Wir sind immer noch stark dualistisch und triplistisch. Aber das wird durch die Entwicklung von ultimativem Bodhicitta transformiert, die im dritten Stockwerk stattfindet. Im Erdgeschoss dachten wir: "Ich will glücklich sein und ich will jeden zerstören, der sich mir in den Weg stellt. Ich möchte, dass jeder, der sich mir in den Weg stellt oder mein Glück stört, leidet." Das ist das Problem, wenn man sich im Erdgeschoss befindet. Dieses Problem wird gelöst, indem wir relatives Bodhicitta erzeugen, den Wunsch, die endgültige Befreiung zu erreichen, um allen fühlenden Wesen zu helfen, die endgültige Befreiung zu erreichen. Wir haben dieses Bestreben, während wir uns im zweiten Stockwerk befinden, was bedeutet, dass wir den ersten Stock überwunden haben. Dann, wenn die Transformation, die im zweiten Stockwerk stattgefunden hat, eingetreten ist, wird das dritte Stockwerk allmählich entstehen. Wir nennen es "ultimatives Bodhicitta". Relatives Bodhicitta wird sich in ultimatives Bodhicitta verwandeln, wenn wir auf der dritten Etage sind.

Da ich die Verwirklichung des letztendlichen Bodhicitta noch nicht erreicht habe, ist meine Wahrnehmung des letztendlichen Bodhicitta unzureichend. Zu diesem Zeitpunkt nutze ich meine Wahrnehmung des relativen Bodhicitta, um das letztendliche Bodhicitta wahrzunehmen. Wenn ich zum Beispiel den Berg Kailash betrachte, sehe ich nicht, dass es das Mandala von Chakrasamvara ist, das Bodhisattvas auf der ersten Ebene der Verwirklichung wahrnehmen. Ich sehe die perfekte Geomantie, die perfekt ausbalancierte Umgebung, den schönsten, inspirierendsten, harmonischsten Ort auf der Erde, wenn ich Bilder vom Berg Kailash anschaue. Leider habe ich es in diesem Leben nicht geschafft, physisch zum Mt. Kailash zu gehen. Aber wenn ich mir Fotos ansehe, dann sehe ich, wie schön und harmonisch er ist; das ist es, was ich sehen kann. In gleicher Weise könnte das, was ich als ultimatives Bodhicitta sehe, so etwas wie die erste Stufe der Verwirklichung eines Bodhisattvas sein. Ein Bodhisattva der ersten Stufe ist kein Buddha, und im Vergleich zu einem Bodhisattva der zweiten Stufe hat er relatives Bodhicitta. Für einen Bodhisattva der dritten Stufe hat ein Bodhisattva der zweiten Stufe relatives Bodhicitta. Es gibt zehn Bodhisattva-Ebenen der Verwirklichung, und es gibt noch mehr Ebenen im Tantra. Die endgültige Verwirklichung des ultimativen Bodhicitta ist die Erlangung der drei Kayas eines Buddhas.

Auf diese Weise müssen wir das höchste Niveau schätzen und verstehen und es praktizieren. Natürlich sollten wir gleichzeitig die Grundlagen nicht vernachlässigen, denn dort befinden wir uns.

Unsere grundlegende Ebene des Seins wirkt sich sehr, sehr stark auf uns aus. Wir müssen es nicht zugeben, aber ich weiß, dass wir über so viele Dinge unwissend sind und so oft nicht nur unwissend, sondern auch neurotisch, unangemessen neurotisch. Unwissenheit ist eine Sache, aber ich nenne es "neurotisch", über die Unwissenheit hinauszugehen. Von Zeit zu Zeit haben wir das Problem, neurotisch zu sein, und dann befinden wir uns auf dem Boden der Tatsachen. Aber das Wunderbare daran, im Erdgeschoss zu sein, ist, dass wir in der Lage sind, den zehnten Stock, den obersten und höchsten Stock, zu schätzen und zu verstehen. Das ist sehr ermutigend. Wir sollten uns niemals entmutigt, sondern nur ermutigt fühlen. Ich dachte, dies sei ein sehr grundlegendes Thema, über das man sprechen sollte.

Lassen Sie mich Ihnen sagen, was ich den Tibetern auf Tibetisch gesagt habe. Aber ich glaube nicht, dass Westler das gleiche Problem haben, zu denken, dass der Geist eines Menschen krank ist, wenn er körperliche Schmerzen hat. Wir wissen, dass der Geist eines Menschen nicht krank ist, nur weil er körperliche Schmerzen hat. Sie haben vielleicht Verdauungsprobleme, Schmerzen in der Brust oder ein Herzproblem, aber wir wissen, dass ihr Geist nicht krank ist, weil sie körperlich krank sind. Es ist unmöglich, ein Problem mit dem Geist zu haben, denn der Geist ist wie der Raum. Wie kann der Raum krank werden? Alle Krankheiten, die wir haben, beziehen sich auf unseren Körper. Der Gedanke, dass unser Geist krank ist, wenn unser Finger schmerzt, kann uns verrückt machen. Natürlich sprechen wir von "Körper und Geist". Und warum? Das ist ganz einfach. Es hat nichts mit unserem Herzen oder mit unserer Brust zu tun, sondern mit dem Zentrum unseres Körpers. Relativ gesehen durchdringt unser Geist das Innere unseres Körpers. Natürlich befindet sich unser Körpersinn hauptsächlich in unserem Kopf, denn wir sehen, essen, riechen, hören und schmecken Dinge mit den Organen, die sich in unserem Kopf befinden. Nichts funktioniert, wenn wir keinen Kopf haben. Wenn wir von "Körper und Sprache" sprechen, tun wir das, weil unsere Stimme aus unserer Kehle kommt und aus unserem Mund wieder herausgeht. Dennoch nehmen wir den Geist, der alles durchdringt, als in der Mitte unseres Körpers befindlich wahr. Aufgrund unseres unglücklichen Karmas und unseres Mangels an Verdienst durchdringt unser Geist nur unseren Körper. Wir denken, dass sich unser Geist in der Mitte unseres Körpers befindet. Deshalb sagen wir "Körper, Sprache und Geist".

Die Definition von Tugend ist "alles, was für einen selbst und andere nützlich ist". Die Definition von Nicht-Tugend ist "alles, was für einen selbst und für andere schädlich ist". Aber wir können nur dann wirklich wissen, wie tiefgreifend und wie präzise das ist, was wir für uns selbst und andere für nützlich und schädlich halten, wenn wir mehr und mehr Fortschritte machen und reifen. Wenn wir unser Bestes geben und üben, werden wir irgendwann vollständig erkennen, was wirklich nützlich und schädlich ist. Aber zu diesem Zeitpunkt ist das, was ich für das Beste für mich halte, nicht wirklich das Beste für alle. So werden wir uns durch Übung Schritt für Schritt verändern und immer tiefer gehen. Unser Verständnis dafür, was für uns selbst und für andere auf kurze und lange Sicht nützlich und schädlich ist, wird immer tiefer und genauer werden. Niemand kann durch Gewalt Fortschritte machen. Jeder muss sich weiterentwickeln, indem er übt und reift.

Unser nächstes Leben

In den Rinchen Terdzö 'Die kostbaren Schatzlehren' hat Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye eine kurze Lehre vorgestellt, die wir kennen sollten, aber irgendwie und meistens nicht verstehen. Wir sind wie jemand, der einen Zug vorbeifahren sieht und nicht weiß, welcher Teil des Zuges die Lokomotive ist und welche Waggons die Abteile sind. Wir wissen es nicht, und der Zug fährt einfach vorbei. Tatsächlich wissen wir nicht einmal, nach welchem Teil des Zuges wir suchen, wenn wir einsteigen wollen. Genauso ziehen die Lehren an uns vorbei, und wir kapieren es irgendwie nicht.

Was in diesem wunderbaren Text erwähnt wird, ist sehr einfach, nämlich, dass ein Dharma-Schüler alles zum Nutzen seines nächsten Lebens tun sollte, bis zur Erleuchtung. Wir müssen uns nicht für dieses Leben anstrengen, denn in unserem vergangenen Leben haben wir bereits alles für dieses Leben vorbereitet. Dieses Leben ist das Ergebnis unseres vergangenen Lebens, also müssen wir nicht unsere Gedanken, Handlungen oder Energie investieren, um dieses Leben besser zu machen. Wir sollten all unsere Zeit und Energie, alles, mit dem Gedanken an unser nächstes Leben verbringen. Wir sollten dieses Leben zum Nutzen unseres nächsten Lebens nutzen, bis zur Erleuchtung.

Jeder, der sich bemüht, zum Nutzen seines nächsten Lebens zu arbeiten, wird in diesem Leben automatisch davon profitieren. Wenn wir für unser nächstes Leben arbeiten, müssen wir uns in diesem Leben nicht besonders anstrengen. Wir sollten aufrichtig sein und uns bemühen, unseren Körper, unsere Sprache und unseren Geist zum Nutzen eines besseren Lebens in unserem nächsten Leben, in unserer Zukunft, bis zur Erleuchtung einzusetzen.

Es wird im Text nicht erwähnt, aber ich möchte hinzufügen, dass all die Probleme, all die Schwierigkeiten, denen wir gegenüberstehen, und all das Leid, das wir erfahren, darauf zurückzuführen sind, dass wir so viel Aufmerksamkeit auf die Befriedigung unserer Wünsche und Bedürfnisse in diesem Leben richten. Weil wir so viel wollen und immer mehr wollen, können wir unmöglich alles bekommen, was wir wollen. So viel Leid kommt daher, dass wir so viel wollen. Wenn wir für den Nutzen unseres nächsten Lebens arbeiten, werden wir dann nicht leiden. Das ist es, was ich hinzufügen wollte.

Im weiteren Verlauf des Textes heißt es, dass ein Dharma-Praktizierender, ein Vajrayana-Praktizierender, alle Anstrengungen unternehmen sollte, um für den Nutzen des nächsten Lebens zu arbeiten. Außerdem wird jeder, der nur versucht, für dieses Leben zu arbeiten, keinen Nutzen für das nächste Leben anhäufen. Deshalb wird jeder, der sich bemüht, für ein besseres nächstes Leben zu arbeiten, automatisch in diesem Leben profitieren. Das ist genau das, was hier geschrieben steht.

Kraftvolle Gottheiten

Gewaltige Gottheiten, die gewöhnlich als "zornige Gottheiten" bezeichnet werden, waren einst die totale Verkörperung des Bösen, und das Böse ist sehr, sehr mächtig. Das Böse hat Masken und trägt furchterregende Ornamente. Seine Umgebung ist ebenso grausam und furchterregend wie es selbst, und es erzeugt nichts als Angst. Wenn das Böse in das Gute transformiert wird, manifestiert es sich als die kraftvollen Gottheiten.

Die kraftvollen Manifestationen repräsentieren den Buddha, der keine Grenzen kennt. Ich beziehe mich nicht nur auf Buddha Shakyamuni. Wenn wir "Buddha" sagen, meinen wir alle Buddhas der Vergangenheit, alle Buddhas der Gegenwart und alle Buddhas der Zukunft. Sie haben vielleicht Schwierigkeiten, sich auf einen zukünftigen Buddha zu beziehen. Ein zukünftiger Buddha ist genau dasselbe wie ein gegenwärtiger Buddha. Können wir die Gegenwart identifizieren? Ist es heute? Ist es diese Stunde, diese Minute, diese Sekunde? Können wir den gegenwärtigen Moment einfangen und festhalten? Das ist unmöglich. Genau wie die Gegenwart und die Vergangenheit ist auch die Zukunft eine Illusion. Vergangenheit und Zukunft sind nur in der Gegenwart relevant, aber die Gegenwart vergeht aufgrund von Leerheit, und auch die Vergangenheit ist aufgrund von Leerheit vergangen. Daher ist auch die Zukunft Leerheit. Wer ist also ein zukünftiger Buddha? Jeder von uns, jeder von euch, einschließlich alles in unserem Körper, alles. Jedes fühlende Wesen, ohne Ausnahme, ist ein zukünftiger Buddha.

Wann sind die kraftvollen Manifestationen entstanden? Natürlich sind einige von ihnen in unserer Mythologie beschrieben, aber sie sind zeitlos. Es ist geschehen. Es geschieht gerade. Es wird geschehen, und es ist zeitlos. Wenn wir das wissen, wissen wir, warum es kraftvolle Gottheiten gibt. Wir wissen, was sie bedeuten, was sie aussagen und was ihr Wesen ist. Sie sind die transformiertesten, bösartigsten, zornigsten, zerstörerischsten Mächte, die es geben kann, und wenn sie transformiert werden, erscheinen sie in einer kraftvollen Form. Lassen Sie mich ein Beispiel geben.

Nehmen wir an, Sie haben einen großen Ball, der mit Tinte getränkt ist, und Sie versuchen, ihn mit dem besten und stärksten Waschmittel zu waschen, das es auf dem Markt gibt. Und Sie waschen und waschen und waschen. Was erhalten Sie, wenn Sie ihn fertig gewaschen haben? Den Ball. Das ist es, was man bekommt. Was bedeutet diese Metapher? Wir alle sind wie der Ball, der mit Tinte getränkt ist. Wir haben über unzählige Leben hinweg Karma angesammelt. Weil wir uns an unsere Hingabe und unser Mitgefühl klammern, waren und sind auch sie Hindernisse für uns. Wir klammern uns an unsere Hingabe, wir klammern uns an unser Mitgefühl, und so sind wir durch unsere Hingabe und unser Mitgefühl gebunden. Wir müssen also unsere Hingabe und unser Mitgefühl überwinden, indem wir uns waschen und waschen. Wenn wir damit fertig sind, erhalten wir die Essenz und sind frei vom Waschen, frei von allem, was wir waschen müssen, frei von allem, was wir anhäufen oder tun müssen.

"Das Zentrum des Raumes"

In dem Abschnitt des Rinchen Terdzö, den wir jetzt durchgehen, schrieb Jamgon Kongtrul Rinpoche sehr tiefe und wertvolle Worte. Sie lauten: "Vajra-Leere ' das Zentrum des Raumes".

Wo ist das Zentrum des Raumes? Um das Zentrum des Raumes zu definieren, müssen wir seine Peripherie definieren. Da der Raum grenzenlos ist, können wir weder eine Peripherie noch ein Zentrum des Raumes finden und definieren. Wenn wir das Zentrum des Raums nicht finden können, dann gibt es nur eine Antwort auf die Frage, nämlich, dass das Zentrum des Raums dort ist, wo wir uns befinden. Wenn jemand an einem Ort in östlicher Richtung lebt, der Milliarden von Universen von hier entfernt ist, dann ist dieser Ort für ihn das Zentrum des Raums. Wenn jemand an einem Ort in westlicher Richtung lebt, der unzählige Universen von hier entfernt ist, dann ist dieser Ort für ihn das Zentrum des Raumes. Der Ort, an dem ich mich jetzt befinde, ist das Zentrum des Raumes für mich. Der Ort, an dem du dich jetzt befindest, ist das Zentrum des Raums für dich und deshalb ist er das Zentrum von allem für dich. Unser Geist ist wie der Raum , er hat keine Grenzen. Aber aufgrund unseres Karmas, aufgrund unserer Verunreinigungen, ist unser Geist in dem zwei Meter langen Körper, den wir haben, gefangen, zwei persönliche Meter und nicht zwei universelle Meter. Ich muss zum Beispiel von hier nach dort laufen, um die Tür dieser Versammlungshalle zu öffnen, weil ich das nicht tun kann, während ich hier sitze.

Das wirft die Frage auf: Was ist ein Wunder? Wenn ich die Tür dieses Raumes öffnen kann, während ich dort bleibe, wo ich bin. Das wäre keine Magie, sondern ein Wunder. Warum ist es möglich, die Tür von dort aus zu öffnen, wo ich jetzt bin? Weil der Geist grenzenlos ist. Wenn er vollständig funktionieren würde und nicht gefangen wäre, dann könnte er im Raum, der grenzenlos ist, vollständig funktionieren. Das ist der Grund, warum Bodhisattvas der ersten Ebene sich an 100 Orten gleichzeitig und die ganze Zeit über perfekt und vollständig manifestieren können. Ich für meinen Teil kann nicht einmal die Tür von dort aus öffnen, wo ich gerade bin; sie ist zu weit weg. Für eine Person wie mich ist es sehr schwierig, sich fünf Sekunden lang perfekt an einem Ort zu manifestieren. Eigentlich ist schon eine Sekunde sehr schwierig. Wie ist das möglich? Ich kann nicht einmal sehen, wohin ihr schaut, weil ich meine Brille nicht trage. Ich sehe nur eure Gesichter, aber ich sehe nicht, wohin ihr blickt. Wenn Sie Ihren Mund öffnen, kann ich nicht sehen, ob Sie Zähne haben oder nicht. Ich sehe nur die Konturen eurer Gesichter, das ist alles. Auf diese Weise bin ich nicht perfekt, nicht zu jeder Zeit, und ich kann nicht an 100 Orten gleichzeitig sein. Der Buddha ist jenseits von Perfektion, jenseits von Zeit, jenseits jeder Begrenzung. Das ist es, was Buddha ist.

Der Grund, der Pfad und die Verwirklichung

Die Lehren der Sichtweise, der Meditation, der Handlung und der Verwirklichung lassen sich in drei Punkten zusammenfassen: Grund, Pfad und Verwirklichung. Zuerst müssen wir wissen, was Frucht ist. Frucht ist die Grundlage, wobei die Grundlage die Vereinigung der relativen und der letztendlichen Wahrheiten ist. Der Pfad ist die Anhäufung von Verdiensten und die Ansammlung von Weisheit in der Einheit. Die Frucht ist das Erreichen der Untrennbarkeit des Dharmakaya und der beiden Form-Kayas. Die gesamten Lehren des Buddha sind in diesen drei zusammengefasst.

Als Vajrayana-Praktizierende wollen wir die Verwirklichung, d.h. die Buddhaschaft, erreichen. Was ist Buddhaschaft? Wir verschwinden nicht, wenn wir ein Buddha werden, sondern wir verwirklichen die Essenz unseres Geistes, den Dharmakaya, die Essenz unserer Rede, den Sambhogakaya, und die Essenz unseres Körpers, den Nirmanakaya. Für alle Zeiten manifestieren sich die Sambhogakaya-Buddhas und die Nirmanakaya-Buddhas und werden sich weiterhin spontan, mühelos und frei von Dualität zum Nutzen aller fühlenden Wesen manifestieren. Und das ist es, was wir erreichen wollen. Das ist unser Ziel. Warum haben wir dieses Ziel? Weil es unser Potenzial ist, und unser Potenzial ist unser Ziel. Unser Potenzial, unser Ziel, ist der Grund, die Unteilbarkeit der relativen und der letztendlichen Wahrheiten.

Relativ gesehen, besteht unser Körper aus minderwertigem Material. Wenn wir nicht mindestens zweimal am Tag trinken, kann unser Körper nicht funktionieren. Wenn wir uns nicht einmal am Tag waschen, wird unser Körper sehr schlecht sein. Wenn er mit etwas Scharfem und Aggressivem in Berührung kommt oder von etwas durchstochen wird, wird er verletzt, vielleicht sogar zerstört. Wir müssen also viel schlechtes Karma angesammelt haben, weil wir uns so sehr um unseren Körper kümmern müssen. Und wir häufen weiterhin Karma an. Ein Glas Wasser zu trinken ist Karma. Ein Spaziergang ist Karma. Alles ist Karma, und das ist relativ. Dasselbe gilt für unser Sprechen. Sobald wir etwas sagen, zerstören wir irgendwie die letzte Wahrheit, denn die letzte Wahrheit ist unaussprechlich. Wir zerstören die Wahrheit, dass die letztendliche Wahrheit unaussprechlich ist, jedes Mal, wenn wir sprechen, denn alles, was wir sagen, ist begrenzt. Wir können nicht alles im Handumdrehen sagen. Wir müssen alles eins nach dem anderen sagen. Was ist mit unserem Geist? Unser Geist ist gefüllt mit Unwissenheit, mit Ego, mit Verunreinigungen. Selbst wenn wir versuchen, hingebungsvoll zu sein, sind die Fäden immer fest um uns gezogen. Es ist sehr schwierig für uns, diese Fäden zu entwirren. Es ist sehr schwierig für uns, unsere Beschränkungen zu überwinden. Das ist die relative Wahrheit.

Letztendlich ist die Essenz unseres Körpers Nirmanakaya, die Essenz unserer Sprache ist Sambhogakaya und die Essenz unseres Geistes ist Dharmakaya. Sie können nicht verunreinigt oder korrumpiert werden. Das Problem ist, dass jeder Mensch negativ und böse sein kann. Das Gute daran ist, dass letztendlich niemand böse sein kann - das ist letztendlich unmöglich. Die Unteilbarkeit der relativen und letztendlichen Wahrheiten zu erkennen und zu verwirklichen, ist also die Sichtweise.

Oft stellen mir Leute Fragen dazu und finden es sehr schwierig, denn wenn man von der relativen Wahrheit spricht, klingt das, als stünde man im Gegensatz zur ultimativen Wahrheit und wenn man von der ultimativen Wahrheit spricht, klingt das, als stünde man im Gegensatz zur relativen Wahrheit. Die Menschen können beides nicht zusammenbringen. Ich sage ihnen, dass sie nie vergessen sollten, dass die relative Wahrheit die relative Wahrheit der letzten Wahrheit ist und die letzte Wahrheit die letzte Wahrheit der relativen Wahrheit ist. Ich habe davon gesprochen, dass der Raum keine Peripherie, keine Grenze und kein Ende hat, daher ist überall das Zentrum des Raums. Wenn ihr das Zentrum des Raumes finden wollt, ist es dort, wo ihr seid, was auch das Ende ist. Von den zehn Richtungen aus gesehen, ist das das Ende. Von den zehn Richtungen aus gesehen, ist das auch das Zentrum. Das Zentrum und das Ende sind also identisch. So einfach und simpel ist das. Genauso sind die relativen und die letztendlichen Wahrheiten unteilbar. Es ist so einfach zu verstehen. Natürlich ist es eine andere Sache, dies zu verwirklichen.

Der nächste Punkt ist die Anhäufung von Verdienst und die Ansammlung von Weisheit in der Einheit. Es gibt so viele Stufen, eine unendliche Anzahl von Stufen. Es würde zu lange dauern, jetzt alle Einzelheiten durchzugehen. Lassen Sie mich nur ein Beispiel geben. In den vorbereitenden Praktiken machen wir die Mandala-Opfergabe, die eine Ansammlung von Verdiensten ist. Wir machen die Guru-Yoga-Praxis und erhalten Ermächtigungen, was eine Anhäufung von Weisheit darstellt. Auf diese Weise sind die Anhäufung von Verdienst und die Anhäufung von Weisheit eine Einheit. Wenn sie nicht in Einheit sind, dann passiert wieder das Gleiche, nämlich dass wir dualistisch werden. Verdienst anzusammeln bedeutet immer noch, sich an ein Subjekt, ein Objekt und eine Handlung zu klammern, an diese drei. Das bedeutet, dualistisch zu sein. Weisheit anzusammeln bedeutet, nicht dualistisch zu werden. Es gibt viele Ebenen, die zu praktizieren sind, um die höchste Ebene der Ansammlung von Verdienst und Weisheit in der Einheit zu verwirklichen.

So ist es auch mit der Meditation und dem Handeln als Pfad. Üben und meditieren ist Meditation. Ausruhen oder etwas anderes tun ist Handlung. Bei der Meditation müssen wir gemäß unserer heiligen Linie und den Anweisungen, die wir erhalten haben, meditieren, und wir müssen es richtig tun. Wenn wir nicht meditieren, müssen wir achtsam und bewusst sein. Wir müssen uns mit tugendhaften Aktivitäten beschäftigen, gütig sein, geduldig sein, mitfühlend sein, hingebungsvoll sein , all das so gut wie möglich. Wir müssen es vermeiden, irgendetwas Negatives zu tun, negativ bedeutet, uns selbst oder anderen zu schaden. Das ist die Definition von Meditation und Handlung in Einheit.

Die Befruchtung ist die Einheit des Dharmakaya und der beiden Form-Kayas. Wenn Menschen wie wir in den Buddhadharma eintreten, beziehen wir uns zunächst auf einen Nirmanakaya-Buddha wie Buddha Shakyamuni. Wir lernen seine grundlegenden Lehren. Wenn wir den Dharma gut gelernt haben, beziehen wir uns auf Bodhicitta. Wenn wir Bodhicitta entwickelt haben und es in uns gereift ist, dann beziehen wir uns auf die Gottheiten im Mandala und auf die Mantras. Wenn wir uns auf diese Weise entwickelt haben und gereift sind, dann werden wir eins mit dem Dharmakaya. So funktioniert es in der Praxis: Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya. Aber bei der Verwirklichung, wenn wir den Dharmakaya verwirklicht haben, dann manifestieren wir Nirmanakaya und Sambhogakaya zum Nutzen aller fühlenden Wesen.

Auf diese Weise werden die vier Aspekte der Sichtweise, der Meditation, des Handelns und der Verwirklichung als Grundlage, Pfad und Verwirklichung zusammengefasst.

Bei dieser Gelegenheit möchte ich mit allen teilen, dass es für mich sehr inspirierend ist, so viele Laien in unserer Gemeinschaft zu sehen, die jedes Jahr sehr hart arbeiten, indem sie Pullover verkaufen, und ich respektiere das wirklich. Sie könnten etwas viel Einfacheres tun und viel Geld verdienen. Wenn sie so hart arbeiten, wie sie es tun, verarbeiten sie das, was sie tun, weil sie es sich wirklich verdient haben. Die Leute sagen, dass 110.000 Niederwerfungen hart sind, aber was diese Leute tun, ist viel härter, und sie tun es jedes Jahr. Als Dharma-Praktizierende solltet ihr euch nicht an großen "gewinnbringenden" Geschäften beteiligen. Eure Arbeit darf in keiner Weise für andere schädlich sein. Das ist der richtige Lebensunterhalt.

Mir wurden Fragen gestellt, die ich sehr gut fand, und ich denke, die Antworten werden auch für Sie gut sein. In einer Frage ging es um die Angst eines Schülers vor dem Tod. Ich sagte ihm, dass es keinen Grund gibt, sich vor dem Tod zu fürchten, es sei denn, er hat etwas falsch gemacht und weiß, dass es ihm dann schlecht gehen wird. Wenn man in diesem Leben nichts Schlimmes getan hat und sein Bestes getan hat, dann wird einem nie etwas auferlegt, wenn man gestorben ist. Es gibt also keinen Grund, Angst vor dem Tod zu haben, und man sollte sich nicht unnötig fürchten. Wir sind schon unzählige Male gestorben und sollten nicht so negativ und ängstlich sein. Natürlich ist die Art und Weise, wie wir sterben, eine andere Sache. Wir wollen nicht mit vielen Schmerzen und vielen Schwierigkeiten für uns und andere sterben. Ich möchte friedlich sterben, in einem hohen Alter, nur ein wenig krank sein, nicht zu krank, bevor ich sterbe. Dann wird mein Geist klar sein und ich werde auf natürliche Weise vergehen.

Eine andere Frage war, dass, wenn man gute Gedanken hat, wenn man stirbt, das nächste Leben gut sein wird, und wenn man schlechte Gedanken hat, wenn man stirbt, das nächste Leben schlecht sein wird. Das stimmt, aber man kann dann nichts mehr tun. Du musst dich jetzt vorbereiten. Von jetzt an tust du alles positiv, denkst positiv, hast Mitgefühl, bist gut und lebst ein tugendhaftes Leben. Das wird sich fortsetzen und manifestieren, wenn du stirbst. Wenn du im Leben positive Dinge getan hast und gut warst, wird auch dein Tod positiv und gut sein.

(Wandgemälde "Die sieben Geprüften" in Samye. König Trisong Detsen (742 bis 798 n. Chr.) bat Guru Padmasambhava um Ermächtigung und Unterweisung. In Chimbu, der Einsiedelei oberhalb von Samye, enthüllte der große Meister das Mandala, in das er neun Hauptschüler, darunter den König, einweihte. Jeder von ihnen wurde mit einer spezifischen Übertragung betraut und alle erlangten die Verwirklichung).

Das Karma meines Heimatlandes

Meine nicht-tibetischen Schüler sind sehr freundlich, sehr offen, und sie stellen mir Fragen. Ich will damit nicht sagen, dass meine tibetischen Freunde das nicht sind, aber Nichttibeter sind sehr offen und freundlich. Sie fragten: Wenn Karma wahr ist, warum sind dann so viele schlimme Dinge in Tibet passiert? Natürlich antworte ich je nach der Einstellung der Person. Aber ich muss für mich selbst eine befriedigende Antwort finden. Ich möchte auch wissen, warum?

Nachdem der Dharma in Tibet eingeführt wurde, war er für einige hundert Jahre sehr rein. Aber dann wurde er Teil der Kultur und des Erbes. Als das geschah, wurde die Bedeutung der Überlieferungslinie, die Bedeutung des Samaya, all diese Dinge vernachlässigt. Das geschah nicht unbedingt mit Absicht, aber es geschah auf eine Art evolutionäre Weise. Das Ergebnis war, dass Samaya so oft gebrochen wurde und Gelübde nicht eingehalten wurden. Das geht aus dem Rinchen Terdzö deutlich hervor. Warum reiste Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye durch ganz Tibet und arbeitete so hart, um die Fünf Großen Schatzkammern zusammenzustellen und zu schreiben?

Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye, Jamyang Khyentse Wangpo und Chogyur Dechen Lingpa haben sehr hart gearbeitet und alle heiligen Linien des Buddhismus gesammelt. Sie reisten durch das Land des Schnees, um sie zu empfangen, und sie hatten keine Motorräder. Es gab damals keine Autos und keine Flugzeuge, also mussten sie zu Fuß gehen oder auf Pferden reiten. Tibet ist ein riesiges Land. Die Linien waren über das ganze große Land verstreut. Warum stellte Jamgon Kongtrul Rinpoche alle Einweihungen, Belehrungen und eigenen Schriften, die die drei erhalten hatten, in den Fünf Großen Schatzkammern zusammen? Die fünf sind: "Shecha Dzö"  'Die Sammlung allen Wissens'; "Kagyü Ngagdzö" 'Die Mantra-Schatzkammer der Kagyü-Schule'; "Dam Ngagdzö" 'Die Schatzkammer der kostbaren Schlüsselinstruktionen'; "Rinchen Terdzö" ' 'Die kostbaren Schatzlehren'; und "Gyachen Kadzö" ' 'Die Schatzkammer der weiten Lehren'. Warum hat er das getan? Er hat all diese Arbeit sicherlich nicht getan, weil er es gern tat oder weil er es musste. Vielmehr sah er, dass der Dharma degenerierte und deshalb verschwand. Das zeigt deutlich, dass er unmissverständlich erkannte, dass uns solch schlimme Dinge widerfahren würden.

Ich denke, der Grund dafür, dass mein Heimatland so leicht überfallen und zerstört wurde, war das zerbrochene Samaya und die vielen negativen Dinge, die dort passierten. Die Mehrheit der Menschen hat den Dharma nicht aufrichtig und korrekt praktiziert. Natürlich gab es eine Minderheit, die das tat. Viele große Meister haben alles perfekt gemacht, und deshalb haben wir immer noch den Dharma. Aber all diese schlechten Dinge sind uns als Folge unseres gebrochenen Samaya passiert. Wenn du zum Beispiel einen Stein wirfst und er auf dich zurückgeschleudert wird, wirst du nicht von einer Blume getroffen. Ich denke also, wir haben die Lektion verstanden, die sehr große Lektion.

Ich erzähle euch das, weil ihr ein Teil der Linie seid. Jeder Meister unserer Überlieferungslinie, angefangen bei Buddha Shakyamuni bis heute, war ein gewöhnlicher Anfänger, der praktizierte und erleuchtet wurde, ein Meister wurde. Buddha Shakyamuni war ein Prinz und wurde Buddha, weil er praktizierte. In gleicher Weise muss jeder von uns ernsthaft üben und sich die schreckliche Lektion dessen, was meinem Heimatland widerfahren ist, zu Herzen nehmen und sein Bestes tun, damit sich so etwas nicht wiederholt. Wir tragen dazu bei, dass sich so etwas nicht wiederholt, indem wir die Linie, das Samaya und die Gelübde aufrechterhalten. Wenn wir das tun, dann haben wir meiner Meinung nach einen guten Dienst geleistet. Wir sollten weiterhin unser Bestes zum Wohle der nächsten Generation tun, damit sie fortfahren und der nächsten Generation nützen kann.

Viele tibetische Väter und Mütter sagen mir, dass ihre Kinder nicht zuhören, wenn sie über den Dharma sprechen. Ich sage ihnen, dass sie kläglich versagt haben, wenn sie ihre Kinder nicht dazu bringen können, von jetzt an auf ihre Ratschläge zu hören. Ich sage den Eltern, dass sie die Hände ihrer Kinder halten müssen. Sie sollten ihren Kindern nicht hundertmal sagen, was richtig und was falsch ist, was gut für sie ist, indem sie ihnen ins Ohr schreien und wütend sind, sondern indem sie mit Liebe, Fürsorge und Respekt mit ihnen sprechen. Wenn Eltern das tun, dann hören ihre Kinder vielleicht jetzt schon auf sie. Wenn sie erwachsen sind und ihre Eltern tot sind, werden sie sich an das erinnern, was ihre Eltern ihnen gesagt haben, und sie werden es zu schätzen wissen und gut gebrauchen können. Wenn Eltern nicht in der Lage waren, ihren Kindern etwas zu erzählen, werden sie in der Zukunft sagen: "Mein Vater und meine Mutter haben mir nichts erzählt, also weiß ich es nicht." Ich sage den Kindern auch, dass sie ihren Vater und ihre Mutter respektieren und auf sie hören sollen, denn niemand kümmert sich besser um sie als ihre Eltern. Das ist ganz natürlich. Selbst ein Wolf, das grausamste Tier, kümmert sich um seine Jungen. Wenn also der Vater nicht verrückt ist und/oder die Mutter nicht verrückt ist, was eine andere Sache ist, kümmern sich die Eltern um ihre Kinder und beschützen sie, selbst wenn sie dabei ihr eigenes Leben riskieren. Ich sage den Kindern, dass sie auf ihre Eltern hören sollten, weil sie sonst Karma erzeugen. Wenn Menschen ihre eigenen Eltern schlecht behandelt haben und dann Kinder bekommen, kommt ihr Karma zurück und ihre Kinder machen ihnen das Leben schwer. Deshalb sollte jeder seine Eltern respektieren. Dann wird jeder ein wunderbares Leben haben. Auch die Kinder werden wunderbar sein. Es geht weiter.

Das Karma meines Heimatlandes: Eine Lektion?

Ich möchte Sie bitten, jetzt sehr aufmerksam zu sein, denn was ich oben über Kultur und Erbe gesagt habe, kann missverstanden werden. Als ich sagte, dass der Dharma so etwas wie ein Teil einer Kultur wird, kann es nach vielen Hunderten, Tausenden von Jahren passieren, dass er so wird wie etwas, das ich gesehen habe, was nur ein Beispiel ist. Lassen Sie mich Ihnen das sagen.

Ich bin ein Mönch. Ich bin auch ein Abt, also gebe ich Ordinationen. Ich habe in meinem Leben etwa 4000 oder 5000 Mönche ordiniert, deshalb ist es für mich sehr wichtig, meine Gelübde einzuhalten. Wenn ich das nicht tue, wird die Person sie nicht bekommen, wenn ich sie gebe. Das wäre ein furchtbar schlechtes Karma für mich, denn er würde denken, dass er die Gelübde erhalten hat, was aber nicht der Fall ist. Das wäre sehr schlecht. Es gibt 253 Gelübde zu halten. Vier davon sind besonders wichtig. Jeder, der eines dieser vier bricht, ist kein Mönch mehr. Und eines der Gelübde ist, nicht zu lügen, keine spirituelle Lüge zu erzählen, keine Dharma-Lüge zu erzählen. Und ich habe das Gefühl, dass diesem Gelübde sehr wenig Bedeutung beigemessen wird. Ich habe einen Grund, dies zu sagen, und möchte Ihnen erzählen, was passiert ist.

Ein sehr hingebungsvoller und wichtiger Mann, der noch lebt, aber nicht hier ist, kam vor vielen Jahren zu mir und äußerte eine Bitte. Wenn er hier wäre, würde ich mich sehr freuen, wenn er hören würde, was ich zu sagen habe, denn vielleicht würde er dann aufwachen. Er würde nicht beleidigt sein, denn er ist dem Dharma und der Linie sehr ergeben. Er ist sehr aufrichtig und reif, vielleicht 20 Jahre älter als ich. Jedenfalls kam dieser Mann zu mir und erzählte mir, dass er einen sehr guten Mönch kenne, der sehr gelehrt und sehr jung sei und aus einer sehr guten Familie stamme. Dieser Mann sagte mir, dass dieser Mönch dem Dharma wirklich dienen könne, deshalb sollte ich ihn zu einem Tulku machen ('sprul'sku bezieht sich auf einen inkarnierten Bodhisattva) und ihm den Titel "Rinpoche" geben. Ich war schockiert, als ich seine Frage hörte, aber da er sehr aufrichtig war, konnte ich nicht mit ihm schimpfen. Er hatte nichts Böses im Sinn und hatte eine gute Motivation. Aber was mir das wirklich sagte, war, dass dieser sehr hingebungsvolle und wertvolle Mann irgendwie nicht sah, dass er mich bat, eine spirituelle Lüge zu erzählen. Wenn ich verkünde, dass jemand ein Rinpoche ist, weil er gelehrt, intelligent, ein guter Mönch ist und aus einer sehr guten Familie stammt, dann ist das eine spirituelle Lüge. Natürlich kann ich ihn zum Abt machen oder zum Lama eines bestimmten Klosters, oder ihm eine wichtige Aufgabe übertragen. Das ist etwas anderes. Aber zu sagen, dass jemand die Inkarnation dieser und jener Person ist, ist eine spirituelle Lüge. Auch wenn der hingebungsvolle Mann, der mich das fragte, unschuldig war, erkannte ich, dass die Menschen sich irgendwie verirren und denken, der Dharma könne in ihre Kultur integriert werden, nur weil sie darum bitten, und so aus Unwissenheit und Nachlässigkeit schlechtes Karma erzeugen. In dem Moment, als dieser Mann versuchte, mir zu schmeicheln, indem er sagte, ich könne den Mönch wegen meiner Gurus, wegen meiner Meister, wegen der Segnungen, die ich von ihnen erhalten habe, zum Rinpoche erklären, wusste ich ganz klar, dass er von mir eine spirituelle Lüge erwartete. Was wäre, wenn ich das nicht gesehen hätte? Was wäre passiert, wenn ich ihm zugehört und dies getan hätte? Ich hätte meine Gelübde gebrochen, und dann wären die Ordinationsgelübde, die Tausende von Mönchen von mir ablegen, nicht mehr gültig. Ich bin sehr dankbar für die Segnungen all der wunderbaren Meister, des edlen Chenrezig und des Manjushri, so dass die reine Übertragungslinie vorhanden ist. Dank ihrer Segnungen kann ich Dinge wie den eben beschriebenen Vorfall irgendwie sofort erkennen.

Wenn wir versuchen, einen Tulku zu erkennen, wenden wir alle möglichen Methoden an: Wir beten zu den Drei Juwelen, wir beten zu den Drei Wurzeln, wir machen Wahrsagerei, wir tun alles, was wir können. Der Tulku, der dann erkannt wird, kann der Sohn eines Kriminellen sein, er kann in die ärmste Familie hineingeboren werden, er kann das frechste Kind sein. Nichts kann uns daran hindern, zu erkennen, dass jemand die Inkarnation einer bestimmten Person ist, denn alles, was wir getan haben, weist auf diese bestimmte Person hin und auf niemanden sonst. Die Entscheidung ist aufgrund der vielen recht komplexen Dinge, die wir tun, offensichtlich.

Wenn man mich also fragt, warum dem Dharma in unserer Gesellschaft so etwas Schlimmes passiert ist, dann habe ich keine Antwort. Ich suche nach der Antwort, kann eine einfache Antwort geben, aber die wirkliche Antwort, die für mich überzeugend wäre, würde aus mehreren Punkten bestehen. Aus einem anderen Blickwinkel betrachtet, gibt es einen Grund dafür, dass dies meinem Land widerfahren ist: Wir können daraus eine Lehre ziehen. Wenn wir es als Lektion verstehen, können wir verhindern, dass so etwas noch einmal passiert. Dann wird die Überlieferungslinie des Buddha und des Dharma fortbestehen, bis Maitreya die Erleuchtung erlangt, was in etwa zwei Millionen Jahren der Fall sein wird.

Als der Dharma nach Tibet gebracht wurde, blieb er mehrere hundert Jahre lang frisch und viele Praktizierende erreichten den Zustand eines Mahasiddha, eines "großen erleuchteten Meisters". So viele wunderbare Dinge geschahen in Tibet. Nach einigen hundert Jahren verlangsamten sich die Dinge. Das Gleiche geschieht auf der persönlichen Ebene. Wenn man etwas erreicht hat, wird es zu einer Art Status quo, zu einer Position innerhalb des Mainstreams, und so stagniert es ' es kommt immer weniger aus dem Herzen. Es ist für alle Buddhisten wichtig zu wissen, dass es entscheidend ist, den Dharma frisch zu halten. Neuere Anhänger des Buddhadharma bringen eine neue Qualität ein. Ich spreche nicht davon, einfach nur Buddhist zu werden und einer reinen, lebendigen Linie zu folgen. Ich denke, dass diejenigen von euch, die beginnen, der lebenden Linie zu folgen, ein sehr gutes Gleichgewicht für uns darstellen. Der Dharma ist für euch frisch und echt, während wir in ihn hineingeboren werden. Auf diese Weise erinnert ihr uns und wir können aus unseren Fehlern der Vergangenheit lernen. Wenn mir zum Beispiel nicht ein paar Leute die Frage nach dem Karma meines Heimatlandes gestellt hätten, wäre mir dieser Gedanke vielleicht nie gekommen. Und wenn mir dieser Gedanke nicht gekommen wäre, dann würden wir vielleicht alles so weiterlaufen lassen, wie es bisher gelaufen ist. Also, vielen Dank.

Die vier Unermesslichen

Im Rinchen Terdzö gibt Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye sehr tiefgründige Anweisungen zu den vier Unermesslichen und gibt einfache Beispiele dafür. Die vier Unermesslichen sind sehr wichtig. Durch sie sind wir in der Lage, Bodhicitta zu praktizieren, daher sind alle Praktiken eines Bodhisattvas die vier unermesslichen Dinge, tshäd'med'bzhi.

Im Gebet beten wir um unermessliche liebende Güte, unermessliches Mitgefühl, unermessliche Freude und unermessliche Unparteilichkeit. Aber in der Praxis ist die Reihenfolge: Mitgefühl, liebende Güte und Freude, wobei Unparteilichkeit die Basis für die drei ist, was bedeutet, dass sie zu Beginn praktiziert werden muss. Liebende Güte ist byams'pa auf Tibetisch, maitri auf Sanskrit; Mitgefühl ist snying'rje auf Tibetisch und karuna auf Sanskrit; Freude ist dga''ba und mudita; Unparteilichkeit ist btang'snyoms und upeksa.

Wenn Unparteilichkeit die Grundlage unserer Praxis ist, macht sie unser Mitgefühl unermesslich. Unermessliches Mitgefühl zu haben bedeutet, Mitgefühl für alle leidenden fühlenden Wesen zu haben und zu wünschen, dass sie frei von Leiden und frei von den Ursachen und Bedingungen des Leidens sind. Ich bin zum Beispiel Tibeter, aber dieser Wunsch bedeutet nicht, dass ich mir wünsche, dass nur alle Tibeter oder nur alle auf der Erde lebenden Menschen frei von Leiden sind, sondern unermessliches Mitgefühl bedeutet, dass ich mir wünsche, dass alle fühlenden Wesen im gesamten Raum frei von Leiden und frei von den Ursachen und Bedingungen des Leidens sind. Das im Text angeführte Beispiel ist eine Mutter ohne Arme, die zusieht, wie ihr Kind von der starken Strömung eines Flusses mitgerissen wird. Wie kann sie ihr Kind retten? Sie wird um Hilfe schreien und etwas tun. Jamgon Kongtrul Rinpoche gab dies als Beispiel dafür, wie unermessliches Mitgefühl aussieht.

Wenn Unparteilichkeit die Grundlage unserer Praxis ist, macht sie unsere Freude unermesslich. Das Beispiel, das Jamgon Kongtrul Rinpoche anführte, ist, dass wenn das Kind, das von der starken Strömung des Flusses mitgerissen wurde, von jemandem gerettet und zu seiner hilflosen Mutter gebracht wird, was würde sie dann fühlen? Unermessliche Freude.

Wenn Unparteilichkeit die Grundlage unserer Praxis ist, macht sie liebende Güte unermesslich, so wie ein Arzt zu seinen Patienten. Fast in jedem Einweihungsritual des Medizinbuddhas, und es gibt viele, wird das Samaya eines Arztes klar gelehrt. Er sollte jegliches Blut, Eiter usw., das aus seinen Patienten austritt, als Nektar und nicht als Schmutz betrachten. Außerdem sollte ein Arzt seine Patienten respektieren und für sie sorgen, so wie ein Vater und eine Mutter für ihr Kind sorgen. Jamgon Kongtrul Rinpoche hat noch viele andere Beispiele angeführt, aber dies ist der grundlegende Samaya eines Arztes. Liebende Güte sollte also so sein, wie die Verpflichtung eines Arztes einzuhalten.

Im Folgenden wird die Unparteilichkeit mit einem sehr guten König verglichen, der alles in seiner Schatzkammer mit allen teilt. Es gibt mehrere historische Berichte über Yogis, die spezielle Gebete, die sie in ihrem Geist von den Buddhas und Bodhisattvas erhalten haben, jedem in der unermesslichen Weite des Raumes anbieten. Jamgon Kongtrul Rinpoche sagt uns, dass unsere Unparteilichkeit so sein sollte. Diese Beispiele sind wirklich leicht zu verstehen, deshalb dachte ich, ich teile sie mit Ihnen.

Jedes Lebewesen hat grundlegendes Mitgefühl, grundlegende liebende Güte, grundlegende Freude und grundlegende Unvoreingenommenheit. Es ist lustig, dass fast jeder Tibeter große Angst vor Schlangen hat. Es ist interessant, dass sie denken, dass Schlangen voller Zorn sind. Ich finde das seltsam, denn ich mag Schlangen. Ich hatte mal eine Schlange als Haustier, konnte sie aber nicht behalten, weil alle so viel Angst vor ihr hatten. Nachdem meine Freunde und Verwandten geflohen waren, fühlte ich mich einsam, und außer meiner Schlange war niemand da. Der Gedanke, dass Schlangen schlecht sind, macht alles noch schlimmer. Sogar Schlangen haben ein grundlegendes Mitgefühl und eine grundlegende liebevolle Freundlichkeit, und sie empfinden eine grundlegende Freude und eine grundlegende Unparteilichkeit gegenüber ihren Jungtieren. Wenn eine Schlange einen Wurf von fünf Jungen hat, füttert und beschützt sie sie alle gleichermaßen. Ich persönlich denke, dass Hyänen die aggressivsten und grausamsten Tiere sind, aber sie haben grundlegendes Mitgefühl, liebevolle Güte, Freude und Unparteilichkeit für ihre Jungen.

Ich denke, dass Sie wissen, was "unermesslich" bedeutet. Der tibetische Begriff lautet tshäd'med und wird auch mit "grenzenlos, maßlos, unzählig" übersetzt. Nur Bodhisattvas haben grenzenloses Mitgefühl, grenzenlose liebende Güte, grenzenlose Freude und grenzenlose Unparteilichkeit, bis sie die Buddhaschaft erreichen. Sie sind sehr erfreut über jeden Fortschritt.

Freude ist das Gegenteil von Eifersucht. Ich denke, Eifersucht ist die schlimmste Verunreinigung. Menschen, die eifersüchtig sind, leiden, wenn sie sehen oder erfahren, dass jemand anderes glücklich ist, und sie sind glücklich, wenn sie sehen oder erfahren, dass jemand anderes oder andere leiden. Das ist Eifersucht, und eifersüchtig zu sein bedeutet, sehr böse zu sein.

Freude bedeutet, sich über das Glück eines anderen zu freuen, was bedeutet, dass sein Glück unser Glück ist. Unparteilichkeit hat viele Ebenen. Die tiefste Ebene der Unparteilichkeit ist, nicht dualistisch zu sein.

Eine Bitte

Jeden Tag werden hier Gebete gesprochen, und ich weiß es sehr zu schätzen, dass Sie das tun. Ich weiß, dass Sie Gebete rezitieren, damit meine Aktivitäten florieren und sich ausbreiten und für mein langes Leben. Aber ich möchte Sie bitten, für das lange Leben Seiner Heiligkeit Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, und für das lange Leben aller großen Meister unserer Kagyü-Linie zu beten. Es gibt so viele Kagyü-Linien, aber im Allgemeinen sind es zwölf. Die Marpa-Kagyü-Linie ist eine der Acht Linien des Vajrayana-Buddhismus.

Ich möchte euch bitten, für ein langes Leben und gute Gesundheit aller Oberhäupter aller großen buddhistischen Linien zu beten, ebenso wie für die Gemeinschaft der Sangha, alle Mönche und Nonnen, alle Laienanhänger, Praktizierende, Yogis, für alle. Ich möchte Sie auch bitten, für alle Menschen auf der Erde zu beten, für alle empfindungsfähigen Wesen Überall, für Erleuchtung, das ist meine Bitte.

Widmungsgebete

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Mögen die glorreichen Lamas und Khenpos lange leben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so zahlreich sind, wie der Raum groß ist.

Mögen alle Lebewesen, die Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben,

Mögen alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Langlebensgebet für S.E. den XII. Khentin Tai Situpa, Pema Dönyö Nyinche,

verfasst von S.H. dem XVII. Gyalwa Karmapa

Der Regent des zukünftigen Buddha, der Unbesiegbare,

Der Regent des Lotus, der Beschützer aller Wesen und der Lehren,

Tai Situ Pema Dönyo,

Möge dein Leben lang und dein Wirken umfangreich sein.

Langlebensgebet für S.H. den XVII. Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, verfasst von S.E. dem XII. Goshir Gyaltsab Rinpoche, Dragpa Tenpe Yaphäl

Natürlich entstehender Dharmakaya, unveränderlich und immer gegenwärtig,

Karmapa, du erscheinst als die magischen Illusionen der Form-Kayas.

Mögen deine drei geheimen Vajras in den Welten stabil bleiben

und deine unendliche, spontane Aktivität in Herrlichkeit erstrahlen.

Foto von S.E. Tai Situ Rinpoche im Jahr 2008, zur Verfügung gestellt von Mahamudra.org in Malaysia. Die Originalabschrift der Belehrungen wurde in Palpung Sherab Ling abgetippt und 2007 vom Zhyisil Chökyi Ghatsäl Charitable Trust, Auckland, Neuseeland, an den Herausgeber dieses Artikels geschickt, mit der Bitte, die Bücher mit dem Titel "Nectar of Dharma" von Khentin Tai Situpa zu bearbeiten. Dieser Artikel mit Auszügen aus der Niederschrift der Belehrungen, die am 24., 26. und 29. September und am 1., 2., 4., 5., 8., 10. und 15. Oktober 2006 gehalten wurden, wurde für das Dharma-Download-Projekt von Khenpo Karma Namgyal im Karma Lekshey Ling Kloster in Nepal von Gaby Hollmann, die für alle Fehler verantwortlich ist, bearbeitet und zusammengestellt. Foto von Samye und der Wandmalerei "Die sieben Geprüften" im Samye-Kloster, Tibet, aufgenommen 1986 von Gaby Hollmann. Foto der blauen Himalaya-Blume im Buchart Garden auf Victoria Island, BC, aufgenommen von Lena Fong aus San Francisco und am 7. November für diesen Artikel zur Verfügung gestellt. Alle hier erwähnten Personen und Organisationen haben das Urheberrecht für ihren Beitrag. Dieser Artikel wird nur zum persönlichen Gebrauch zur Verfügung gestellt und darf nicht vervielfältigt oder veröffentlicht werden. München, 2009. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023