Meditation in Aktion
Seine Eminenz der Dritte Jamgon Kongtrul Rinpoche,
Karma Lodrö Chökyi Senge
Es gibt viele spirituelle Traditionen in unserer Welt und der Buddhismus ist eine der wichtigsten. Seit Buddha Shakyamuni vor mehr als 2500 Jahren in Indien lehrte, sind die Lehren des Buddhismus in einem ungebrochenen Strom beständig geblieben. Durch die unermüdlichen Bemühungen verwirklichter Lehrer, großer Gelehrter und berühmter Übersetzer wurde der Buddhismus in vielen Ländern des Ostens, insbesondere in Tibet, eingeführt. Die Lehren wurden von den Menschen in Tibet sehr hoch geschätzt, und durch die Tibeter wird der Buddhismus in den Westen gebracht.
Ein wichtiger Punkt, den wir verstehen müssen, ist, dass der Buddhismus keine Kultur oder Sitte eines bestimmten Landes oder einer bestimmten Nation ist. Wir müssen wissen, dass Spiritualität und Bräuche nicht identisch sind. Viele Menschen vermischen beides miteinander, und ich möchte, dass wir alle sehr vorsichtig sind, dies nicht zu tun. Alle Lehren des Herrn Buddha durchdringen die Sitten und Kulturen. Außerdem ist der Buddhismus kein Glaubenssatz, dem man folgen muss, sondern er basiert auf dem gesunden Menschenverstand und bietet Gründe, die es den Anhängern ermöglichen, zu erkennen und zu erfahren, wer sie sind und was die Natur der Welt ist. Die Schüler lernen, dass der Mensch das Potenzial hat, seinen erleuchteten Geist zu erfahren, der frei von Verwirrung und Leiden ist.
In unserem Leben tun wir alles, was wir können, um unsere Wünsche zu befriedigen und alles Unbefriedigende oder Schmerzhafte zu beseitigen. Doch ganz gleich, wie sehr wir uns bemühen oder wie erfolgreich wir zu sein scheinen, wir sind weiterhin unzufrieden und haben das Gefühl, dass unsere Ziele nie erreicht werden. Warum ist das so? Wir haben nicht erkannt, was Leiden und Glück wirklich sind, und haben falsche Vorstellungen davon. Wir denken, dass man Leiden loswerden kann und dass man Glück kaufen oder erwerben kann. Das sind falsche Vorstellungen und weisen auf einen falschen Ansatz hin, um dauerhafte Freiheit von Leiden und wahres Glück zu erlangen. Indem wir denken, dass man Leiden loswerden und Glück erwerben kann, erfahren wir aufgrund unserer Hoffnungen und Ängste ein enormes Unbehagen. Wir hoffen, Glück zu erlangen und das Leiden loszuwerden, und weil wir nicht wissen, was das wirklich ist, haben wir Angst, Leiden zu erfahren und das Glück zu verlieren, das wir haben. Wir denken, dass sie außerhalb von uns selbst liegen. Wir haben das Gefühl, dass das Leiden in uns eindringt, dass es uns von außen bedroht oder angreift, und deshalb versuchen wir zu entkommen. Da wir denken, dass Leiden und Glück außerhalb von uns sind, sind unsere Gedanken darüber dualistisch. Wir versuchen, dem zu entkommen, was wir für Leiden halten, und sind darauf fixiert, das zu bekommen, von dem wir glauben, dass es uns glücklich machen wird. Infolgedessen geraten wir in einen Konflikt zwischen beiden und leiden dadurch noch mehr. Ganz gleich, wie sehr wir uns bemühen und wie erfolgreich wir sind, wir erleben einen Konflikt und bleiben frustriert und verwirrt. Deshalb lehrte der Buddha, dass es eine grundlegende Verwirrung gibt.
Wir beschränken unsere Gedanken auf "Haben" und "Nicht-Haben", gehen nie über beide Vorstellungen hinaus und nähern uns daher nicht einmal der letztendlichen Wirklichkeit, die erreicht wird, wenn wir frei von dualistischen Konzepten sind. Sicherlich möchte jedes Lebewesen frei von körperlichem und geistigem Leiden und Schmerz sein, aber zuerst müssen wir wissen, was Leiden ist. Nun, der Buddha lehrte, dass die grundlegende Natur der Existenz Leiden ist, und zeigte, was wahres Glück ist. Wenn wir das höchste Ziel, die Erleuchtung, erreichen wollen, müssen wir wissen, was Glück und Leid sind.
Um das wahre Glück der dauerhaften Freiheit von Leiden und Verwirrung zu erfahren, müssen wir zunächst Einsicht in die grundlegende Natur aller Erfahrungen und Erscheinungen gewinnen. Der Buddha lehrte, dass diese Einsicht die Sichtweise ist, die man gewinnt, wenn man die Untrennbarkeit der beiden Wahrheiten, der relativen und der letztendlichen Wahrheit, erkennt. Die relative Wahrheit bezieht sich darauf, wie die Dinge erscheinen und wie wir sie wahrnehmen. Die richtige Sicht der relativen Realität wird dadurch gewonnen, dass wir unsere Wahrnehmungen mit unterscheidender Intelligenz identifizieren. Da die relative Realität von Erfahrungen und Erscheinungen offensichtlich und wahrnehmbar ist, kann die relative Wahrheit realisiert und erkannt werden. Die ultimative Wahrheit wird durch die Untersuchung unserer Wahrnehmungen und das Erkennen der wahren Natur von allem, was sich manifestiert und erscheint, gewonnen.
Das Problem ist, dass wir auf die relative Wahrheit fixiert sind und sie als die einzige Realität ansehen. Wenn wir anerkennen, dass es eine ultimative Wahrheit gibt, dann stellen wir uns vor, dass sie von der relativen Realität getrennt ist, und wir nehmen ohne Wenn und Aber an, dass Phänomene existieren. Der Buddha hat die relative Realität nicht verneint, sondern gezeigt, dass alle Dinge in Abhängigkeit von anderen Dingen existieren. Er lehrte, dass alles, was einem wahrnehmenden Geist erscheint, dies aufgrund der Tatsache tut, dass alle Dinge keine unabhängige Existenz haben. Die Wahrheit der relativen Realität ist die Tatsache, dass alle Dinge voneinander abhängig sind; die ultimative Wahrheit ist die Tatsache, dass allen Dingen eine selbst existierende, unabhängige Realität fehlt. Wenn wir das wissen, sehen wir, dass die relative und die letztendliche Wahrheit keine Widersprüche sind und nicht im Gegensatz zueinander stehen. Die relative Realität steht der ultimativen Realität nicht im Wege, und die ultimative Realität steht der relativen Realität nicht im Wege. Relative und ultimative Wirklichkeiten sind unteilbar - das ist die ultimative Wahrheit des Grundes, der die Ansicht ist.
So wie es ist, haben wir die Unteilbarkeit der beiden Wahrheiten nicht erkannt und denken, dass Leiden und Glück externe Faktoren sind. Leiden und Glück entstehen in Abhängigkeit davon, wie wir die Welt erleben. Aufgrund unserer gewohnheitsmäßigen Tendenzen erleben wir die Welt der Erscheinungen verzerrt und sind daher verwirrt und leiden. Frei von Verwirrung und Leiden zu sein, d.h. erleuchtet zu sein, hängt davon ab, die Erscheinungen ohne Verzerrungen zu erleben.
Jedes Lebewesen möchte frei von Leiden sein. Das Leiden ist nicht ewig, sondern manifestiert sich in Abhängigkeit von vorübergehenden Ursachen und Bedingungen. Was ist die Ursache des Leidens? Widersprüchliche Emotionen. Da wir die Unteilbarkeit der relativen und der letztendlichen Wahrheiten nicht erkannt haben, erleben wir die relative Realität in Abhängigkeit von unseren gewohnten geistigen Mustern und haben eine eternalistische Sichtweise; oder wir erleben die letztendliche Realität falsch und haben eine nihilistische Sichtweise. Wir sind verwirrt, solange wir in einer der beiden Wahrheiten gefangen bleiben. Die wahre Natur jeder Erfahrung und Erscheinung ist die Untrennbarkeit der beiden Wahrheiten.
Alle Lehren des Buddha sind geschickte Mittel, die uns helfen, die Befreiung von unseren emotionalen Mustern und der daraus resultierenden Verwirrung, die uns im Leiden gefangen hält, zu erkennen. Wenn wir uns von der Verwirrung und unseren emotionalen Mustern befreien, werden wir Selbstbefreiung vom Leiden erfahren. Um die Freiheit vom Leiden zu erfahren und auf der Grundlage der Erkenntnis der Unteilbarkeit der beiden Wahrheiten, müssen wir geschickte Mittel in alles, was wir sind und tun, integrieren.
Fragen und Antworten
Student: "Seine Eminenz erwähnte gewohnheitsmäßige und emotionale Tendenzen. Könnte Seine Eminenz ein Beispiel für diese nennen, damit ich sie nicht falsch verstehe?"
S.E.: Die Wurzel aller gewohnheitsmäßigen Muster oder Tendenzen ist die Vorstellung, dass das Selbst aus eigenem Antrieb, d.h. unabhängig, existiert. Da man nicht erkennt, dass alle Dinge leer von unabhängiger Existenz sind, identifiziert man das begreifende Bewusstsein als ein Selbst und nennt es "Ich". Da man nicht erkennt, dass alle Dinge leer von inhärenter Existenz sind, identifiziert man die wahrgenommenen Objekte der Klarheit des Geistes als etwas anderes als das Selbst und nennt sie "Dinge". Die grundlegende Verblendung besteht darin, dass man die Untrennbarkeit der beiden Wahrheiten nicht erkennt, d.h. die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit. Das Festhalten an einem Selbst, das leer ist, und an anderen Dingen, die Klarheit sind, ist die Gewohnheit, die eine wahnhafte Anhaftung an sich selbst und Abneigung gegen alles, was als etwas anderes als das Selbst wahrgenommen wird, hervorruft. Im Vertrauen auf Anhaftung und Abneigung entstehen Reaktionen, und es kommt zu emotionalen Konflikten. Infolgedessen entwickelt man eine persönliche Geschichte von karmischen Gewohnheiten. Die Ursachen für das Leiden nehmen zu, weil man abhängig ist und im Vertrauen auf die gewohnheitsmäßigen Emotionen reagiert.
Nächste Frage: "Wenn wir über relative und letztendliche Wahrheiten sprechen, sprechen wir dann über Bodhicitta? Die Frage müsste lauten: Was wird als ursprünglicher, reiner Grund bezeichnet? Was wird die Frucht genannt? Seine Eminenz hat vorhin über den Grund gesprochen. Was wäre der Grund? Was wäre die Frucht?"
S.E.: Der Geist des Erwachens oder der erleuchtete Geist ist die vollkommene Erkenntnis der Untrennbarkeit der beiden Wahrheiten. Was den Grund, den Pfad und die Frucht der buddhistischen Lehren betrifft: Der Grund ist die Untrennbarkeit der beiden Wahrheiten; der Pfad ist die Untrennbarkeit der geschickten Mittel eines edlen Herzens der Frucht oder der Verwirklichung der Kayas. Die Verwirklichung des Dharmakaya ist die Verwirklichung der Leerheit und kommt einem selbst zugute; die Verwirklichung der beiden Form-Kayas ist die Verwirklichung der Klarheit und kommt anderen zugute, indem man spontane Aktivitäten mit geschickten Mitteln durchführt. Es ist unmöglich, auf dem Pfad zu sein, solange der Grund nicht verwirklicht wurde, und es ist unmöglich, Frucht zu erlangen, solange der Pfad nicht perfekt praktiziert wurde. Ansicht, Meditation und Handlung sind eine andere Art, sich auf Grund, Pfad und Frucht zu beziehen. Ohne die richtige Sicht des Grundes, die die Unteilbarkeit der beiden Wahrheiten ist, ist es unmöglich, die Meditationspraktiken des Pfades auszuüben, die es einem ermöglichen, geschickte Mittel und Weisheit zu entwickeln und zu verwirklichen. Ohne die richtigen Meditationspraktiken des Pfades ist es unmöglich, erleuchtete Aktivitäten zu manifestieren.
Nächste Frage: "Wenn man den Nirmanakaya und Sambhogakaya bei der Verwirklichung verwirklicht, würde man dann nicht automatisch den Dharmakaya verwirklichen?"
H.E.: Es ist genau umgekehrt. Wenn man den Dharmakaya verwirklicht hat, verwirklicht man den Sambhogakaya und den Nirmanakaya; mit anderen Worten, nachdem man den Dharmakaya verwirklicht hat, zeigt man natürlich die Form Kayas.
Nächste Frage: "Ich bin an einem bestimmten Punkt verwirrt. Es wurde gelehrt, dass es notwendig ist, ein umfassenderes Verständnis der Untrennbarkeit der relativen und der letztendlichen Wahrheiten zu erlangen. Es scheint mir, dass man innere Qualitäten entwickelt haben muss, um zu einem umfassenderen Verständnis zu gelangen. Wenn wir diese inneren Qualitäten entwickeln, wären wir bereits in der Lage, dem Leiden zu entkommen. Hier gibt es für mich eine Schwierigkeit. Um dem Leiden zu entkommen, müssen wir die Untrennbarkeit der beiden Wahrheiten verstehen, aber normalerweise hängt unser Verständnis von der Qualität unseres Wesens ab. Um ein umfassenderes Verständnis zu erlangen, müssen wir bereits entkommen sein."
H.E.: Ja, je mehr Freiheit von Verwirrung und Leiden du hast, desto mehr Einsicht wirst du in die Untrennbarkeit der beiden Wahrheiten haben; und je mehr Einsicht du in die Untrennbarkeit der beiden Wahrheiten hast, desto mehr Möglichkeiten, Verwirklichung zu erfahren. Beide unterstützen sich gegenseitig. Aber da wir uns vom Leiden befreien wollen, müssen wir zuerst wissen, was es ist. Ohne zu wissen, was Leiden ist, wird man bei dem Versuch, sich vom Leiden zu befreien, nur noch mehr Ursachen für das Leiden anhäufen - so geschieht es. Leiden ist weder etwas, das man einfach abwerfen kann, noch existiert es wirklich. Das Leiden existiert nur in Abhängigkeit von seinen Ursachen. Um sich vom Leiden zu befreien, muss man sich von der Ursache des Leidens befreien. Die Ursache des Leidens ist das Festhalten an der Dualität. Leiden manifestiert sich nur in dem Maße, in dem man die Welt in Verwirrung wahrnimmt.
Nächste Frage: "Zum Thema relative und endgültige Wahrheit: Es scheint, dass alles, was wir zur Verfügung haben, relative Wahrheit ist. Es scheint ein Widerspruch in den Begriffen "relativ" und "Wahrheit" zu bestehen. Ich versuche nur zu verstehen, welche Beziehung zwischen dieser relativen Wahrheit, dem, was wahr zu sein scheint, und der endgültigen Wahrheit besteht. Ist es so, dass sich die letzte Wahrheit in der relativen Wahrheit widerspiegelt? Ist das die Beziehung zwischen den beiden?"
H.E.: Relative und ultimative Wahrheiten sind nicht zwei verschiedene Dinge, die miteinander verbunden werden müssen. Wahrheit" bezieht sich auf die Untrennbarkeit von relativer Realität und ultimativer Realität und ist nicht die Vereinigung von zwei verschiedenen Wahrheiten. Die ultimative Wahrheit ist die Untrennbarkeit von relativer und ultimativer Realität, d. h. jede Erscheinung ist sowohl relativ als auch ultimativ. Zum Beispiel bezeichnen wir die Hand, ohne sie zu untersuchen, als relativ existent. Wenn man sie fragt, wird jeder zustimmen, dass eine Hand eine Hand ist und nicht etwas anderes. Wahrheit" bedeutet, dass das Objekt, das jeder "eine Hand" nennt, als eine Hand funktioniert. Vom ultimativen Standpunkt aus gesehen ist es relativ, und es ist wahr, weil es als Hand funktioniert. Nach buddhistischer Auffassung existiert eine Hand in Abhängigkeit von ihren Teilen, und ihre Teile werden so verstanden, dass sie in Abhängigkeit von Fleisch, Haut, Nägeln, Knochen, Blut und so weiter existieren. Nun wird kein Teil einer Hand als 'Hand' bezeichnet. Wenn wir nachforschen, entdecken wir, dass es keine unabhängige Einheit gibt, die eine Hand ist. Viele Ursachen und Bedingungen bilden die spezifischen Begriffe, die wir Objekten geben. Das tibetische Wort für "relativ" ist kun-rdzob und bedeutet "viele Dinge zusammengenommen". Dem Wort "Hand" fehlt die Wahrheit, eine Hand zu sein, d.h. es existiert nichts, was tatsächlich die Realität einer Hand in sich trägt. Doch die Nichtexistenz einer Hand hebt ihre Existenz nicht auf. Existenz und Nichtexistenz schließen sich nicht aus, stehen sich nicht im Wege und sind kein Widerspruch. Die relative Wahrheit steht nicht im Gegensatz zur ultimativen Wahrheit und auch nicht umgekehrt, sondern sie sind untrennbar. Die Untrennbarkeit der beiden Wahrheiten wird "der mittlere Weg" genannt, d.h. die mittlere Sichtweise, die frei von nihilistischen und eternalistischen Ansichten ist.
Ich habe über die Notwendigkeit gesprochen, die grundlegende Natur aller Dinge zu erkennen und die Einsicht in die ultimative Sicht zu entwickeln und zu erlangen. Im Vertrauen auf unsere Einsicht können wir über Grund, Pfad und Verwirklichung sprechen - Grund ist die Untrennbarkeit der beiden Wahrheiten. Wenn wir von Ansicht, Meditation und Handlung sprechen, ist der Grund die Ansicht, und der Pfad ist die Meditation. Jetzt werde ich über den Pfad sprechen.
Im Buddhismus geht es bei dem Pfad oder der Meditationspraxis darum, die Untrennbarkeit der geschickten Mittel des großen Mitgefühls und der Weisheit der Leerheit in das eigene Leben zu integrieren. Das geschickte Mittel ist kostbares Bodhicitta, "das Herz des erleuchteten Geistes", d.h. unparteiisch zu sein und liebende Güte und Mitgefühl für alle Lebewesen zu haben. Liebende Güte ist das aufrichtige Bestreben, dass alle Lebewesen Glück und dessen Ursachen haben; Mitgefühl ist der von Herzen kommende Wunsch, dass jeder frei von Leiden und dessen Ursachen ist. So wie es ist, erfahren die Lebewesen Leiden aufgrund von Verwirrung. Was ist die ursächliche Bedingung für Verwirrung? Das Festhalten an einem Selbst und folglich das Festhalten an der Dualität. Alle Lebewesen wünschen sich, Frieden und Glück zu erfahren, aber sie sind sich der Mittel nicht bewusst. Die Verwirklichung unserer innewohnenden Natur der liebenden Güte und des Mitgefühls und die Verwirklichung unseres Potentials geschieht durch die Praxis des Pfades. Die Buddhaschaft wird bei der Verwirklichung realisiert. Buddhaschaft ist die vollkommene Verwirklichung von allwissendem Wissen und allumfassender Sanftmut, die Frieden bringt.
Wir müssen das Herz des erleuchteten Geistes, Bodhicitta, erfahren. Wie können wir das erreichen? Indem wir uns in Meditation üben, dem zweiten Aspekt in der Abfolge von Ansicht, Meditation und Handlung oder Ansicht, Pfad und Verwirklichung. Der tibetische Begriff für "Meditation" bedeutet "Gewöhnung". Aufgrund unserer gewohnheitsmäßigen Tendenzen klammern wir uns an die Dualität von Subjekt und Objekt, erleben die Konsequenzen und erfahren nicht unsere bleibende, reine Natur. Wir meditieren, um uns an heilsame statt an unheilsame Gewohnheiten zu gewöhnen und sie schließlich vollständig zu überwinden. Wir meditieren, um uns an Vernunft zu gewöhnen und statt weiterhin die Person zu sein, die wir zu sein glauben, die Person zu werden, die wir wirklich sind. Es gibt ein tibetisches Sprichwort, das besagt: Wir meditieren nicht über etwas, weil wir nicht der sind, der wir sind, sondern wir meditieren, um die Gewohnheit zu entwickeln, der zu sein, der wir wirklich sind.
Um unsere angeborene, reine Natur zu erfahren, die frei von jeglicher Verwirrung ist, müssen wir unseren Geist durch eine formale Praxis schulen. Wenn sie nicht in unser tägliches Leben integriert ist, reicht das Streben nach Bodhicitta nicht aus. Der Titel dieses Vortrags - Meditation in Aktion - bezieht sich auf die Meditationspraxis im täglichen Leben. Sollten wir es nicht schaffen, Bodhicitta in allen Situationen zu integrieren, wäre es nicht möglich, die Verwirklichung des erleuchteten Geistes zu erfahren. Der Zweck der Meditation ist es, Bodhicitta in alles zu integrieren, was wir sind und tun. Wir müssen unseren Geist in allen Situationen schulen. Im Mahayana praktizieren wir die sechs Vollkommenheiten, damit wir die wahre Natur unseres Geistes nutzen und erfahren. Großzügigkeit, Ethik, Ausdauer, Geduld, Kontemplation und unterscheidendes Gewahrsein sind Werkzeuge für unseren Körper, unsere Sprache und unseren Geist - wenn wir sie üben, können wir unseren erleuchteten Geist erfahren, der niemals von uns getrennt ist.
Ein weiterer wichtiger Punkt, der bekannt sein sollte, ist, dass der Grund oder die Sichtweise die Verwirklichung der Untrennbarkeit der beiden Wahrheiten ist. Der Pfad oder die Meditation ist die Erkenntnis der Untrennbarkeit der geschickten Mittel des großen Mitgefühls und der Weisheit der Leerheit. Zum Beispiel verfehlen wir den Sinn von Bodhicitta völlig, wenn wir an einem abgelegenen Ort leben und denken, dass wir Bodhicitta praktizieren, uns aber ärgern und unsere Praxis in dem Moment verlieren, in dem wir mit irgendeiner unangenehmen Ablenkung konfrontiert werden. Es ist wichtig, die Lehren in unser weltliches Leben und zu jeder Zeit zu integrieren.
Frage: "Seine Eminenz sprach von den zwei Wahrheiten. Könnte er näher erläutern, was er damit genau meint?"
S.E.: Die zwei Wahrheiten beziehen sich darauf, wie die Welt wahrgenommen wird oder wie sie zu sein scheint und wie sie in Wahrheit ist. Die Wahrheit über die Art und Weise, wie die Welt erscheint, ist die relative Wahrheit. Die endgültige Wahrheit betrifft die Art und Weise, wie die Welt wirklich ist. Das Erkennen der Erscheinung von Phänomenen und gleichzeitig das Erkennen, wie die Dinge wirklich sind, ist das ultimative Ziel.
Nächste Frage: "Ich habe drei kurze Fragen. Wie lange sollten wir jeden Tag meditieren? Ist die beste Zeit um vier Uhr morgens, wie man mir gesagt hat? Das ist sehr schwer zu machen. Und, brauchen wir wirklich in diesem Leben einen lebenden Meister, um durch Meditation Verwirklichung zu erlangen?"
H.E.: Traditionell wird empfohlen, in der Morgendämmerung zu meditieren, da der Geist nach einer erholsamen Nacht ruhig und gelassen ist; dies ist für eine gute Praxis förderlicher. Es gibt aber keine feste Zeit, man kann also auch vor vier Uhr morgens meditieren. Es gibt keine Regeln dafür, wie lange man meditieren sollte. Ein Anfänger sollte kürzere Sitzungen machen, ohne sich unter Druck zu setzen. Je weiter man fortschreitet, desto mehr und längere Sitzungen macht man. Zu Ihrer dritten Frage: Um den verwirklichten Geist zu erfahren, ist der spirituelle Meister notwendig. Das heißt nicht, dass man ihn in den nächsten Tagen finden muss. Man findet nach und nach heraus, mit wem man am besten verbunden ist.
Nächste Frage: "In der heutigen Diskussion hat Seine Eminenz versucht, den Schwerpunkt auf die Fähigkeit zu legen, die Praxis in das tägliche Leben zu übertragen. Aber im täglichen Leben sind der Geist und die Aktivitäten sehr schnell. Wenn man merkt, was man tut oder denkt, ist man manchmal schon ein wenig zu spät dran. Ich würde gerne wissen, ob Seine Eminenz einen Weg vorschlagen würde, wie man sehr nahe am Geist und an den Handlungen bleibt und nahe an dem ist, was der Geist im täglichen Leben tut?"
S.E.: Der Zweck der Meditationspraxis und der Sinn, sie in das tägliche Leben mitzunehmen, besteht darin, uns selbst zu ertappen. Im Allgemeinen ist unser verwirrter Geist abgelenkt, und deshalb haben wir keine Kontrolle über unseren Geist, der ständig alle Arten von Verwirrung an den Tag legt. Hinterher geben wir zu: "Ach, das hat der Geist gemacht." Nur fortgeschrittene Praktizierende erkennen, dass ihr Geist abgezockt wurde. Den meisten Menschen ist nicht bewusst, dass sie sich in Ablenkungen und Verwirrungen verfangen haben. Die meisten Menschen merken es erst, wenn es zu spät ist. Der Zweck der Meditationspraxis ist es, den Geist durch die Praxis des Bodhicitta zu trainieren; es geht darum, sich daran zu gewöhnen, aufmerksam, wach und sanft zu sein. Nach der Meditation weiß man, dass man Bodhicitta, "das edle Herz des Mitgefühls und der liebenden Güte", zusammen mit der Achtsamkeit in sein weltliches Leben tragen muss. Du lernst, jederzeit achtsam zu sein, dass du Bodhicitta entwickeln musst. Sie versuchen, Achtsamkeit in Ihre Bodhicitta-Praxis einzubringen.
- Ich danke Ihnen vielmals.
Widmung
Möge durch diese Güte Allwissenheit erlangt werden und dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden. Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden, der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.
Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erlangen und dann jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen. Möge das kostbare und höchste Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein, und möge das kostbare Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen.
Das Langlebensgebet für Jamgon Kongtrul Rinpoche den Vierten
Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben. Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, deren Zahl so grenzenlos ist, wie der Raum in seiner Ausdehnung groß ist. Mögen ich und ausnahmslos alle Lebewesen, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben, schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.
Diese Belehrungen wurden von Ngödrub Burkhar simultan vom Tibetischen ins Englische übersetzt. Sie wurden 1991 transkribiert und 2012 von Gaby Hollmann abgetippt und überarbeitet, die für eventuelle Fehler verantwortlich ist. Das wunderschöne Widmungsfoto mit einer Seerose und zwei Goldfischen in einem Teich wurde von Lena Fong, einer sehr lieben Freundin, aufgenommen und zur Verfügung gestellt; Copyright. Dieser Artikel ist nur für den persönlichen Gebrauch bestimmt und unterliegt dem Urheberrecht; er darf nicht kopiert oder veröffentlicht werden, und er darf nicht in eine andere Sprache übersetzt werden. Alle Rechte vorbehalten. München, Deutschland, Dezember 2012. Ins Deutsche übersetzt von Johannes Billing 2023