Bardo-Belehrungen

Ehrwürdiger Khenchen Thrangu Rinpoche

 

Einführung

Ich werde über das Bardo sprechen. Obwohl wir oft von sechs Bardos sprechen, werde ich hier nur vier besprechen. Diese vier Bardos umfassen die gesamte Existenz, aber wenn wir das Wort Bardo verwenden, das "dazwischen" bedeutet, beziehen wir uns gewöhnlich auf die Zeit zwischen Tod und Geburt. Manche Menschen mögen denken, dass es Zeitverschwendung ist, zu lernen, was nach dem Tod passiert, während wir noch leben. Aber es ist äußerst wichtig zu wissen, was nach unserem Tod geschieht. Wenn wir zu Lebzeiten studieren, was passieren wird, wenn wir sterben, dann werden wir darauf vorbereitet sein, mit den Erscheinungen umzugehen, die im Bardo auftreten.

Andere Menschen sind vielleicht so sehr mit dem Leben verbunden, dass sie nicht über das Bardo nachgedacht haben. Sie denken vielleicht sogar, dass sie das Bardo nicht erleben werden. Das ist natürlich ein großer Fehler. Es ist sehr wichtig, sich zu Lebzeiten auf das Bardo vorzubereiten, denn wir können zu 100 % sicher sein, dass wir es erleben werden, und die Vorbereitung darauf stellt sicher, dass wir die Herausforderung gekonnt meistern werden.

Andere Menschen mögen jedoch den Eindruck haben, dass sie sich nicht besonders auf das Bardo vorbereiten müssen, dass es ihnen gut gehen wird, wenn sie den Dharma praktizieren. Oder sie denken, dass das Bardo etwas Beängstigendes ist, etwas Schlechtes, und deshalb wollen sie nicht darüber nachdenken. Aber diese beiden Ansätze sind falsch. Die Erscheinungen des Bardo sind flüchtig, also müssen wir sie trainieren, bevor sie erscheinen, um sie zu nutzen. Wenn wir die Fähigkeit entwickeln, mit ihnen umzugehen, während wir noch leben, dann werden wir sogar die schlechten und beängstigenden Dinge, denen wir in diesem Zustand begegnen, als flüchtige Erscheinungen erkennen. Das wird uns davon abhalten, Angst zu haben. Wenn wir uns darin üben, Erscheinungen zu erkennen, können wir vielleicht sogar in der Lage sein, im Bardo die ultimative Siddhi ("Vollendung") zu erlangen. Selbst wenn wir dieses ultimative Ziel nicht erreichen, werden wir zumindest in der Lage sein, eine gute Geburt zu nehmen.

Der Buddha und die großen Praktizierenden, die nach ihm erschienen, haben uns Anweisungen gegeben, wie wir mit dem Bardo umgehen sollen. Sie erklärten die Erscheinungen, die auftreten werden, und die Art und Weise, wie wir uns verhalten sollten, wenn sie auftreten. Diese Anweisungen zu haben bedeutet, dass wir sie befolgen können, wenn die Zeit gekommen ist, und indem wir erkennen, was mit uns geschieht, können wir sicherstellen, dass wir eine gute und keine schlechte Geburt haben. Wenn wir dieses Wissen nicht haben und es nicht in die Praxis umsetzen, können wir durch die Bilder, die wir im Bardo erleben, verwirrt werden und in einen schlechten Bereich fallen, in dem wir sehr viel Leid erfahren. Wenn wir jedoch wissen, was wir dort erleben werden, können wir uns auf eine gute Geburt einstellen. Deshalb ist es sehr wichtig, diese Lehren zu hören und darüber nachzudenken. Auf diese Weise werden wir uns während unseres gesamten Lebens an sie erinnern und auf den Tod vorbereitet sein.

 

Wenn wir die Menschen über den Bardo unterrichten, ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass nicht jeder zu 100 % von der Existenz zukünftiger Leben überzeugt sein wird. Einige von Ihnen werden sich zu 100 % sicher sein und daher verstehen, wie wichtig es ist, diese Lehren zu studieren. Als einer dieser Menschen denken Sie vielleicht, dass dies die Lehren des Buddha sind, die er sowohl in den Sutras als auch in den Tantras gelehrt hat und die von anderen Meistern gelehrt wurden. Sie sind sich also ihrer Gültigkeit absolut sicher. Aber es ist auch möglich, dass einige von Ihnen sich dessen nicht 100%ig sicher sind. Sie sind sich nicht absolut sicher, dass es zukünftige Leben und ein Bardo zwischen diesem und dem nächsten Leben geben wird. Doch selbst wenn Sie zu diesen Menschen gehören, ist es wichtig, das Bardo zu studieren. Wenn die Möglichkeit besteht, dass es ein Bardo gibt, dann ist es eine gute Idee, sich darauf vorzubereiten. Es ist unwahrscheinlich, dass irgendjemand zu 100 % sicher sein kann, dass es keine zukünftigen Leben gibt; diese Art von Gewissheit ist nur schwer zu erlangen. Wenn man sich zu 100 % sicher sein könnte, dass es keine zukünftigen Leben gibt, bräuchte man nicht über das Bardo zu lernen oder die Anweisungen in die Praxis umzusetzen. Aber wenn Sie nicht völlig sicher sind, wenn Sie glauben, dass es auch nur eine kleine Chance gibt, dass es ein Bardo gibt, wäre es eine gute Idee, ein gewisses Verständnis dafür zu entwickeln, was passieren wird, wenn Sie es erleben. Wenn Sie sich zu 100 % sicher sind, dass es ein Bardo gibt, werden Sie diese Lehren hören und sie in die Praxis umsetzen wollen. Und selbst wenn Sie sich nicht 100%ig sicher sind, werden Sie diese Lehren hören und in die Praxis umsetzen wollen - nur für den Fall.

Das natürliche Bardo dieses Lebens

Das erste Bardo, das wir besprechen werden, ist das natürliche Bardo dieses Lebens. Was ist damit gemeint? Es bezieht sich auf das Leben, das wir in diesem Augenblick erleben. Daran denken wir normalerweise nicht, wenn wir das Wort Bardo hören, nicht wahr? Aber gerade in diesem Leben - zwischen Geburt und Tod - können wir uns für das Bardo zwischen den Leben trainieren.

Das Bardo dieses Lebens beginnt in dem Moment, in dem wir geboren werden. Von dem Moment an, in dem wir geboren werden, wenn wir aus dem Mutterleib auftauchen, beginnen wir all die verwirrenden Erscheinungen zu erleben, die das Bardo dieses Lebens ausmachen. Dieses Bardo gibt uns aber auch die Möglichkeit, uns für das nächste Bardo zu trainieren, und wenn wir uns gemäß den Lehren trainieren, werden wir das nächste Bardo ohne Schwierigkeiten überstehen und uns vielleicht sogar vom Leiden befreien. Wenn wir uns jetzt anstrengen, werden wir im nächsten Bardo mit einem Mangel an Leiden belohnt.

Wir können dies auf eine von drei Arten tun, je nachdem, was für ein Mensch wir sind. Man sagt, dass es drei Arten von Menschen gibt: diejenigen, die ausgezeichnet sind, diejenigen, die überlegen sind, und diejenigen, die gewöhnlich sind. Ausgezeichnete Menschen brauchen keine besonderen Anweisungen zum Bardo; sie sind bereits große Meditierende und haben große Realisationen und Verständnis, d.h. sie haben die Gottheit realisiert. Diese Eigenschaften bedeuten, dass sie keine besonderen Anweisungen brauchen, was sie im Bardo tun sollen. Gewöhnliche Menschen sind jedoch nicht so; gewöhnliche Menschen verlieren sich sogar im Laufe des täglichen Lebens. Sie werden von Unwissenheit geplagt und sind daher sehr an die Erscheinungen dieses Lebens gebunden. Diese Anhaftung erzeugt wiederum andere negative Emotionen und noch verwirrtere Erscheinungen. Gewöhnliche Menschen wie wir klammern sich an Ideen wie "ich", "du" und "andere". Wir klammern uns an Ideen über das Selbst. Wir hängen an den so genannten "acht weltlichen Sorgen", die uns vom Pfad abhalten. Sie sind: Anhaftung an Gewinn, Vergnügen, Lob und Ruhm und Abneigung gegen Verlust, Schmerz, Tadel und einen schlechten Ruf. Gefangen in unserem Festhalten an diesen Ideen wird ein Jahr vergehen, dann zwei, dann drei, dann vier. Ehe wir uns versehen, ist unser Leben in einem Kreislauf der Verwirrung und des Festhaltens verstrichen.

Auf diese Weise können wir uns während des natürlichen Bardos dieses Lebens trainieren, indem wir den Anweisungen von Buddha folgen. Er hat in Sutras und Tantras erklärt, wie dies zu tun ist, und große Lehrer und Praktizierende haben im Laufe der Zeitalter Kommentare zu diesen Anweisungen geschrieben. Um uns gut zu trainieren, müssen wir diesen Anweisungen zuhören und sie kontemplieren, damit wir ihre Bedeutung vollständig verstehen. Normalerweise bedeutet dies, dass wir sie immer wieder durchgehen, die Sutras und Tantras und alle mündlichen Unterweisungen studieren und darüber nachdenken. Der Zweck, dies zu tun, besteht nicht nur darin, gelehrt, gepriesen oder berühmt zu werden. Vielmehr erlauben wir unserem Geist durch diesen Prozess des Zuhörens und Kontemplierens, allmählich zur Ruhe zu kommen und sich in seinen natürlichen Zustand zu versetzen. Doch selbst das ist nicht genug. Es reicht nicht aus, diese Lehren nur zu hören und zu reflektieren - wir müssen sie auch in die Praxis umsetzen. Wie die großen Praktizierenden der Vergangenheit uns gezeigt haben, müssen wir alle Untaten unseres Körpers, unserer Sprache und unseres Geistes aufgeben. Wir müssen aufhören, alles zu tun, was uns Probleme schafft. Mehr noch, wir müssen anfangen, gute Taten zu tun - körperlich, verbal und geistig. Indem wir uns von schlechten Taten fernhalten und gute Taten vollbringen, werden wir diese Anweisungen in die Praxis umsetzen. Durch das Zuhören und Nachdenken haben wir nicht nur Wissen entwickelt, sondern wir wissen auch, wie diese Anweisungen praktisch funktionieren. Gewöhnliche Menschen, Menschen wie wir, müssen Anweisungen wie die in Shantidevas "Der Weg des Bodhisattva" in die Praxis umsetzen. Hier wird empfohlen, dass wir alles mit Achtsamkeit, Gewahrsein und Sorgfalt angehen. Wenn wir diesen Ratschlag in die Praxis umsetzen, werden sich unsere Tage nicht in einem Chor negativer Gefühle und Gedanken verlieren.

Aus der Sicht des Vajrayana bedeutet die Umsetzung des Dharma in die Praxis, dass wir zunächst um eine Ermächtigung bitten. In dieser Ermächtigung wird sich unser Potenzial entwickeln, wir werden inspiriert, wir erlangen ein gewisses Maß an Sicherheit, ein Maß an Mut und Stärke, das uns befähigt, das geheime Mantrayana in die Praxis umzusetzen. Aber diese Ermächtigung allein ist nicht genug. Wir brauchen auch Vajra-Unterweisungen von einem qualifizierten Vajrayana-Meister. Diese Unterweisungen geben uns das detaillierte Wissen, um die Vajrayana-Meditationen durchzuführen. Wir bitten darum, unterwiesen zu werden, hören zu und reflektieren über die Bedeutung dessen, was uns gesagt wurde. Dann setzen wir die Anweisungen in die Praxis um, so gut wir können. Wir müssen versuchen, die Anweisungen zu 100 % zu befolgen. Selbst wenn wir als Anfänger dazu nicht in der Lage sind, müssen wir es versuchen. Das bedeutet, dass wir uns im Laufe des Tages immer wieder vor Augen führen sollten: "Was muss ich tun? Welche Gewohnheiten sollte ich mir aneignen? Was muss ich aufgeben?" Auf diese Weise bleiben wir konzentriert. Wir sollten auch versuchen, diese Achtsamkeit in der Nacht aufrechtzuerhalten, selbst wenn wir schlafen und träumen. Genauso wie wir uns in den Erscheinungen des Wachlebens verlieren können, können wir uns auch in den Bildern unserer Träume verlieren und alle möglichen negativen Gefühle aufkommen lassen. Selbst wenn wir träumen, sind wir uns immer noch bewusst, dass wir gute und schlechte Gedanken haben, also müssen wir uns darauf konzentrieren, gute Gedanken zu entwickeln. Wenn wir weiter daran arbeiten, werden wir in der Lage sein, uns dessen bewusst zu sein und die Anweisungen 100 % der Zeit zu verinnerlichen. Um dies zu erreichen, müssen wir weiter daran arbeiten und sicherstellen, dass wir nicht abgelenkt oder faul werden.

Es gibt noch andere Möglichkeiten zum Üben. Wir können die gewöhnlichen und ungewöhnlichen vorbereitenden Übungen machen, das Ngöndro, oder wir können den Anweisungen der "Sieben Punkte der Geistesschulung" folgen. Letztere enthalten übrigens auch einen sehr hilfreichen Hinweis auf diese Praktiken. Dort heißt es: "Von den zwei Zeugen halte den Grundsätzlichen." Das bedeutet, dass es zwei Zeugen für unsere Dharma-Praxis gibt: uns selbst und andere Menschen. Aber wenn wir wirklich wissen wollen, ob wir aufgehört haben, Dinge zu tun, die uns und anderen schaden, und angefangen haben, gute Taten zu tun, dann müssen wir uns auf unsere eigene Einsicht verlassen. Andere Menschen können nicht sehen, was in unserem Geist vor sich geht. Sie können nicht wirklich erkennen, was unsere Motive sind, ob wir uns von negativen Emotionen lösen oder nicht. Sie können es nicht, aber wir können es. Wir können uns selbst prüfen, unseren Geist untersuchen und sehen, was vor sich geht. Verlieren wir uns in unseren negativen Emotionen? Tun wir gute Taten? Meditieren wir? Machen wir die Praktiken, die wir tun müssen? Wir praktizieren den Dharma, um uns selbst zu nützen und um andere glücklich zu machen, nicht damit jemand anderes uns für gut hält. Wir müssen uns auf uns selbst als Zeugen verlassen und beobachten, was in unserem eigenen Geist vor sich geht.

Es wird uns in mancherlei Hinsicht sehr glücklich machen, wenn wir diese Praktiken durchführen und in unser Leben integrieren. Wenn wir zum Beispiel diese Meditationspraktiken zu 100 % der Zeit durchführen können, werden wir große Freude erfahren. Selbst wenn wir es nicht schaffen, haben wir das gute Gefühl, unser Bestes zu geben, Achtsamkeit zu praktizieren und aufmerksam und achtsam zu sein. Andererseits könnten wir uns in den Ereignissen und Erfahrungen dieses Lebens verfangen. Vielleicht wachen wir morgens auf und richten unsere Aufmerksamkeit auf unsere unmittelbaren Bedürfnisse und ignorieren den Dharma. Wir verlieren uns vielleicht in unseren verwirrenden Erfahrungen und negativen Emotionen, aber irgendwann denken wir vielleicht: "Ich muss den Dharma integrieren. Ich muss darüber nachdenken, was ich tue. Ich muss reine Absichten entwickeln und liebende Güte und Mitgefühl erzeugen." Diese Gedanken gelegentlich zu haben, ist auch etwas, worüber man sich wirklich freuen kann.

Eine weitere wichtige Technik, die der Buddha gelehrt hat, ist die Meditation über Unbeständigkeit und Tod. Auf den ersten Blick mag es so aussehen, als könne uns das nicht glücklich machen. Wir fragen uns vielleicht: "Wie kann mich das Nachdenken über den Tod glücklich machen?" Nun, in vielerlei Hinsicht wird es das nicht, denn das Nachdenken über Vergänglichkeit und Tod ist deprimierend. Aber es ist nicht ohne Zweck. Das Nachdenken über dieses unglückliche Thema wird uns zu einem noch größeren Glück führen. Wir denken nicht über das Sterben und den Tod nach, damit wir unglücklich sind, sondern wir tun dies, um ein größeres Verständnis dafür zu entwickeln, was zu größerem Glück führen wird.

Die Meditation über Unbeständigkeit kann uns auf drei Arten glücklich machen. Zunächst einmal ist es der Zustand, der uns zum Dharma führt. Wenn wir jemand sind, der die Pforte des Dharma noch nicht betreten hat, nicht meditiert oder sich darum sorgt, das Richtige zu tun und nicht das Falsche zu tun, dann kann uns der Gedanke an die Unbeständigkeit auf den Weg bringen. Selbst wenn wir auf dem Pfad begonnen haben, kann uns die Meditation über die Unbeständigkeit helfen, auf dem Weg zu bleiben. Wenn es uns an Fleiß mangelt, wir faul werden oder vom Weg abkommen, spornt uns die Meditation über Unbeständigkeit an. Die Erinnerung daran, dass die Dinge vergänglich sind und wir sterben werden, gibt uns den Anstoß zum Handeln. Am Anfang und in der Mitte kann es also helfen. Aber wie wird es am Ende helfen? Selbst wenn wir die Ergebnisse unserer Meditation erfahren, ist der Gedanke an die Vergänglichkeit immer noch hilfreich. Am Ende werden wir in der Lage sein, zurückzublicken und zu sehen, wie hilfreich es war. Dann werden wir verstehen, dass die Traurigkeit und die Depression, die wir empfanden, als wir begannen, über die Unbeständigkeit zu meditieren, nur vorübergehend waren und uns angespornt haben, wahres Glück zu erfahren.

In gewisser Weise ist die Meditation über das Bardo dasselbe; sie ist zunächst unangenehm und deprimierend, aber am Ende bringt sie großartige Ergebnisse. Sie ähneln sich auch insofern, als wir vielleicht glauben, dass wir weder Unbeständigkeit noch Tod noch das Bardo erleben werden. Aber es ist trotzdem gut, sich darauf vorzubereiten - nur für den Fall.

Wenn wir unsere wache Zeit nutzen, um für das Bardo zu üben und versuchen, gute Taten zu tun, dann werden wir vorbereitet sein, wenn wir Unbeständigkeit und Tod erleben. Wenn wir jetzt üben, wenn wir darüber nachdenken, was die Anweisungen zum Bardo bedeuten, dann werden wir vorbereitet sein, wenn der Tod und das Bardo auf uns zukommen. Mehr noch, eine der Anweisungen, die mit der Vorbereitung auf das Bardo verbunden sind, besteht darin, unsere negativen Emotionen in unserem täglichen Leben loszuwerden. Dann werden diese Leiden allmählich abnehmen und wir werden auf natürliche Weise zum Guten neigen. Es ist sehr wichtig, uns auf diese Weise zu trainieren und achtsam und vorsichtig zu werden, was wir tun.

Ich möchte nochmals betonen, dass es auch wichtig ist, die Zeit, in der wir schlafen, effektiv zu nutzen, insbesondere unsere Träume. Wir sollten versuchen, davon zu träumen, gute Taten zu vollbringen. Wir sollten auch versuchen, uns davon abzuhalten, in unseren Träumen von negativen Geisteszuständen überwältigt zu werden. Wenn wir schlafen gehen, sollten wir denken: "Heute Nacht werde ich in meinen Träumen Tugend praktizieren." Dieser Wunsch führt vielleicht nicht gleich beim ersten Mal dazu, dass wir positive Träume haben. Wahrscheinlich klappt es nicht einmal beim zweiten Versuch, aber indem wir diesen Wunsch formulieren, pflanzen wir allmählich positive Samen, die in unseren Träumen reifen werden. Wenn wir uns auf diese Weise auf unsere Träume konzentrieren, hilft uns das auch, Achtsamkeit und Vorsicht in ihnen zu bewahren, und schützt uns so vor negativen Emotionen, die während des Träumens auftreten können. Indem wir auf diese Weise positive Geisteszustände entwickeln und negativen Zuständen durch Achtsamkeit und Gewahrsein zuvorkommen, werden wir allmählich Kontrolle über die Erscheinungen in unseren Träumen gewinnen. Die Entwicklung dieser Kontrolle wird uns auch in die Lage versetzen, die illusorischen Erscheinungen des Bardo als das zu sehen, was sie sind. Wenn wir uns in diesem Leben Tag und Nacht üben, wird uns das helfen, in unseren zukünftigen Leben eine gute Geburt zu erlangen.

Wir können auch Meditationen aus der Entwicklungsstufe der Tantras nehmen und sie nutzen, um uns auf das Bardo vorzubereiten. Wir können zum Beispiel den edlen Chenrezig oder den Buddha im Himmel vor uns visualisieren. Basierend auf dieser Präsenz können wir uns dann vorstellen, wie wir ihnen Opfergaben darbringen oder danach streben, wie sie zu werden. Diese Art der Visualisierung hilft uns, sie zu schätzen, eine starke Bindung zu ihnen zu entwickeln und Verdienst zu schaffen. Alternativ dazu können wir uns selbst als eine der Gottheiten visualisieren und allmählich die Gewohnheit der unreinen Erscheinungen unseres gewöhnlichen Lebens durch die reinen Erscheinungen der Gottheit ersetzen.

Unabhängig davon, ob wir die Meditationsgottheiten vor uns oder uns selbst als sie visualisieren, kann die Klarheit unserer Visualisierung stark durch den Zustand der Kanäle und Winde in unserem Körper beeinflusst werden. Für einige führt der Zustand ihrer Winde und Kanäle zu einer sehr klaren Visualisierung, für andere ist das Bild, auf das sie sich zu konzentrieren versuchen, nicht sehr klar. Die Klarheit des Bildes ist jedoch nicht so wichtig. Es ist wichtig, dass wir es uns zur Gewohnheit machen, uns an die Gottheit zu erinnern. Wenn das Bild selbst nicht sehr klar ist, können wir uns auf den Körper der Gottheit konzentrieren; wir können an seine Farbe, seinen Schmuck, seine Ornamente und seine Utensilien denken.

Dies ist also das erste der vier Bardos, das natürliche Bardo dieses Lebens. In diesem Bardo ist es wichtig, dass man versucht, achtsam, aufmerksam und vorsichtig zu sein. Wenn Sie irgendwelche Zweifel haben, verwirrt sind und Fragen haben, fragen Sie bitte.

Fragen und Antworten

Frage: "Rinpoche, ist der Lehrer mit dem Schüler im Bardo oder ist der Schüler allein?" Übersetzer: "Sprechen Sie über das Bardo zwischen den Leben?" Schüler: "Ja."
Thrangu Rinpoche: Jeder muss durch das Bardo gehen, ob er ein Lama oder ein Schüler ist. Aber es gibt keine Gewissheit, dass wir zur gleichen Zeit durch den Bardo gehen werden. Wenn wir uns jedoch danach sehnen und viel Glauben und Hingabe haben, ist es möglich, der Erscheinung unseres Gurus im Bardo zu begegnen.

Nächste Frage: "Rinpoche, ich habe eine Frage in Bezug auf das Training der Achtsamkeit. Ich wollte nur fragen, wie wir sicherstellen können, dass wir keine negativen Emotionen ansammeln, indem wir über andere Menschen urteilen, während wir versuchen, dies zu tun. Ich habe gehört, dass es gut ist, unterscheidendes Gewahrsein zu entwickeln, aber es scheint mir, dass ein Nebenprodukt davon ist, dass man leicht urteilend wird. Könnte Rinpoche uns einen Rat geben, wie wir unsere Urteile über andere transformieren können?"
TR: In den Belehrungen über Achtsamkeit und Achtsamkeit liegt der Fokus nicht wirklich auf etwas Äußerem, was andere Menschen einschließt. Wenn wir uns die Analogien ansehen, mit denen dies gelehrt wird, können wir das ganz klar erkennen. In "Der Weg des Bodhisattva" sagt uns Shantideva, dass wir, wenn der Boden mit Steinen und Dornen bedeckt ist, zwei Möglichkeiten haben: entweder die ganze Welt mit Leder zu bedecken oder Schuhe zu tragen. Wenn wir unseren eigenen Geist durch Achtsamkeit, Gewahrsein und Achtsamkeit schützen können, verhindern wir, dass Schaden entsteht. Es wird nicht gesagt, dass wir den Geist anderer Menschen schützen sollen.

Nächste Frage: "Rinpoche, Sie haben davon gesprochen, dass wir uns tagsüber und in unseren Träumen in Achtsamkeit üben sollen, aber manchmal wachen wir morgens auf und stellen fest, dass wir in unseren Träumen nicht achtsam waren. Was sollten wir in diesem Fall tun?"

TR: Die Schulung der Träume ist ein allmählicher Prozess, und manchmal werden wir schlecht träumen. Aber wenn wir die Absicht entwickeln, gute Träume zu haben, werden sie allmählich eintreten. Was wir tun müssen, ist, unsere positiven Absichten beizubehalten und weiter daran zu arbeiten.

F.: "Ich gehöre zu den Menschen, die sich nicht an ihre Träume erinnern können. Kennen Sie eine Technik, die mir hilft, mich an sie zu erinnern?"

TR: Das könnte bedeuten, dass du dich entweder nicht an deine Träume erinnerst oder dass du nicht träumst. In jedem Fall ist die beste Art, damit umzugehen, sich ein wenig zu entspannen, d.h. Ihre Achtsamkeit und Aufmerksamkeit etwas lockerer zu tragen.

F.: "Was ist die Bedeutung von Achtsamkeit?"

TR: Es bedeutet, das Gute nicht zu vergessen, d. h. sich ständig daran zu erinnern, was wir tun und was wir nicht tun sollten. Es bedeutet, sich zu erinnern, im Gegensatz zum Vergessen. Diejenigen, die über ausgezeichnete Achtsamkeit verfügen, erinnern sich immer daran, was sie tun sollten und was sie nicht tun sollten. Andere Menschen sind vielleicht etwas weniger achtsam und erinnern sich nur alle Stunde oder so. Andere haben vielleicht nur einen Gedanken wie: "Sei gut und mitfühlend. Versuche, nichts Schädliches zu tun", nur einmal am Tag. Selbst wenn wir uns nur einmal am Tag an diese Dinge erinnern, ist das immer noch Achtsamkeit. Was wir tun müssen, ist unsere Achtsamkeit zu entwickeln. Wir müssen anfangen, uns immer wieder daran zu erinnern, was wir tun sollten und was wir am besten unterlassen sollten.

F.: "In unserer westlichen Gesellschaft kommen viele Menschen bei Autounfällen oder Flugzeugunglücken ums Leben, und viele dieser Menschen sind vielleicht keine Buddhisten. Gibt es eine bestimmte Methode, die wir anwenden können, um ihnen zu helfen?"

TR: In dieser Situation ist es am besten, zu beten und positive Wünsche für sie zu äußern. Wird das tatsächlich kurzfristig helfen? Die Antwort lautet: Nein. Aber es pflanzt den Samen der Freiheit und der Befreiung. Es mag nicht sofort helfen, aber in der Zukunft wird diese Praxis zu großen Ergebnissen reifen.

F.: "Es gibt eine Tradition, den Verstorbenen das Buch der Befreiung durch Hören im Bardo" vorzulesen. Ich frage mich, wie hilfreich das ist?"

TR: Wenn jemand gestorben ist und sich im Bardo befindet, hat er wundersame Kräfte, z.B. ist er hellsichtig. Das heißt, wenn wir ihnen dieses Buch vorlesen, werden sie es verstehen und erfahren. Dieses Buch ist eine Anleitung für diejenigen, die sich im Bardo zwischen den Leben befinden.

 

Das schmerzhafte Bardo des Sterbens

Wir haben das erste der vier Bardos besprochen, das natürliche Bardo des Lebens. Der Grund, warum die Erscheinung dieses Lebens als Bardo, als "Zwischenzustand" bezeichnet wird, ist, dass sie die Zeitspanne umfasst, in der wir diesen Körper haben. Dieser Körper dient als Stütze für uns. Er ermöglicht es uns, für das nächste Bardo zu üben. Wenn wir uns in diesem Leben darauf vorbereiten, werden wir nicht von Angst und Leiden übermannt, wenn das nächste Bardo, der Zustand zwischen den Leben, vor uns steht.

Das zweite Bardo, das wir besprechen werden, ist das schmerzhafte Bardo des Sterbens. Der Grund für diesen Namen sind die besonderen Ängste, Sorgen und Leiden, die wir erleben, wenn der Körper, an den wir so sehr gebunden sind, sich aufzulösen beginnt. Unsere Anhaftung an unseren Körper verursacht uns ausgeprägtes Leiden, wenn wir sterben. Das Training für diese Erfahrung ermöglicht es uns, uns vorzubereiten, indem wir lernen, was uns erwartet. Wenn uns das schmerzhafte Bardo des Sterbens erscheint, werden wir verstehen, was geschieht, und nicht nur Sorgen vermeiden, sondern auch das Beste aus der Gelegenheit machen, die es uns bietet.

Das schmerzhafte Bardo des Sterbens bezieht sich speziell auf die Zeitspanne zwischen dem Ausbruch einer tödlichen Krankheit und dem Zeitpunkt, an dem wir tatsächlich sterben. Wenn dies geschieht, wenn wir gestorben sind, wird die Dharma-Natur aller Phänomene erscheinen. Dies ist das Entstehen des leuchtenden Bardo des Dharmata.

Es gibt drei verschiedene Arten von Menschen, die das schmerzhafte Bardo des Sterbens erfahren: diejenigen, die ihre Dharma-Praxis vollständig vervollkommnet haben; diejenigen, die sich irgendwo in der Mitte befinden, sie sind Yogis, haben aber nicht die gleiche Ebene der Verwirklichung erreicht; und drittens, gewöhnliche Menschen. Die erste Art von Wesen, diejenigen, die ihre Meditation vervollkommnet haben, müssen dieses Bardo nicht erleben. Sie müssen nicht durch den schmerzhaften Prozess des Sterbens gehen, sondern können die reinen Länder manifestieren, während sie noch mit ihrem Körper verbunden sind. Der zweite Typ, die mittlere Art von Yogi, hat einige Erfahrungen in der Entwicklungsstufe der Meditation gemacht, aber sie sind nicht so weit gegangen, wie sie gehen könnten. Das bedeutet, dass sie durch den Prozess des Sterbens gehen müssen, aber sie erfahren kein Leiden, während dies geschieht. Die dritte Gruppe von Wesen, die gewöhnlichen Menschen, fasst zwei Arten von Menschen zusammen: Yogis mit weniger Verwirklichung und alltägliche, gewöhnliche Menschen. Für diese Menschen sind diese Lehren besonders relevant. Die Menschen in dieser dritten Gruppe können diese Lehren nutzen, um sich auf den schmerzhaften Bardo des Todes vorzubereiten. Wenn sie wissen, was in diesem Bardo geschehen wird - die Erscheinungen, die sie sehen werden, wie der Prozess des Sterbens sein wird -, werden sie weniger Angst haben und daher weniger ertragen müssen. Deshalb lernen wir den Prozess der Auflösungsstufen, damit wir wissen, was passieren wird. Wenn wir wissen, was passieren wird, wenn wir sterben, können wir ruhig bleiben und unseren Geist stabil halten. Wenn wir einen stabilen Geist haben, während wir dieses Bardo erleben, entfällt ein Großteil des Leidens, das normalerweise damit verbunden ist.

Das schmerzhafte Bardo des Todes ist ein Auflösungsprozess. Wenn wir sterben, durchläuft unser Körper einen zweifachen Auflösungsprozess; die äußeren Elemente lösen sich auf und der innere Geist löst sich auf. Die äußeren Elemente lösen sich zuerst auf; die Erde, das Wasser, das Feuer, die Luft und das Bewusstsein unseres Körpers sterben. Als unsere Körper zum ersten Mal geformt wurden, geschah dies durch die Kombination dieser Elemente. Durch die Verbindung von Bewusstsein, Luft, Feuer, Wasser und Erde entstand unser physischer Körper, und durch die Aufrechterhaltung der Beziehung zwischen diesen Elementen sind wir jetzt lebendig. Irgendwann jedoch werden sich diese Elemente auflösen und unser Körper wird sterben. Am Anfang, in der Mitte und am Ende ist unsere physische Existenz von der Kombination dieser Elemente abhängig.

Der Sterbeprozess ist die Umkehrung des Prozesses des Werdens, mit dem unser Leben begann. Wir begannen dieses Leben durch unsere Verwirrung. Da wir die Natur der Leerheit aller Phänomene nicht erkannt haben, wurden uns die verworrenen Bilder allmählich immer klarer, bis sie sich schließlich zu der Erscheinung unseres Lebens verdichteten. Diese Verwirrung erscheint uns sehr deutlich; sie ist das, was wir als unser Leben erleben. Wenn wir sterben, löst sich diese verworrene Erscheinung zusammen mit den Elementen allmählich auf. Die Auflösung dieser Verwirrung bedeutet, dass die Leerheitsnatur aller Phänomene, die Leerheitsnatur unseres Geistes, klarer und klarer wird, bis uns schließlich das leuchtende Bardo des Dharmata ("Dharma-Natur") deutlich erscheint. Diejenigen, die ihre Meditation vervollkommnet haben, erkennen dieses Bardo "wie eine Mutter, die ihr Kind trifft", d.h. schnell, leicht und bequem. Diejenigen von uns, die diese Verwirklichung nicht haben, werden dieses leuchtende Bardo von Dharmata nicht erkennen. Stattdessen werden wir durch Unwissenheit beginnen, andere verworrene Bilder zu erleben, die wiederum intensiver und klarer werden, bis sie sich in unserem nächsten Leben herauskristallisieren.

Der gesamte Auflösungsprozess beginnt im Nabelzentrum. Die Struktur der Elemente, aus denen unser Körper besteht, wird von den Kanälen, Winden und Chakren ("kreisförmige Kanäle") in unserem Körper beeinflusst. Wir haben fünf Hauptchakren: im Scheitel, in der Kehle, im Herzzentrum, im Nabel und im geheimen Ort. Da die Chakren von den Winden des Körpers getragen werden, führt die Umkehrung der Winde dazu, dass sie sich auflösen. Man sagt, dass es fünf verschiedene Arten von Winden gibt, die durch diese Kanäle strömen. Der erste, der sich umkehrt und auflöst, ist der gleichbleibende Wind, so genannt, weil er den Körper durchdringt. Wenn er sich umkehrt und auflöst, verliert unser Körper seine Wärme und wir sind nicht in der Lage, Nahrung zu verdauen. Auf seine Auflösung folgt die Auflösung des lebenserhaltenden Windes, dann der abwärts führende Wind und ebenso die beiden anderen Winde, der aufwärts führende Wind und der Wind, der die Wärme stabilisiert.

Wenn sich diese Winde aufgelöst haben, beginnt sich das Nabelchakra aufzulösen. Dies wird von äußeren, inneren und geheimen Zeichen begleitet. Die äußeren Zeichen sind diejenigen, die von anderen wahrgenommen werden können. Wenn wir einen anderen Menschen beim Sterben beobachten würden, würden wir diese Zeichen sehen. Wir könnten zum Beispiel sehen, dass ihr Gesicht seine Farbe verliert, dass sie blass geworden ist und dass ihr Körper seine Kraft verliert. Die inneren Zeichen sind diejenigen, die der Sterbende selbst erlebt. Das innere Zeichen für die Auflösung dieses Chakras ist zum Beispiel, dass der Geist unklar wird und der Sterbende sich deprimiert fühlt. Die geheimen Zeichen sind diejenigen, die von Meditierenden erkannt werden können. Bei der Auflösung dieses Chakras würde der Meditierende zum Beispiel feststellen, dass das Dharmata abwechselnd klar und verschwommen erscheint. Es wird wie eine Fata Morgana oder eine Illusion erlebt, die mal im und mal außerhalb des Fokus ist. Mit dem Fortschreiten des Sterbeprozesses wird die Erscheinung des Dharmata allmählich klarer und deutlicher.

Das nächste Chakra, das sich auflöst, ist das Chakra im Herzzentrum. An diesem Punkt löst sich das Wasserelement in das Feuerelement auf. Das äußere Zeichen dieses Vorgangs ist, dass die Nasenlöcher und die Nase sehr trocken werden. Innerlich fühlt sich der Sterbende reizbar und zögernd. Das geheime Zeichen für Meditierende ist eine rauchartige Erscheinung.

Das nächste Chakra, das sich auflöst, ist das an der Kehle, und seine Auflösung wird von der Auflösung des Feuerelements in das Luftelement begleitet. Das äußere Zeichen ist, dass der Körper seine Wärme verliert. Das innere Zeichen ist, dass der Geist der sterbenden Person abwechselnd klar und unklar ist. Das geheime Zeichen ist das Erscheinen von roten Glühwürmchen, die am Himmel vor uns herumtanzen. Dieses Zeichen bedeutet, dass das Dharmata ein wenig klarer wahrgenommen werden kann als in den vorherigen Stadien.

Als nächstes löst sich das Chakra im geheimen Bereich unserer Genitalien auf. Zu diesem Zeitpunkt löst sich das Luftelement im Bewusstsein auf. Das äußere Zeichen dafür ist, dass das Atmen sehr schwierig wird. Manchmal gibt es eine lange Pause zwischen den Einatmungen, und die Einatmungen sind gezwungen und schwierig. Das innere Zeichen ist, dass der Geist sehr unklar wird und es sehr schwierig ist, äußere Formen wahrzunehmen. Das geheime Zeichen ist das Bild einer brennenden Fackel.

An diesem Punkt haben sich alle fünf Elemente aufgelöst, und da sie die Stütze für die fünf Sinne waren, können wir auch sagen, dass sich die Sinne aufgelöst haben. Das Sinnesvermögen des Auges hat sich aufgelöst, so dass wir keine äußeren Formen mehr sehen können. Das Sinnesvermögen der Nase hat sich aufgelöst, so dass wir nicht mehr riechen können und so weiter. Wir sind nicht mehr in der Lage, die äußere Welt wahrzunehmen. Schließlich löst sich das Bewusstsein im Raum auf und die äußere Auflösung ist abgeschlossen. Diese letzte Auflösung markiert den Punkt, an dem es kein Zurück mehr gibt. Bis zu diesem Punkt kann der Prozess rückgängig gemacht werden. Wenn die Krankheit oder Verletzung, die ihn verursacht hat, behandelt werden kann, kann der Sterbeprozess aufgehalten werden und die Person kann weiterleben. Wenn wir jedoch zum Prozess der inneren Auflösung übergehen, gibt es keine Möglichkeit der Umkehr mehr. Diese innere Auflösung ist die Auflösung der Gedanken, und nachdem sie begonnen hat, können wir nicht wiederbelebt werden.

Dieser letzte Auflösungsprozess betrifft das weiße Element, das wir von unserem Vater erhalten haben und das sich im Scheitel befindet, und das rote Element, das wir von unserer Mutter erhalten haben und das sich in unserem Nabel befindet. Solange wir am Leben sind, hält die Kraft der Winde in unserem Körper diese beiden Elemente an ihrem Platz, aber wenn die Winde schwächer werden und sich umkehren, wenn wir sterben, können diese beiden Elemente nicht länger getrennt bleiben; sie beginnen, sich aufeinander zuzubewegen. Allmählich bewegen sie sich aufeinander zu und treffen sich schließlich im Herzzentrum. Das weiße Element, das wir von unserem Vater erhalten haben, beginnt diesen Prozess. Wenn es nicht mehr aufrecht gehalten werden kann, sinkt es langsam zu unserem Herzzentrum hinunter. Während dies geschieht, erleben wir die Erscheinung des Weiß. Wenn das rote Element, das wir von unserer Mutter erhalten haben, nicht mehr von denselben Winden gehalten werden kann, beginnt es aufzusteigen. Dieser Prozess wird von der Erscheinung der Rötung begleitet. Wenn diese beiden Elemente im Herzzentrum zusammentreffen, erscheint Schwärze. Durch diesen Auflösungsprozess beginnen sich auch die inneren Gedanken aufzulösen. Wenn wir unsere Gedanken sehr genau untersuchen würden, könnten wir sie in 80 verschiedene Arten einteilen und wiederum in drei Hauptkategorien, die mit diesen drei Auflösungsstufen verbunden sind. Wenn das weiße Element, das wir von unserem Vater erhalten haben, zum Herzzentrum hinabsteigt, lösen sich jene Geisteszustände auf, die mit Ärger und Hass verbunden sind. Wenn das rote Element, das wir von unserer Mutter erhalten haben, aufsteigt, lösen sich leidenschaftliche Gedanken auf. Wenn schließlich das weiße und das rote Element im Herzzentrum zusammenkommen und wir Schwärze erfahren, lösen sich unwissende Geisteszustände auf. Wenn diese Auflösung abgeschlossen ist, erleben wir das nächste Bardo, das leuchtende Bardo von Dharmata.

Wie können wir uns also auf das schmerzhafte Bardo des Sterbens vorbereiten? Als Erstes müssen wir die Unbeständigkeit verstehen und uns mit der Vorstellung vertraut machen, dass der Tod unvermeidlich ist, aber der Zeitpunkt des Todes unbekannt ist. Zu wissen, was mit uns geschehen wird, wenn wir sterben, ist ebenfalls hilfreich, deshalb sollten wir die Lehren über die Bardos studieren. Wenn wir beginnen zu sterben, gibt es noch einige andere Dinge, die wir tun können. Zunächst einmal können wir alles loslassen, an dem wir hängen. Wir sollten uns vorstellen, dass wir alle unsere weltlichen Besitztümer den Drei Juwelen opfern. Während wir sterben, machen wir uns vielleicht auch Sorgen über Arbeiten, die wir nicht zu Ende bringen konnten, aber in diesem Stadium sollten wir unsere unerledigten Angelegenheiten vergessen. Nichts von alledem - auch nicht unsere Verwandten und Freunde - kann uns in diesem Stadium noch sehr helfen. Wir müssen sie verlassen; wir müssen ohne sie über dieses Leben hinausgehen, und an ihnen zu hängen, wird uns nur noch mehr Leid bringen. Wenn wir einen engen Freund haben, der die Sterbepraxis versteht, die gleichen Samaya-Verpflichtungen hat wie wir und uns daher helfen kann, sollten wir versuchen, sie in unserer Nähe zu behalten. Wenn unsere Verwandten und Freunde jedoch laut weinen und sich aufregen, wird uns ihre Anwesenheit nicht helfen, und wir sollten sie bitten, zu gehen. Diese Art von Verhalten wird nur dazu dienen, Anhaftung in uns zu erzeugen und uns deshalb noch mehr Leid zuzufügen. Während wir durch diesen Prozess gehen, müssen wir uns an die Anweisungen bezüglich des Todes erinnern und versuchen, sie in die Praxis umzusetzen. Wir müssen versuchen, bewusst zu bleiben. Wenn wir abgelenkt sind, können wir zu Leiden und einer schlechten Geburt hingezogen werden.

Wir sollten auch versuchen, die Meditationspraxis beizubehalten, die wir zu Lebzeiten praktiziert haben. Wenn wir zu Lebzeiten Mahamudra praktiziert haben, dann sollten wir uns beim Sterben daran erinnern, dass alle Dinge die Erscheinung unseres eigenen Geistes sind - der von Natur aus leer und klar ist - und unseren Geist in den Erscheinungen ruhen lassen, die wir beim Sterben erleben. Wenn wir Dzogchen ('Große Vollkommenheit') praktizieren, dann sollten wir uns an die Beschaffenheit der Tropfen und Kanäle erinnern. Dies sollten wir uns auch vergegenwärtigen, wenn wir ein Praktizierender der sechs Yogas sind. Wenn wir mit den Entwicklungsstufen-Yogas vertraut sind, wenn wir einen Yidam haben, dann sollten wir darüber meditieren. Wenn unsere Meditationsgottheit z.B. Chenrezig ist, sollten wir uns beim Sterben auf den Körper von Chenrezig konzentrieren, der in unserem Körper wohnt. Wenn wir zu Lebzeiten keine Meditationsübungen auf dieser Ebene gemacht haben, sollten wir uns auf unsere Bestrebungen konzentrieren, die Drei Juwelen um Hilfe bitten und uns vorstellen, wie wir ihnen Opfergaben darbringen.

Am Ende des schmerzhaften Bardo des Todes können wir uns auch dafür entscheiden, phowa ('Bewusstseinsübertragung') zu praktizieren. Es gibt drei Aspekte der Phowa-Praxis: das Üben von Phowa, die Durchführung von Phowa an uns selbst und die Durchführung von Phowa an jemand anderem. Wenn wir Phowa für jemand anderen machen, ist es sehr wichtig, dass wir den richtigen Zeitpunkt erwischen. Der richtige Zeitpunkt für Phowa ist, wenn sich alle Elemente aufgelöst haben und alle Zeichen der Auflösung vollzogen sind. Ein Zeichen dafür, dass dies geschehen ist, ist ein Tropfen, der oben auf dem Kopf erscheint. Wenn wir das Phowa für jemanden früher machen würden, könnten wir diejenigen verärgern, die wirklich an dieses Leben gebunden sind, und das würde nichts Gutes für ihre Bewusstseinsübertragung bedeuten. Deshalb ist es wichtig, zu warten, bis wir alle Anzeichen der Auflösung sehen. Wir müssen uns vergewissern, dass die Person vollständig aufgehört hat zu atmen und dass alle Funktionen zum Stillstand gekommen sind.

Wenn wir Phowa für uns selbst machen, können wir dies auch auf unterschiedliche Weise tun, je nachdem, was für ein Mensch wir sind. Wenn wir wirklich gut meditieren, sind wir vielleicht in der Lage, den Regenbogenkörper zu erreichen oder unser Bewusstsein an diesem Punkt ohne besondere Anwendung der Phowa-Praxis auf andere Weise zu übertragen. Solche Wesen demonstrieren jedoch manchmal, wie man Phowa ausführt, wenn sie sterben, selbst wenn sie es nicht nötig haben. Marpa Lotsawa war ein solches Wesen. Obwohl er Phowa nicht ausführen musste, stieß er, um zu demonstrieren, wie es gemacht wird, eine große weiße Kugel von der Spitze seines Kopfes aus, die sich im Raum auflöste.

Es gibt fünf Arten von Phowa: das Phowa des Dharmakörpers, das Phowa des Körpers des vollständigen Genusses, das Phowa des Emanationskörpers, das Phowa der Segnungen und das Phowa der Kultivierung reiner Bereiche. Die ersten beiden werden von Menschen ausgeführt, die Samadhi, eine hohe Stufe der Meditation, erreicht haben. Der Rest von uns gewöhnlichen Wesen muss die anderen drei praktizieren. Um sie zum Zeitpunkt des Todes in die Tat umzusetzen, müssen wir uns während des Lebens in ihnen üben.

Die Natur unseres Geistes ist klares Gewahrsein und unser Körper besteht aus Gruppen von Partikeln. Diese beiden sind unterschiedlich, aber durch die Kanäle, Winde und Chakren abhängig voneinander verbunden. Diese Verbindung ist der Grund, warum wir diese beiden Entitäten als gemischt erleben. Wenn sich jedoch die äußeren Elemente und die inneren Gedanken während des Sterbeprozesses auflösen, haben wir das Gefühl, dass der Geist im Körper ist und wir aus ihm heraus wollen. Es gibt viele verschiedene Türen oder Öffnungen, durch die das Bewusstsein den Körper verlassen kann, und normalerweise wird das Bewusstsein durch die Kraft unseres Karmas durch eine von ihnen geleitet. Würde das Bewusstsein durch die unteren Tore gehen, würden wir eine schlechte Geburt nehmen, in einer Hölle, als hungriger Geist oder als Tier. Wenn es durch die oberen Tore, wie die Augen, die Nase und so weiter, austreten würde, würden wir eine gute Geburt als Gott, Halbgott oder Mensch erleben. Dennoch wären wir immer noch in Samsara, und wir wollen nicht weiter in Samsara geboren werden - wir versuchen, uns davon zu befreien.

Es gibt eine Tür, die aus diesem Kreislauf herausführt. Es ist die Brahma-Öffnung ganz oben auf unserem Kopf. Wenn wir in der Lage sind, unser Bewusstsein durch diese Öffnung zu lenken, werden wir entweder in einem reinen Bereich geboren oder wir werden ein Mensch, der weiterhin den Dharma praktizieren kann. Während wir am Leben sind, sollten wir uns darin üben, unser Bewusstsein nach dem Tod durch diese Öffnung aus dem Körper zu leiten.

(Nachdem ich die Praxis erklärt habe,) ist die nächste Technik das Phowa der Segnungen. Dies ist so ziemlich dasselbe wie die frühere Technik, aber statt Buddha Amitabha über unserem Kopf ist es unser Guru.

Die fünfte Art von Phowa ist die Phowa des reinen Landes. Bei dieser Praxis üben wir, tagsüber reine Erscheinungen zu erzeugen, und entwickeln Vertrauen in unsere Fähigkeit, uns nachts durch Traumtraining in das Reine Land zu versetzen. Das bedeutet, dass wir uns darin üben, Träume zu haben, in denen wir in das Reine Land gehen, die Buddhas treffen und ihrem Dharma zuhören. Wenn wir schlechte Träume haben, versuchen wir, sie in gute Träume zu verwandeln und dann allmählich in Träume vom Reinen Land. Wenn es uns gelingt, unsere Träume auf diese Weise zu verändern, werden wir Vertrauen in unsere Fähigkeit entwickeln, zum Zeitpunkt des Todes in die reinen Länder zu reisen. Die Entwicklung der Fähigkeit, unsere Träume auf diese Weise zu kontrollieren, ist ein guter Indikator dafür, dass wir in der Lage sein werden, unser Bewusstsein in diese Zustände zu lenken, wenn wir sterben. Ich habe erklärt, wie wir die Phowa-Techniken zu Lebzeiten trainieren. Jetzt werde ich erklären, wie wir sie während des Sterbens in die Praxis umsetzen können.

In dieser Zeit ist eines der wichtigsten Dinge, an die wir uns erinnern müssen, dass wir uns nicht in Angst und Verwirrung verlieren dürfen. Es gibt viele Umstände, die beim Sterben zu Verwirrung und Angst führen können, deshalb müssen wir wachsam sein. Wir müssen dafür sorgen, dass wir diese Gedanken ausschalten, bevor sie Wurzeln schlagen. Wir müssen wachsam sein und dürfen nicht zulassen, dass unser Geist von Depressionen mitgerissen oder von Angst verzehrt wird. Wenn wir an den Punkt kommen, an dem wir unser Bewusstsein übertragen sollten, müssen wir in der Lage sein, klar zu denken: "Ich werde mein Bewusstsein jetzt übertragen. Ich werde die Kontrolle über meinen Geist behalten. Ich werde nicht zulassen, dass ich mich in Angst und Verwirrung verliere. Ich werde mich nicht in negativen Gedanken verlieren. Ich werde mein Bewusstsein in einen reinen Bereich transferieren. Wenn ich das nicht schaffe, werde ich mein Bewusstsein in einen neuen Körper übertragen, der als Unterstützung für meine Dharma-Praxis dienen wird."

 

Das leuchtende Bardo des Dharmata

Nachdem wir das schmerzhafte Bardo des Sterbens erfahren haben, das die Auflösung all unserer Elemente beinhaltet, werden wir das leuchtende Bardo des Dharmata erfahren. Wie bereits erwähnt, lösen sich die äußeren Elemente auf, dann erscheint das Weiße, wenn sich die mit dem Ärger verbundenen Gedanken auflösen, dann erscheint das Rote, wenn sich die mit der Leidenschaft verbundenen Gedanken auflösen, dann erscheint die Schwärze, wenn sich die mit der Unwissenheit verbundenen Gedanken auflösen. Wenn diese Auflösung abgeschlossen ist, erscheint natürlich die leuchtende Natur, der Dharma-Raum, die Dharma-Essenz aller Dinge. Diese Dharma-Natur ist in allen Phänomenen spontan vorhanden, und sie erscheint allen fühlenden Wesen an diesem Punkt.

Diejenigen, die eine starke Meditationspraxis haben, sind in der Lage, im Samadhi des Erkennens der Natur des Geistes zu ruhen: Sie wurden zu Lebzeiten mit der Natur des Geistes sehr vertraut und erkennen diese Erfahrung als eben diese Natur. Für sie ist das leuchtende Bardo des Dharmata wie die Begegnung von Mutter und Kind - ein sofortiges Erkennen - und eine außergewöhnliche Beziehung dämmert ihnen.

Die meisten von uns haben jedoch nicht diese Ebene der Erkenntnis, daher erscheint uns das Dharmata nur sehr kurz. Die Länge der Zeit, in der uns das Dharmata erscheint, wird in Meditationstagen gemessen, wobei ein Meditationstag die Zeit ist, die wir in der Meditation über die Natur unseres Geistes verweilen können. Wenn wir fünf Minuten lang in dieser Meditation ruhen können, ist unser Meditationstag fünf Minuten lang; wenn wir eine Stunde lang in dieser Meditation ruhen können, ist unser Meditationstag eine Stunde lang; wenn wir mehrere Tage lang in dieser Meditation ruhen können, ist unser Meditationstag mehrere Tage lang. Das Erscheinen des leuchtenden Bardo des Dharmata dauert fünf dieser Meditationstage. Für die meisten von uns, die nicht ausgiebig in der Meditation geübt haben, sind unsere Meditationstage sehr kurz, und fünf davon sind immer noch eine extrem kurze Zeit. Das ist einer der Gründe, warum es wichtig ist, sich zu bemühen, die Natur unseres Geistes zu erkennen und sich darin zu üben, in diesem Zustand des Gewahrseins zu verweilen, solange wir noch leben.

Bei Menschen wie uns führt die Unwissenheit, die dazu führt, dass wir die Dharmata nicht wahrnehmen, auch zur Entstehung von unwissenden Gedanken. Dies wiederum führt zur Entstehung von Wunschgedanken und dann von ärgerlichen Gedanken. Durch diesen Prozess werden die verworrenen Erscheinungen des Geistes wieder klarer und klarer. Es gibt verschiedene Beschreibungen dieser Erscheinungen in unterschiedlichen Lehrbüchern, aber sie stimmen alle überein, was die Erscheinung der hundert friedlichen und zornvollen Gottheiten betrifft, die im Körper wohnen. Die explizite Ausführlichkeit, mit der buddhistische Texte diese Gottheiten beschreiben - einschließlich ausführlicher Beschreibungen ihrer Ornamente, Körper und so weiter - mag einige dazu veranlassen, sich zu fragen, ob sie jedem erscheinen oder nur denjenigen, die an sie gewöhnt sind. Da es sich um Erscheinungen handelt, die auf natürliche Weise aus dem Grundraum aller Phänomene, dem Dharmata, entstehen, können wir sicher sein, dass wir diese Erscheinungen erleben werden. (Nachdem er ins Detail gegangen war, fügte Thrangu Rinpoche hinzu), entstehen sie innerlich aus dem Dharmata und erscheinen allen fühlenden Wesen, selbst den kleinsten Parasiten und Insekten. Als nächstes beginnen die fünf Buddha-Familien zu erscheinen.

Im leuchtenden Bardo des Dharmata erscheint die grundlegende Natur aller Phänomene - die Dharma-Natur. Dieser Dharma-Raum erscheint, weil wir gestorben sind; der Prozess des Sterbens hat es ermöglicht, dass er sich auf natürliche Weise manifestiert. Normalerweise ist der Raum dieser grundlegenden Natur während unseres Lebens vorhanden, aber in ihm sind subtile Gedanken aufgetaucht. Und diese haben dann zu intensiveren Konzeptualisierungen, negativen Emotionen und den verworrenen Erscheinungen dieses Lebens geführt, was wiederum die fünf Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft und Bewusstsein entstehen ließ. Durch den Prozess des Sterbens hat sich dies alles jedoch aufgelöst. Wie bereits erwähnt, haben sich die Winde und Kanäle, die die fünf Elemente unterstützten, abgeschwächt und dann ineinander aufgelöst, und als sie das taten, lösten sich auch die subtilen Gedanken auf und hinterließen den "Dharma-Raum", das Dharmadhatu. An diesem Punkt erkennen diejenigen, die zu Lebzeiten über das Dharmata oder Dharmadhatu meditiert haben, es. Die meisten von uns haben jedoch keine direkte Erfahrung damit, erkennen es nicht, und es geht an uns vorbei. Stattdessen tauchen verwirrte Erscheinungen durch die Kraft der Gewohnheit wieder auf. Was wir tun müssen, um sicherzustellen, dass wir das Dharmadhatu nach unserem Tod erkennen, ist, unsere Fähigkeit zu entwickeln, stabil zu meditieren, während wir noch leben.

In dieser Tradition entwickeln wir diese Fähigkeit in Stufen. Wir beginnen damit, die gewöhnlichen und ungewöhnlichen Vorbereitungen zu machen. Diese Praktiken führen uns durch das Tor des Dharma und reinigen unsere negativen Emotionen. Danach gehen wir zu den Meditationen der "Stille" oder Shamatha und der "Einsicht" oder Vipashyana über. Bei diesen Praktiken versuchen wir, die Fähigkeit zu entwickeln, in tatsächlichem Samadhi zu ruhen. Das ist etwas, was wir nicht sofort tun können, weil wir andere sehr starke Gewohnheiten haben, die dem entgegenwirken. Seit anfangsloser Zeit jagen wir dem einen oder anderen Gedanken nach, was wiederum zu anderen Gedanken führt, und weiter zu noch mehr Gedanken. Wir sind an diese Gedankenkette gewöhnt, und wir sind es nicht gewohnt, unseren Geist in Ruhe zu lassen. Wenn wir uns zum ersten Mal hinsetzen und zu meditieren beginnen, haben wir vielleicht einen flüchtigen Blick auf die grundlegende Natur, aber wir haben nicht genug Kontrolle über unseren Geist, um ihn zur Ruhe kommen zu lassen. Wir müssen diese Einsicht zusammen mit der Ruhe entwickeln, die uns in Samadhi ruhen lässt.

Der dritte Karmapa, Rangjung Dorje, erklärte, wie dies geschieht, als er sagte: "Mögen die subtilen und groben Wellen der Gedanken auf natürliche Weise beruhigt werden." Normalerweise tauchen die Gedanken in unserem Geist so häufig auf wie die Wellen im Ozean. Wir wollen eine Meditation entwickeln, die wie ein sehr ruhiger, stiller und klarer See ist. Es gibt zwei Dinge, die uns daran hindern können, diesen Zustand zu erreichen. Um die Analogie fortzusetzen: Zum einen könnte unsere Meditation/unser See durch viele Gedanken/Wellen gestört werden. Das andere ist, dass er durch Unreinheiten und Trübungen aufgewühlt und unklar werden könnte. Wir müssen unseren Geist/See allmählich zur Ruhe kommen lassen und schließlich wird er auf natürliche Weise klar und ruhig werden. Die subtilen Gedanken und negativen Emotionen, die unseren Geist trüben, werden sich beruhigen; sie werden in ihrer Natur ruhen und uns erlauben, reinen Geist zu erfahren.

Wenn wir die Shamatha-Meditation praktizieren, müssen wir einen stabilen, friedlichen und entspannten Geist haben. Und auf der Grundlage dieser ruhigen Meditation entwickeln wir Vipashyana. Der Buddha erläuterte die Notwendigkeit dieser Einsicht in vielen verschiedenen Sutras und Tantras, und sein Nachdruck wurde in späteren Unterweisungen von verschiedenen Lamas in der mündlichen Tradition befolgt. Das Wichtigste, was er uns zeigte, war die angeborene Dharma-Natur, die grundlegende Natur aller Phänomene, die Leerheit ist. Er lehrte uns auch, dass es nicht nur Leerheit gibt, sondern auch die Buddha-Natur. Es gibt eine Vereinigung von Leerheit und Buddha-Natur. Die Leerheit der Phänomene ist nicht nur eine leere Leere; es ist die Untrennbarkeit dieser Klarheit und Leerheit, in der wir ruhen sollten, wenn wir meditieren. Einige der Sutras, die diesen Prozess erwähnen, sind: "Das Hunderttausend-Verse-Prajnaparamita-Sutra", "Das Achttausend-Verse-Prajnaparamita-Sutra", "Das Sutra über transzendentes, volles Wissen" und "Das Herz des Prajnaparamita-Sutra". Dieses letzte Sutra - das besagt, dass es keine Form, keinen Klang, keinen Geruch, keinen Geschmack und so weiter gibt - bezieht sich auf die leere Natur aller Phänomene. Es erklärt nicht die Logik, die diese Sichtweise beweist, und ist daher für normale Menschen schwer zu verstehen. Durch die Inspiration und den Segen des Buddha waren jedoch die großen Bodhisattvas, Arhats und Praktizierenden des Fahrzeugs des Zuhörers in der Lage zu verstehen, was sie hörten.

Es gibt auch andere Beispiele - in den Sutras, Tantras und mündlichen Unterweisungen - in denen die Gründe für diese Sichtweise erklärt werden. In den Sutras wurde die Sichtweise in einigen der Prajnaparamita-Texte erklärt und auch in den Werken der großen indischen Meister, wie dem edlen Nagarjuna, dem großen Chandrakirti und dem Kind der Buddhas, Shantideva. In ihren Schriften finden wir viele verschiedene Beweise für die Natur der Leerheit der Phänomene, und wenn wir sie studieren, können wir dies verstehen und Vertrauen in sie haben. Dieser Prozess wird "die Schlussfolgerung als Pfad nehmen" genannt. Es bedeutet, dass wir zu dem Verständnis kommen, dass alle Phänomene leer sind, indem wir die logischen Erklärungen in den Lehren des Buddha durcharbeiten, dass "Form Leerheit ist, Klang Leerheit ist, Geruch Leerheit ist" und so weiter. Durch dieses Verständnis erkennen wir, dass die Phänomene nur die verwirrten Erscheinungen von Samsara sind, ohne unabhängige Existenz, nichts anderes als die falschen Erscheinungen der Relativität; in Wirklichkeit - an und für sich - Leerheit.

Von den verschiedenen Begründungen, die in diesen Sutras und Abhandlungen gelehrt werden, ist die einfachste zu verstehen, dass Phänomene weder einfach noch vielfältig sind. Nehmen wir zum Beispiel ein gewöhnliches Objekt wie unsere Hand. Normalerweise betrachten wir unsere Hand als eine einzelne Einheit, die als "eine Hand" funktioniert. Aus der Perspektive der falschen Erscheinungen unseres Alltagslebens ist diese Hand eine reale Sache und funktioniert als eine solche. Wenn wir jedoch weiter nachforschen, können wir sehen, dass sie keine tatsächliche, inhärente Natur hat. In Wahrheit hat sie keine unabhängige Existenz. Wir bezeichnen sie als "eine Hand", aber wo ist diese "Hand"? Es gibt einen Daumen und fünf Finger. Der Daumen ist nicht die Hand, und auch die Finger können einzeln betrachtet werden und sind nicht die Hand. Es gibt keine "Hand" in irgendeinem der Teile der Hand. Die "Hand" ist nur eine verwirrende Erscheinung. Wir nehmen die Gesamtheit der verschiedenen Teile der Hand - alle Finger, die Handfläche, den Daumen, die Haut, die Knochen, das Fleisch - und unterstellen ihr die Vorstellung einer "Hand". Dieses Etikett ist nur etwas, das wir der Ansammlung von Objekten auferlegen. Es ist keine reale Sache, sondern eine verwirrte, falsche Erscheinung.

Auf den ersten Blick mögen wir seine Behauptung akzeptieren, aber dann sagen wir: "Nun gut, es gibt hier keine wirkliche 'Hand', aber es gibt Finger und die Finger sind echt." Schauen wir uns also unsere Finger an: Es gibt ein Gelenk am unteren Ende, eines in der Mitte und eines am oberen Ende. Es gibt nichts, was wir als "Finger" bezeichnen könnten, oder? Der Finger ist genau wie die Hand; er wird seinen Teilen zugeschrieben. Auf diese Weise können wir immer kleinere Teile auf immer subtileren Ebenen dekonstruieren. Durch diese Analyse können wir erkennen, dass die wahre Natur dieser Dinge das Fehlen eines "Dings" ist; sie sind leer von einer wahren Natur, und die Vorstellungen, die wir von den Dingen als real haben, sind die verwirrten Erscheinungen unserer eigenen Zuschreibungen. Wenn wir diesem Denkprozess folgen, können wir zu dem Punkt kommen, an dem wir über jedes Objekt, das wir uns vorstellen und untersuchen können, selbstbewusst sagen können: "Nein, es gibt keine Form, keinen Klang, keinen Geruch, und in der Tat sind all diese Dinge Leerheit."

Die Schwierigkeit bei dem Prozess, den Weg der Schlussfolgerung einzuschlagen, besteht darin, dass es sehr lange dauern kann, bis man zu dieser zuversichtlichen Position gelangt. In einigen Fällen heißt es, dass es drei sehr unzählige Äonen dauert, um dieses Vertrauen zu entwickeln. Außerdem ist es nicht etwas, das wir in der Meditation erfahren können, weil es ein Konzept ist. Es gibt jedoch eine außergewöhnliche Methode, dieses Verständnis zu erlangen, und sie wird im Rahmen des geheimen Mantras Vajrayana gelehrt. In dieser Tradition gab es große indische Praktizierende, die ein Verständnis für alle Anweisungen der Sutras und Tantras entwickelten. Sie fassten ihr Verständnis zusammen und gaben uns auf dieser Grundlage wertvolle Anweisungen, die es uns ermöglichen, direkt auf die Natur der Phänomene zu schauen. Das nennt man "die direkte Wahrnehmung als den Pfad nehmen".

Wenn wir diesen Weg gehen wollen, brauchen wir eine außergewöhnliche Methode. Wir könnten jedes beliebige äußere Phänomen als Objekt unserer Meditation nehmen - wir könnten über Berge, Paläste, Häuser oder jedes andere äußere Objekt meditieren -, aber es wäre sehr schwierig, die Leerheit dieser Objekte direkt wahrzunehmen. Stattdessen lehrten die indischen und tibetischen Mahasiddhas die außergewöhnliche Methode, die Natur unseres eigenen Geistes zu betrachten.

Frage: "Rinpoche erklärte den Unterschied zwischen dem Sutra- und dem Tantra-Ansatz. Im Allgemeinen wird die chinesische Tradition als eine Sutra-Tradition beschrieben, und im Besonderen gibt es eine Zen-Tradition. Ich habe also zwei Fragen. Was ist die Beziehung zwischen dem, worüber Rinpoche spricht, und Zen? Und was sind die Unterschiede zwischen Zen und den Meditationen des geheimen Mantras Vajrayana?"

TR: Es gibt eine Tradition, die den Buddhismus Chinas als Mahayana und den Buddhismus Tibets als Vajrayana bezeichnet, aber das ist eine vereinfachte Unterscheidung. Die Sutras waren in China weit verbreitet, aber auch das Vajrayana fand seinen Weg dorthin, und die Zen-Praxis ist einigen Aspekten der geheimen Mantra-Tradition sehr ähnlich. In Tibet herrschte eine ähnliche Komplexität. Obwohl in erster Linie das Vajrayana praktiziert wurde, wurden auch die Sutras studiert und praktiziert. Das bedeutet, dass wir nicht sagen können, dass die Praxis des einen Landes nur Sutra und die des anderen Landes nur Tantra war.

Was nun Zen betrifft. Rinpoche sagt, dass er keine mündlichen Unterweisungen über die Praxis des Zen erhalten hat und sich daher nicht traut, die Unterschiede zwischen Zen und dem geheimen Mantra Vajrayana zu kommentieren. Von dem, was er weiß, sagt er jedoch, dass er sich ziemlich sicher fühlt, wenn er sagt, dass sie so ziemlich dasselbe sind. In Tibet basieren die Kagyü-Tradition des Großen Siegels, Mahamudra, und die Nyingma-Praxis der Großen Vollkommenheit, Dzogchen, auf einem gründlichen Verständnis der Sutras, aus dem eine Gewissheit der Leerheit erwächst. Auf diese Gewissheit folgt dann die Entwicklung der Meditationserfahrungen von Mahamudra und Dzogchen. Auf diese Weise entwickeln die Praktizierenden dieser Traditionen nicht nur ein Vertrauen in die Leerheit, sondern verwirklichen sie direkt.

Es gibt viele Möglichkeiten, den Geist auf konventionelle Weise zu betrachten: Wir können ihn in Form von acht Bewusstseinen, sechs Bewusstseinen oder dem sechsten geistigen Bewusstsein betrachten. Wie auch immer wir den Geist beschreiben, wenn wir ihn direkt betrachten, können wir sehen, dass er von Natur aus leer ist und dennoch Gedanken entstehen. Woher kommen sie? Haben sie eine Form? Form? Farbe? Wie sind sie beschaffen? Wie ist ihre Beschaffenheit? Wenn sie keine Form haben, wie entstehen sie dann? Was ist es, als das sie existieren? Sind diese Gedanken Dinge, die bewiesen werden können? Sind sie Dinge, die wir betrachten und sagen können: "Ja, das existiert tatsächlich"? Wenn wir auf diese Weise nachforschen, werden wir entdecken, dass Gedanken keine Dinge sind. Wir können überall nach ihnen suchen, aber es gibt keine "Dinge", auf die wir schauen können, und keine Möglichkeit, sie zu finden. Indem wir direkt auf die Natur unseres Geistes schauen, können wir einfach und direkt seine Natur, seine Leere, sehen. Das müssen wir allerdings mehr als einmal tun. Der Dritte Karmapa erklärte, wie das funktioniert. Wie er es ausdrückte, müssen wir "immer wieder auf den Geist schauen, der nichts hat, worauf er schauen kann". Wir meditieren über den Geist, immer und immer wieder, und während wir das tun, werden wir mit unserem Geist vertraut und erkennen, dass es keinen Geist zu sehen gibt. Auf diese Weise, indem wir immer wieder auf das Unsichtbare schauen, erkennen wir direkt, was nicht erkannt werden kann - die Natur der Leerheit des Geistes. Wir tun dies direkt und versuchen nicht, es schlussfolgernd zu verstehen. In der letzten Zeile der Strophe des Dritten Karmapa heißt es: "Mögen wir ohne Täuschung unsere eigene Natur erkennen." Unabhängig davon, ob wir diese Strophe als mündliche Unterweisung oder als Wunschgebet betrachten, sie weist uns an oder ermutigt uns, uns mit der Natur unseres Geistes vertraut zu machen.

Wenn wir immer wieder auf den Geist schauen, werden wir Veränderungen feststellen. Wenn wir die Ruhemeditation praktizieren, können wir feststellen, dass unser Geist stabil und friedlich ist. Zu anderen Zeiten bemerken wir vielleicht, dass viele Gedanken auftauchen, dass der Geist in Bewegung zu sein scheint. Zu diesem Zeitpunkt sollten wir uns fragen: "Was bewegt sich? Wohin geht er? Wie kommt es, dass diese Gedanken entstehen? Woher kommen sie?" Aber wenn wir diese Gedanken immer wieder untersuchen, werden wir feststellen, dass ihre Natur ebenfalls Leerheit ist. Ob wir nun über den leuchtenden Bardo des Dharmata, die Natur der entstehenden Phänomene oder die Natur des Geistes in der Meditation sprechen, die Bedeutung ist dieselbe. Wenn wir uns also darin üben, die Natur des Geistes immer wieder zu betrachten, werden wir ihn erkennen, wenn er im Bardo erscheint.

Wenn wir jedoch die Natur des Geistes nicht erkennen, werden uns die friedlichen und zornigen Gottheiten erscheinen. Während wir am Leben sind, erscheinen sie uns nicht unbedingt. Der Körper und der Geist wohnen zusammen. Der Geist hat die Aspekte der acht verschiedenen Bewusstseine und der 51 verschiedenen mentalen Faktoren - mentale Faktoren sind grobe Gedanken - und der Kontinuierliche Akt des Sprechens. Nach unserem Tod hat der Geist jedoch die Aspekte der verschiedenen friedlichen und zornvollen Gottheiten. Die acht verschiedenen Bewusstseine sind die gleichen wie die 42 friedlichen Gottheiten. Sie wohnen in den Kanälen in unserem Herzzentrum, aber wegen der unreinen Erscheinungen erleben wir sie als die acht Bewusstseine: das Allgrund-Bewusstsein, das leidvolle Bewusstsein und die anderen sechs Bewusstseine. Die 51 Geistesfaktoren sind dasselbe wie die 51 zornvollen Gottheiten. Sie residieren in den Kanälen im Gehirnzentrum, erscheinen im Leben in ihren unreinen Aspekten als geistige Ereignisse und im Bardo als die 51 zornvollen Gottheiten. Diese geistigen Ereignisse erscheinen uns sehr lebendig, und da sie mit dem Geisteszentrum verbunden sind, haben wir das Gefühl, dass im Gehirn eine Menge geistiger Aktivität herrscht. Heutzutage nehmen die Wissenschaftler diese Aktivitäten wahr und sagen, dass das Gehirn der Geist ist, aber indem sie das sagen, beschränken sie es auf die 51 mentalen Faktoren. Dann gibt es die 9 Vidhyadharas ('Abstammungshalter oder Wissenshalter'). Sie entsprechen unserer Sprache, den Aspekten unserer Sprache, den Dingen, die wir täglich sagen, und sie residieren in unserem Kehlkopfzentrum. Wenn wir am Leben sind, erscheinen sie in ihrem unreinen Aspekt als unsere Sprache; im Bardo erscheinen sie als die 9 Vidhyadharas.

Während wir also leben, sind diese Gottheiten auf verworrene Erscheinungen beschränkt; die friedlichen Gottheiten manifestieren sich als die 8 Bewusstseine im Herzen, die zornvollen Gottheiten manifestieren sich als die 51 mentalen Ereignisse im Gehirn, und die 9 Vidhyadharas manifestieren sich als Sprache in unseren Kehlzentren. Wenn wir uns jedoch im Bardo befinden, sind die 42 friedlichen Gottheiten nicht mehr eingeschlossen und erscheinen, als wären sie äußerlich, d.h. sie erscheinen als die 42 äußeren Gottheiten. Ebenso erscheinen uns die 51 zornvollen Gottheiten, die nicht mehr durch unreine Erscheinungen im Gehirnzentrum gefangen sind, als die 51 zornvollen Gottheiten; und die 9 Vidhyadharas erscheinen von unserem Halszentrum aus. Wenn wir diese Gottheiten als das erkennen, was sie sind, können wir befreit werden. Wenn wir sie nicht erkennen, werden wir es nicht. Das bedeutet, dass wir uns wirklich mit diesen Gottheiten vertraut machen müssen. Wir sollten "Das tibetische Totenbuch", auch "Große Befreiung durch Hören" genannt, lesen und uns Bilder ansehen. Dann werden wir in der Zukunft, wenn diese Gottheiten erscheinen, in der Lage sein, sie zu erkennen. Wenn wir das nicht tun, werden wir in das karmische Bardo des Werdens eintreten.

 

Das karmische Bardo des Werdens

Im karmischen Bardo des Werdens müssen wir uns daran erinnern, eine gute Geburt zu wählen, trotz der vielen Erscheinungen, die auftreten. Zu einem bestimmten Zeitpunkt mögen wir denken, dass wir einen Körper haben, und zu anderen Zeiten werden wir denken, dass wir formlos sind. Manchmal mag unser Geist sehr klar sein - wir haben vielleicht sogar Momente der Hellsichtigkeit und die Fähigkeit, Wunder zu schaffen. Zu anderen Zeiten können wir erschreckende und beängstigende Erscheinungen erleben. Bei all dem ist es wichtig, dass wir uns nicht an die Macht dieser Erscheinungen verlieren, sondern sie als das erkennen, was sie sind: die verwirrten Erscheinungen unseres Geistes. Wenn wir dazu in der Lage sind, können wir eine gute Geburt wählen, eine, in der wir den Dharma verwirklichen können. Wenn wir uns an diese Erscheinungen verlieren, sind wir für die Macht unseres Karmas verloren. Das Karma ist sehr stark, das ist wahr, aber wenn wir während der Periode dieses Bardos den Buddha anflehen oder uns sogar an ihn, den Dharma, die Sangha, unseren Yidam usw. erinnern, werden wir in der Lage sein, eine gute Geburt zu wählen. Das bedeutet, dass es in diesem Bardo sehr wichtig ist, sich an die Drei Juwelen zu erinnern und sie anzuflehen und sich an unsere Dharma-Praxis zu erinnern.

Um genauer zu sein, gibt es zu diesem Zeitpunkt zwei Methoden, die wir anwenden können, um uns eine gute Geburt zu sichern. Die erste ist, schlechte Geburten zu blockieren, und die zweite ist, gute Geburten zu wählen. Die erste dieser beiden Methoden, das Blockieren schlechter Geburten, wenden wir an, wenn wir feststellen, dass wir durch Angst auf eine schlechte Geburt gelenkt werden. Das heißt, dass wir in diesem Bardo oft furchterregende Erscheinungen erleben und nach einem Weg suchen, ihnen zu entkommen, indem wir auf eine nicht hilfreiche Geburt zusteuern. Wenn wir zu diesem Zeitpunkt diese furchterregenden Erscheinungen als die groben Aspekte unseres eigenen Geistes erkennen und Bittgebete an die Drei Juwelen richten oder uns auch nur an die Drei Juwelen erinnern, können wir uns selbst davon abhalten, eine ungünstige Geburt anzunehmen, wir können den Eintritt in eine unglückliche Geburt blockieren.

Zu anderen Zeiten kann es sein, dass wir durch starke Begierde oder starke Leidenschaft angezogen werden, eine bestimmte Geburt anzunehmen. Wir können uns zum Beispiel durch Lust zu dem Bild unserer zukünftigen Eltern hingezogen fühlen, die sich lieben, aber wir können diese Art von Geburt blockieren, indem wir erkennen, dass dies auch eine verwirrte Erscheinung ist und wir uns nicht daran verlieren sollten. Wir sollten nicht zulassen, dass unser Geist unter die Kontrolle dieser verwirrten Erscheinungen und der negativen Geisteszustände gerät, die mit ihnen verbunden sind. Stattdessen sollten wir die Drei Juwelen anflehen, Ansammlungsgebete sprechen und uns immer an den Buddha, den Dharma und die Sangha erinnern. Die Stärke dieser Aktivitäten wird uns daran hindern, durch negative Emotionen geboren zu werden.

Wir können jedoch nicht alle Geburten verhindern, da es keinen bestimmten Ort gibt, an dem man im Bardo verweilen kann. Wir müssen eine günstige Geburt wählen, und es gibt verschiedene Methoden, dies zu tun. Wenn wir die Entwicklungsstufe der Gottheitspraxis praktiziert haben, können wir uns selbst als Yidam und unsere zukünftigen Eltern als Yidam visualisieren. Dies ist eine Möglichkeit, eine gute Geburt zu gewährleisten. Wir können uns auch dafür entscheiden, über Leerheit zu meditieren, was uns davor bewahrt, eine unglückliche Geburt zu erleiden. Wenn wir ein Mönch oder eine Nonne sind und in einer zukünftigen Geburt weiterhin ein Mönch oder eine Nonne sein wollen, sollten wir versuchen, uns zu dieser Zeit an unsere Gelübde zu erinnern. Dies wird dazu beitragen, dass wir in einer Situation wiedergeboren werden, in der es möglich ist, ein Mönch oder eine Nonne zu werden. Viele von euch haben die fünf Laiengelübde. Wenn Sie diese in diesem Leben gut befolgen und sich im Bardo an sie erinnern, kann Ihnen das auch helfen, eine gute Geburt zu erlangen.

Wir sollten auch versuchen, uns daran zu erinnern, dass die wundersamen Erscheinungen, die wir im Bardo erleben, durch die Kraft des Karmas erscheinen und dass sie auch Teil unseres jetzigen Lebens sind, nur dass wir an unseren Körper gebunden sind. Sie können nicht aus dem Körper hinausgehen, da sie an ihn gebunden, in ihm verankert sind. Wir mögen an einen anderen Ort denken oder uns an ihn erinnern, aber selbst nachdem wir uns diesen Ort vorgestellt haben, kehrt der Geist zum Körper zurück und bleibt dort verankert. Im Bardo jedoch, da wir keinen physischen Körper haben, sind die Erscheinungen nicht auf diese Weise begrenzt. Das bedeutet, dass uns zu dieser Zeit die wundersamen Erscheinungen, die sich durch Karma manifestieren, viel lebendiger erscheinen. Wenn wir uns an einen Ort erinnern, sind wir dort. Es gibt keinen Körper, zu dem wir zurückkehren müssen. Stattdessen können wir uns an dem nächsten Ort wiederfinden, an den wir uns erinnern. Diese karmische Kraft macht uns sehr unbeständig - wir können überall hingehen, überall auf der Welt. Wenn wir jedoch geschickt sind, können wir diese Tatsache nutzen. Wir können sie zum Beispiel nutzen, um in einem reinen Land geboren zu werden. Wenn wir in diesem Stadium des Bardo in der Lage sind, ein reines Land klar zu visualisieren, zum Beispiel das glückselige Reich von Amitabha, können wir dort geboren werden. Wenn wir diese Gelegenheit nutzen, um den Wunsch zu äußern: "Möge ich im glückseligen Reich von Amitabha geboren werden", und uns auf dieses Gebet konzentrieren, während wir sein reines Land eindringlich visualisieren, dann besteht die Hoffnung, dass wir dort wiedergeboren werden können. Wir sollten uns in diesem Leben auf diese Möglichkeit vorbereiten, indem wir trainieren und sogar immer wieder von seinem reinen Land träumen.

Fazit

Damit haben wir die vier verschiedenen Bardos erklärt: das natürliche Bardo dieses Lebens, das schmerzhafte Bardo des Sterbens, das leuchtende Bardo der Dharmata und das karmische Bardo des Werdens.

Es ist wirklich gut, dass du diese Lehren erhalten hast, und hoffentlich werden sie dir in Zukunft von großem Nutzen sein. Es wäre gut, immer wieder über sie nachzudenken. Ihr solltet diese Meditationen und Praktiken so gut wie möglich ausführen, denn das wird euch in der Zukunft großen Nutzen bringen. Bitte denkt über diese Anweisungen nach und überprüft sie immer wieder. Das ist meine Bitte an Sie.

 

Foto von Ven. Thrangu Rinpoche, Ven. Khenpo Karthar Rinpoche und Ven. Chöje Lama Namse im Jahr 2009 in Karma Sönam Dargye Ling, Sitz Seiner Heiligkeit Gyalwa Karmapa in Kanada, freundlicherweise zur Verfügung gestellt von Valerie White für diesen Artikel. Die Belehrungen wurden von Noeleen Lam, Wendy Catran und Ruth Gamble transkribiert, von David Karma Choephel redigiert und erschienen in der April-Ausgabe 2008 von "Thar Lam". Ohne Änderungen vorzunehmen, abgetippt und zusammengestellt für das Download-Projekt von Khenpo Karma Namgyal am Karma Lekshey Ling Institut in Kathmandu, Karma Chang Chub Chöphel Ling in Heidelberg und Karma Sherab Ling in Münster von Gaby Hollmann. Das Foto der Pfingstrose wurde von Josef Kerklau aufgenommen und großzügig zur Verfügung gestellt. Copyright Ven. Thrangu Rinpoche und Karma Lekshey Ling Institut, 2009. Alle Rechte vorbehalten. Verbreitung nur zum persönlichen Gebrauch. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023