Stressbewältigung durch Achtsamkeitsmeditation

Acharya Lama Kelzang Wangdi

Acharya Lama Kelzang Wangdi wurde 1970 in Bhutan geboren. Er studierte 9 Jahre an der Karma Shri Nalanda Universität in Rumtek/Sikkim, wo er den Titel eines Acharya und Ka Rabjam erhielt, was bedeutet, dass er ein mehr als hoch qualifizierter Lehrer für buddhistische Lehren und Philosophie ist. Er lehrte viele Jahre an der Nalanda Shedra in Rumtek, bevor er 2004 nach Deutschland kam. Zurzeit ist er Resident Lama am Kamalashila Institut, wo er buddhistische Philosophie, Rituale und Meditation unterrichtet.

Stressbewältigung durch Achtsamkeitsmeditation
nach der "Satipatthana-Sutta"

Lassen Sie uns gemeinsam das "Dorje Chang Liniengebet" rezitieren und kurz meditieren, bevor wir mit dem Wochenendkurs beginnen, zu dem ich Sie herzlich willkommen heiße und begrüße. Im Allgemeinen sind die Praktiken, die im Buddhismus als "Achtsamkeitsmeditation" bezeichnet werden, ein Schlüssel dazu, den eigenen Geist ruhig, entspannt und konzentriert werden zu lassen.

Einführung

In unserer modernen Welt ist der Geist normalerweise übermäßig beschäftigt und kann mit einem Computer verglichen werden. Von frühmorgens bis zum Ende des Tages öffnet man viele Dateien und sieht sich eine Vielzahl von Dokumenten im Internet an. Computer wurden ursprünglich konstruiert, um schneller arbeiten zu können und mehr Zeit zum Entspannen zu haben, aber es ist so, dass sie einen dazu bringen, mehr zu arbeiten. Aufgrund der materialistischen Entwicklungen, die hauptsächlich im Westen konstruiert und verfügbar sind, und der vielen Veränderungen, die das Leben unweigerlich mit sich bringt, läuft der Verstand so schnell, dass die meisten Menschen sehr, sehr beschäftigt sind. Je mehr Dateien und Dokumente man auf seinem Computer öffnet, desto langsamer läuft er und schließlich bricht er zusammen. Auch mit dem Verstand ist es so: Man öffnet so viele Dateien und sieht, hört und denkt ununterbrochen. Irgendwann macht der Verstand schlapp, genau wie ein Computer, weil man durch die Überlastung des Verstandes so verwirrt ist. Man verbringt den ganzen Tag "im Dienst", aber man muss auch seinen Geist erfrischen, und die Meditation ist ein Mittel zur Entspannung. Wenn man in der Lage ist, durch die Meditationspraxis ein wenig achtsam und aufmerksam zu sein, dann hat man mehr Energie, um sich zu erfrischen, aber man muss daran arbeiten, sonst geht einem die Energie ziemlich schnell aus.

So ist es also - der Geist ist wie ein Computer geworden, der in dem Moment, in dem man die Augen, die Ohren, die Nase, die Zunge und so weiter öffnet, läuft und sehr beschäftigt ist. Der Verstand ist so beschäftigt, weil es so viele Ablenkungen gibt, und es gibt so viele Dinge, die ablenken. Eines Tages fangen die Knochen an zu knacken und Schmerzen in der Brust entstehen, wie bei einem Computer, der sich abnutzt, alt wird und schließlich auseinander fällt. Es ist allerdings einfacher, mit einem alten Computer umzugehen - man wirft ihn weg, kann seinen Chef bitten, einen neuen zu bestellen, oder Geld sparen, um sich selbst einen zu kaufen, was mit dem eigenen Körper und Geist nicht möglich ist. Deshalb muss man an seinem Geist arbeiten, indem man Meditation übt. Meditation bedeutet nicht, viel zu tun, sondern nichts zu tun, zu entspannen, zur Ruhe zu kommen. Wenn Meditation bedeuten würde, beschäftigt zu sein, dann würde man nur das tun, was man vermeiden will, wenn man meditiert. Man braucht aber ein bisschen Zeit, um zu meditieren. Vielleicht kann man sich 10 Minuten Zeit zum Meditieren nehmen und in dieser Zeit entspannt man sich einfach und kommt zur Ruhe. Man ist ohnehin die ganze Zeit "im Dienst", aber nicht während der Meditation. Während der Meditation ist man "außer Dienst" und kann sich entspannen. Also nimmt man sich jeden Tag ein wenig Zeit, vielleicht nur 10 Minuten, um zur Ruhe zu kommen. Nach der Meditationspraxis kann man wieder beschäftigt sein.

Es gibt eine Zen-Geschichte über zwei Mönche, die einen Spaziergang machten. Sie stießen auf eine kranke Frau, die nicht in der Lage war, das gegenüberliegende Flussufer zu erreichen. Der eine Mönch hatte starke Vorstellungen und dachte: "Es würde gegen meine Mönchsordination verstoßen, sie über den Fluss zu tragen, denn dann würde ich sie berühren", also ignorierte er sie. Der andere Mönch hatte Mitleid mit der hilflosen Frau und trug sie auf seinem Rücken über den Fluss. Als beide Mönche weitergingen, sagte der erste Mönch zu dem zweiten: "Heute hast du eine Frau berührt und damit gegen dein Ordensgelübde verstoßen." Der Mönch, der die kranke Frau auf seinem Rücken trug, antwortete: "Ich habe kein Problem. Ich habe ihr nur geholfen und sie auf der anderen Seite des Flusses zurückgelassen. Du trägst sie in deinem Geist, indem du immer wieder daran denkst." Das passiert auch uns, selbst wenn wir uns in Meditation üben. Unser Geist schweift ab, überall in der Welt, wie der Mönch, der nicht geholfen hat, aber nicht aufhören konnte, daran zu denken. Das Ziel der Achtsamkeitsmeditation ist es, zu lernen, im Augenblick zu sein. Wenn man isst, nimmt man sich die Zeit, auch wenn es nur 5 Minuten sind, einfach zu essen und es zu genießen, ohne Pläne zu machen; mit anderen Worten, man nimmt sich einfach die Zeit zu essen.

In der Achtsamkeitsmeditation richtet man seine Aufmerksamkeit entweder auf seinen Körper, seine Gefühle, seinen Geist oder auf geistige Objekte, um zu lernen, seinen Geist nach Hause, d.h. in den gegenwärtigen Moment zu bringen. Wenn man seine Aufmerksamkeit während der Praxis auf die Atmung richtet, nimmt man sich einfach die Zeit zu atmen, genießt sie in vollen Zügen und fühlt sich dann wirklich zu Hause. "Zuhause" bedeutet, dass man genau dort ist, entspannt und frei. Wenn man nicht zu Hause ist, dann ist das Zuhause nicht da. Entspannt und zu Hause zu sein bedeutet, Freiheit zu erleben, was dem Erleuchtungserlebnis ähnlich ist. Manche Menschen denken, die Erleuchtung sei weit, weit weg, bestehe aus vielen Eigenschaften, die sie nicht haben, und sei unerreichbar. Man wird Erleuchtung finden, wenn man sich im Moment entspannt und in aller Ruhe sein eigenes Wesen erfährt. Solange man sich Vorstellungen über Erleuchtung macht, wird man sie verpassen und keine Freiheit erfahren. In dem Moment, in dem man irgendeinen Teil seiner Meditation betrachtet, zum Beispiel seine Atmung, ist man völlig entspannt und vollkommen glücklich im Prozess des Atmens. Das ist der Punkt, an dem die Erleuchtung beginnt.

Das "Abhidharmakosha" lehrt uns, dass die Arbeit mit den vier Arten der Achtsamkeit und deren Erfahrung die Grundlage für die Entwicklung und Verwirklichung der fünf Stufen der Praxis ist, die ein Bodhisttva auf dem Weg zum höchsten Zustand der Vollkommenheit, der Erleuchtung, durchläuft. Je achtsamer man wird, desto ruhiger wird der Geist, und als Folge davon wird die Konzentration auf natürliche Weise zunehmen.

Die vier Meditationspraktiken der Achtsamkeit

"Das Satipatthana-Sutra"

"Ich habe gehört, dass der Gesegnete bei einer Gelegenheit im Land der Kuru verweilte. Nun gibt es eine Stadt der Kurus, die Kammasadhamma heißt. Dort sprach der Gesegnete die Mönche an: 'Mönche.'
Ehrwürdiger Herr', erwiderten die Mönche.
Der Gesegnete sprach dies: "Dies ist der direkte Weg zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Leid, zum Verschwinden von Schmerz und Kummer, zur Erlangung der rechten Methode und zur Verwirklichung der Ungebundenheit - mit anderen Worten, die vier Bezugsrahmen.'"

 

A. Achtsamkeit auf den Körper

"Es gibt den Fall, in dem ein Mönch auf den Körper an und für sich konzentriert bleibt - inbrünstig, wachsam und achtsam - und Gier und Kummer in Bezug auf die Welt beiseite schiebt. Er bleibt auf die Gefühle ' den Geist ' die geistigen Qualitäten an und für sich konzentriert - eifrig, wachsam und achtsam - und lässt Gier und Kummer in Bezug auf die Welt beiseite."

Achtsamkeitsmeditation auf den eigenen Körper bedeutet, den Geist auf den eigenen Körper zu richten. Die Körperhaltung ist während der Praxis wichtig, und jeder hier weiß, wie man seinen Körper gerade hält und bequem im Lotussitz oder im Halblotussitz sitzen kann.

In der Meditationspraxis der Achtsamkeit auf den eigenen Körper wird gelehrt, die Aufmerksamkeit zunächst auf die Atmung zu richten. Die Aufmerksamkeit ist ganz auf den Atem gerichtet und man achtet auf jedes Detail des Atems, während er durch den Körper fließt. Ohne sich Sorgen zu machen und die Ein- und Ausatmung zu manipulieren, atmet man sanft und ist sich jedes einzelnen Moments bewusst. Man ist sich bewusst, ob der Atem kurz, lang, tief, schnell oder langsam ist, nur in die Brust geht, in den Bauch ein- und ausströmt, unter die Knie geht und wieder austritt - man beobachtet einfach, wie er weitergeht, während man sanft atmet. Man sollte nicht denken: "Oh, ich sollte bis zu diesem Punkt in meinem Körper atmen oder bis zu jenem Punkt", oder "Oh, meine Atmung sollte so oder so sein." Man beobachtet einfach, wie der Atem ganz natürlich von selbst fließt. Wenn der Atem zum Beispiel in den Brustbereich eintritt, ist der Geist in diesem Moment da und verbindet sich auch beim Ausatmen mit dem Atem, so dass Atem und Geist nicht getrennt sind, sondern die ganze Zeit untrennbar miteinander verbunden sind. Die Atmung ist so, wie sie ist, und während der Meditation folgt man einfach dem Atem, während man sich entspannt. Es ist sehr wichtig, diese Anweisungen zu schätzen.

Wir denken oft, dass unser Geist irgendwo anders ist, was nicht bedeutet, dass wir achtsam sind. Der tibetische Begriff, der als "Achtsamkeit" ins Englische übersetzt wurde, ist drön-pa. Die englische Übersetzung ist nicht wirklich präzise, denn das tibetische Wort bedeutet eigentlich "sich erinnern, aufmerksam sein, gewahr sein, Geistesgegenwart", auf Deutsch Achtsamkeit, d.h. man erinnert sich, dass man atmet, während man die erste Meditation der Achtsamkeit praktiziert. Man erinnert sich: "Ich atme aus. Ich atme ein." Trennen Sie sie nicht auseinander - Geist und Atmung gehören zusammen. Zum Beispiel konzentriert man seinen Geist beim Ausatmen nicht auf das Innere des Körpers. Geist und Atmung sind wie das Reiten eines Pferdes. Wenn man reitet, sitzt man auf dem Rücken des Pferdes und ist nie vom Pferd getrennt, sonst fällt man herunter und verletzt sich. Achtsam mit der Atmung zu sein, während man übt, ist dasselbe - man trennt sie nie. Die Anleitungen zur Geistesschulung von Lojong lehren, dass der Geist auf dem Atem reitet und dass sie niemals getrennt oder getrennt sind. Ist das klar? Es ist sehr wichtig, dies zu verstehen. Wenn ja, dann kann man richtig üben. Wenn es nicht klar ist, kann ich es ein wenig komplizierter erklären. Noch Fragen?

Frage: Hört die Achtsamkeit auf den ausströmenden Atem an der Nasenspitze auf?
Lama Kelzang: Man folgt immer dem Atem und spürt ihn. Wenn dein Geist so und so weit geht, wenn du ausatmest, dann geht dein Geist so und so weit. Dasselbe gilt für die Einatmung. Der Geist und der Atem gehen zusammen. Du kannst auch mit deinen Gefühlen arbeiten und entdecken, dass dein Geist dort ist, wo du deinen Atem spürst.

Nächste Frage: Ich komme abends erschöpft nach Hause und bin müde, wenn ich morgens aufwache. Was kann ich tun, um mich zum Sitzen und Meditieren aufzuraffen?
Lama Kelzang: Ich denke, es gibt viele Möglichkeiten. Sie können in kaltes Wasser springen - nur ein Scherz. Es könnte hilfreich sein, den Atem zu reinigen, indem man sanft einatmet und so kräftig wie möglich ausatmet und so alles loswird, was man nicht will. Machen Sie das 3 Mal. Wenn es nicht klappt, machen Sie es 6- oder 9-mal und konzentrieren Sie sich dann wie besprochen auf Ihre Atmung.
Derselbe Schüler: Ich habe noch eine Frage. Wenn ich morgens mit dem Bus oder der U-Bahn zur Arbeit fahre, versuche ich, mich auf meine Atmung zu konzentrieren, aber dort riecht es oft so furchtbar. Sollte ich den Geruch ignorieren oder auf dem Weg zur Arbeit aufhören zu üben?
Lama Kelzang: In solchen Situationen kann man auf andere Praktiken zurückgreifen, wie z.B. die Körperwahrnehmung. Es gibt sechs verschiedene Punkte der Praxis, die ich später erklären werde.
Derselbe Schüler: Sollte man sich aller Aspekte des Atems auf einmal bewusst sein, etwa seiner Tiefe? Konzentriere ich mich auf den Fluss meines Atems oder auf die Achtsamkeit? Kann ich mich auf das Gefühl konzentrieren, oder sollte ich mir all dessen bewusst sein, was beim Atmen geschieht?
Lama Kelzang: Du konzentrierst dich auf die Bewegung deines Körpers, während du atmest, und spürst langsam, langsam, wie es geht. Das Gefühl für die eigene Atmung wird später geübt, wenn man die Achtsamkeitsmeditation über seine Gefühle macht. Manchmal spürt man seine Atmung nicht, aber man kann sie beim Üben langsam, ganz langsam spüren, und dann wird sie sehr klar. Zu Beginn der Praxis spürt man normalerweise nur den Atem in den Nasenlöchern, was einfach ist. Der Geist sollte nie von der Atmung getrennt werden, sonst ist man nicht präzise.

Nächste Frage: Ich stelle fest, dass es leicht ist, in der Gegenwart eines erfahrenen Lamas und dank seiner Segnungen entspannt zu sein. Aber wenn ich alleine meditiere, merke ich, dass ich in den fünf Jahren meiner Praxis keine Fortschritte gemacht habe und mein Geist immer noch sehr aufgewühlt ist. Was kann ich tun?
Lama Kelzang: Wenn eine Meditation bei dir nicht funktioniert und du sehr unruhig und nervös bleibst, dann solltest du nicht viel meditieren, sondern beten, denn dann kannst du die Segnungen bekommen. Manchmal braucht man das. Wenn eine Methode nicht funktioniert, braucht man eine andere Methode. Öffnen Sie sich einfach und beten Sie. Oft helfen bestimmte Techniken nicht, aber man braucht etwas, das hilft, weil man sein Herz öffnen will. Es ist sehr wichtig, zu beten, wenn eine bestimmte Technik nicht funktioniert.

 

(1) Achtsamkeitspraxis des eigenen Atems

"Es gibt den Fall, dass ein Mönch - nachdem er in die Wildnis, in den Schatten eines Baumes oder in ein leeres Gebäude gegangen ist - sich hinsetzt, die Beine über Kreuz verschränkt, seinen Körper aufrecht hält und die Achtsamkeit in den Vordergrund stellt. Immer achtsam atmet er ein; achtsam atmet er aus."

Wenn du die Atemmeditation machst, verbringe nur 5 Minuten mit dem Atmen und achte auf nichts anderes. Denken Sie daran, dass Sie Ihre Zeit mit dem Atmen verbringen und es einfach genießen. Ganz gleich, wie er fließt, ob kurz oder lang, bleiben Sie achtsam und beobachten Sie, wie Ihr Atem in die Brust oder an einen anderen Ort in Ihrem Körper geht und wieder ausströmt. Ziehen Sie Ihre Aufmerksamkeit zusammen und halten Sie sie bei Ihrem Atem - sie sind ein und dasselbe. Je mehr Ihr Atem und Ihr Geist zusammen sind, desto geringer ist die Gefahr, abgelenkt und getrennt zu werden. Seien Sie wie ein Paar, das auch im Urlaub zusammen ist. Meditation ist wie das Zusammensein und die Entspannung. Ja, konzentriere dich und entspanne dich. Konzentration bedeutet nicht, dass man sich anstrengt, sondern dass man mit dem Geist dem Atem folgt. Wenn man das zu 20 % schafft, dann ist man zu 80 % entspannt. Wenn man diese 80 % erreicht und sich zu 20 % entspannt, bekommt man Kopfschmerzen. Das passiert manchen Menschen, die versuchen zu meditieren, ohne zu wissen, wie das geht, und dann wegen der schmerzhaften Folgen, die sich aus den Fehlern ergeben, die sie gemacht haben, medizinische Hilfe suchen. Aber Ärzte können in solchen Fällen nicht helfen. Entspannte Konzentration ist also sehr wichtig für die Meditation.

Übung: Während Sie jetzt gemeinsam die Atemmeditation durchführen, halten Sie bitte Ihren Körper gerade und entspannt. Wenn ihr eine bequeme Position gefunden habt, solltet ihr euch nicht mehr bewegen und euren Geist auf euren Atem richten, ohne euch von ihm zu trennen. Wir sind mit unserem Atem verheiratet und wollen uns nicht unser ganzes Leben lang von ihm trennen. Wenn Sie Ihre Erfahrung kommentieren möchten oder Fragen haben, nachdem wir ein paar Minuten zusammen meditiert haben, sind Sie herzlich willkommen.

*

Schüler: Meine Meditation verlief nicht so gut, weil ich zu viele Gedanken hatte.
Lama Kelzang: Das bedeutet, dass die Meditation sehr gut gelaufen ist, denn die erste Erfahrung bei der Meditation ist, dass man erfährt, dass man viele Gedanken hat, also gibt es keinen Grund zur Sorge. Langsam, langsam wird es besser.

Frage: Ich merke, dass ich mich im Nacken verspanne, vor allem wenn ich die Ruhemeditation durchführe. Was sollte ich tun?
Lama-la: Sitzen Sie nicht so lange, sondern machen Sie lieber öfter kurze Sitzungen. Manchmal setzt man seinen Körper unter Stress, weil man sich zwingt. Das funktioniert nicht. Man muss sich einfach entspannen und nicht zu viel meditieren - "langsam".
Derselbe Schüler: Ich zwinge mich nicht, aber es beginnt, nachdem ich eine Weile gesessen habe.
Lama-la: Manchmal erkennen wir nicht die Kraft, die wir auf unseren Körper ausüben, und dann wäre es wichtig, eine andere Technik zu finden, zum Beispiel den Schlafenden Buddha. Es gibt viele Möglichkeiten, zum Beispiel sich einfach hinzulegen.

Nächste Frage: Ich habe versucht, meinen Geist auf meine Atmung zu lenken, aber mein Geist wurde unruhig, als ich bemerkte, dass meine Atmung manchmal in den Magen und manchmal in den ganzen Körper ging. Ich wusste nicht, wohin ich mit meinem Geist gehen sollte und hielt deshalb an, was mich beruhigte. Ich hatte das Gefühl, dass ich meinen Atem beobachtete, ihn aber nicht kontrollierte.
Lama-la: Ja, Achtsamkeit bedeutet nicht, zu denken, sondern zu beobachten, präsent zu sein. Indem man weiß, was vor sich geht, ist man präsent. Du denkst zum Beispiel nicht über den Tee nach, den du gerade trinkst, sondern gießt ihn einfach in deine Tasse und trinkst ihn, ohne über die Gründe nachzudenken, warum du eine Tasse Tee trinkst. Es ist ganz natürlich für Sie. Dasselbe gilt für die Atemmeditation - Sie beobachten einfach den Atem und sind achtsam.
Derselbe Schüler: Ich habe versucht, der Bewegung zu folgen und habe nicht an den Punkten angehalten, wo der Atem in meinem Körper war, sondern ich habe bemerkt, dass er sich gleichzeitig hier und dort in meinem Körper bewegte, wenn ich einatmete, also hatte ich eine Bewegung hier in meinem Körper, eine Bewegung dort in meinem Körper, und konnte dem Fluss nicht folgen, wie ich es tue, wenn ich eine Tasse hebe, um Tee zu trinken.
Lama-la: Atmen Sie sehr schnell, oder wie atmen Sie? Atmen Sie langsam und sanft?
Derselbe Schüler: Jetzt bin ich müde, deshalb ist es langsam.
Lama-la: Wenn es so kommt, dann schlucke, wenn du einatmest. Dann kannst du die Bewegung deines Atems leichter spüren. Manchmal kann der Atem sehr kurz sein, dann wird alles sehr sanft und weich, wenn du dich entspannst. Ich habe auch Schwierigkeiten, wenn ich zähle - es ist sehr schwierig zu zählen, weil es so schnell geht. Das war am Anfang ein echtes Problem für mich. Wissen Sie, man ist beim Zählen in einer Sekunde fertig und konzentriert sich dadurch kaum auf den Atem. So ist es eben - es geht so schnell. Langsam, langsam wird es automatisch und natürlich. Es geht darum, sich selbst zu erkennen, und das ist hilfreich.

Nächste Frage: Es ist keine ruhige Meditation, oder? Denn bei der ruhigen Meditation sollten keine Gedanken kommen, während ich atme, aber dieses Mal sollte ich nur atmen. Du nennst das nicht ruhige Meditation, oder?
Lama-la: Die Achtsamkeitsmeditation ist ein bisschen wie die Einsichtsmeditation, in diesem Fall geht sie zusammen mit der ruhigen Meditation, die den Geist beruhigt. Normalerweise haben wir viele Gedanken und gehen ihnen nach, aber in dieser Achtsamkeitsmeditation bringen wir unseren Geist zurück auf unsere Atmung und achten nicht auf die Gedanken, die auftauchen und wieder verschwinden. Wenn du deine Hand auf deinen Bauch legst, kannst du spüren, wie stark dein Atem ist. Das würde es dir leichter machen, weil es sonst schwierig ist, zu beobachten, wie der eigene Atem geht. Auch nicht zu schnell. Legen Sie Ihre Hand auf den Bauch und nehmen Sie wahr, wie Ihr Atem sanft ein- und wieder ausströmt. Wenn Gedanken auftauchen, die ablenken, lass sie einfach sein, lass sie wegfliegen. Es ist schwierig, alle Anweisungen zusammen zu üben. Wenn man die Übungen nacheinander macht und darin geübt ist, kann man sie nach und nach alle zusammen machen. Zuerst macht man die grundlegende Körpermeditation, dann die Meditation über Gefühle, und später die Meditationspraxis über Gedanken. Man kombiniert sie später, nachdem man jede für sich gemeistert hat, sonst kann man seine Aufmerksamkeit nicht wirklich fokussieren und präsent sein.

Eine Frage: Ich habe eine kleine Frage.
Lama: Ja, bitte.
Schüler: Wenn mein Atem bunt wird, bedeutet das, dass ich zu viel Fantasie habe?
Lama: Nein. Wir können uns auch auf die Farbe unseres Atems konzentrieren. Eigentlich gibt es sechs Arten von Atemmeditationsübungen. Ich erkläre eine, ohne ins Detail zu gehen. Es gibt die Atemübung, mit jeder der fünf Farben mit dem Atem zu arbeiten. Wenn Ihnen das ganz natürlich vorkommt, dann ist das in Ordnung. Aber man muss anders denken, wenn man die Ruhemeditation über den Atem macht. Man kann also ausprobieren, welche Methode für einen selbst am besten ist, sich auf die Nase oder auf den Bauch zu konzentrieren, während man die Achtsamkeitsmeditation der Atmung praktiziert. Ich konzentriere mich gerne auf meine Nase, denn wenn ich meine Hände auf den Bauch lege, wird es mir zu warm und ich brauche dann kaltes Wasser - das ist nur ein Scherz.

 

(2) Allgemeine Achtsamkeitsübungen für die eigenen Bewegungen

"Wenn der Mönch geht, erkennt er, dass er geht. Wenn er steht, erkennt er, dass er steht. Wenn er sitzt, erkennt er, dass er sitzt. Wenn er sich hinlegt, erkennt er, dass er sich hinlegt. Oder wie auch immer sein Körper angeordnet ist, so nimmt er ihn wahr."

Schauen wir uns jetzt die Gehmeditation an. Wenn man praktiziert, geht man langsam, genießt es und konzentriert seinen Geist auf seine Füße. Man kann ein Lied singen oder einen Vers sprechen, wenn man einen Schritt macht. Wenn man zum Beispiel einen Schritt mit dem rechten Fuß macht, kann man sagen: "Ich bin hier", was bedeutet: "Ich bin hier im gegenwärtigen Moment." Wenn man einen Schritt mit dem linken Fuß macht, kann man sagen: "Ich bin im Jetzt". Wenn man auf diese Weise übt, ist der Geist vollständig mit der Bewegung der Beine vereint. Man macht sich keine Gedanken über sein Ziel, sondern geht einfach - langsam. Man rennt nicht, sondern nimmt sich die Zeit, zu bemerken, dass man geht, genießt alle Bewegungen, die man macht, und fühlt sich im Geist entspannt.

Gehen ist eine besondere Art der Meditation, auch im Stehen. Am Anfang sitzt man und merkt, dass man nur auf einem Kissen oder Stuhl sitzt - man ist ganz im Sitzen. Wenn man Achtsamkeitsmeditation praktiziert, ist man präsent und genießt, was immer man tut. Der Geist ist bei der Tätigkeit des Aufstehens anwesend, und der Geist ist sich der Bewegungen des Körpers beim Aufstehen vollkommen bewusst. Wie gesagt, der tibetische Begriff für "Achtsamkeit" ist drön-pa, d.h. man erinnert sich daran, dass man nicht geht, wenn man aufsteht, und man beobachtet jede Bewegung, die man macht. Man kann die Achtsamkeitsmeditation auch im Liegen praktizieren, indem man sich bewusst macht, dass man liegt und sich die Zeit dafür nimmt. Was auch immer man tut - Sitzen, Gehen, Stehen oder Liegen -, der Geist ist mit dem, was man tut, verbunden.

(3) Spezifische Achtsamkeitspraxis der eigenen Bewegungen

"Darüber hinaus macht er sich beim Gehen und Zurückkehren völlig aufmerksam; beim Hinschauen und Wegschauen, beim Beugen und Strecken seiner Glieder, beim Tragen seines äußeren Mantels, seines Oberrobes und seiner Schale, beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken, beim Urinieren und Defäkieren, beim Gehen, Stehen, Einschlafen, Aufwachen, Reden und Schweigen macht er sich völlig aufmerksam."

Die dritte Meditation der Achtsamkeitspraxis auf den eigenen Körper bezieht sich auf bestimmte körperliche Bewegungen, etwa wenn man sich vorwärts oder rückwärts bewegt, sich bückt oder den Arm ausstreckt. Es spielt keine Rolle, was man tut, man genießt es einfach, seinen Arm auszustrecken, wenn man ihn ausstreckt. Man genießt es einfach, sich am Arm zu kratzen, wenn man ihn kratzt. Man genießt einfach, wie man sein Messer, seine Gabel oder seinen Löffel benutzt und wie man den Löffel zum Mund hebt, während man isst. Wie bereits erwähnt, isst man achtsam und genießt es, wie man das Essen kaut und schluckt. Man ist sich jeder Bewegung bewusst, die man macht, während man das Glas Saft nimmt, das man trinken möchte, wie man das Glas an den Mund führt, wie man den Saft achtsam schluckt. Selbst wenn man einschläft, beobachtet man, wie man einschläft. Wenn man spricht, ist der Geist präsent. Wenn man sich entspannt, erinnert man sich daran, dass man sich entspannt und fühlt sich wohl. Wenn man im Sitzen die Hand bewegt, ist man achtsam, dass man die Hand bewegt. Wenn man sein Kissen bewegen möchte, tut man das und ist achtsam, es zu bewegen. Wenn einem die Beine vom langen Sitzen schmerzen, ist man achtsam, wie man sie massiert. Man ist frei, und es ist wichtig, achtsam zu sein, was man tut, wenn man tut, was man tut. Man kann aufstehen und gehen, aber es ist wichtig, langsam zu sein, "slow". Normalerweise ist man sehr schnell, aber während der Achtsamkeitsmeditation nimmt man sich Zeit und ist sich jeder Bewegung des eigenen Körpers bewusst. Die Achtsamkeitspraxis der natürlichen körperlichen Bewegungen schließt alles ein, sogar wie man Tee serviert, wie man eine Seite in einem Buch umblättert, wie man kocht, wie man auf die Toilette geht und so weiter. Es ist allerdings einfacher, während eines 3-stündigen Retreats zu üben.

Üben: Lassen Sie uns jetzt gemeinsam Achtsamkeitsmeditation üben: Ich spreche achtsam und Sie hören achtsam zu.

Nehmen Sie sich Zeit für Ihre eigene Praxis. Nehmen Sie sich am Wochenende ein oder zwei Stunden Zeit für sich selbst und seien Sie achtsam bei allem, was Sie tun, ganz gleich, welchen Aktivitäten Sie nachgehen. Seien Sie einfach da, wenn Sie z. B. einen Brief schreiben, seien Sie da und genießen Sie das Schreiben. Aber Stille ist sehr wichtig, denn man ist weniger abgelenkt, wenn man nicht redet.

Du musst also auf alles achten: wie du atmest, zum Beispiel, indem du deine Aufmerksamkeit auf deine Atmung lenkst und dich entspannst. Genießen Sie einfach das Atmen. Ihr Körper ist gerade, so entspannt wie möglich, und Ihr Geist ist konzentriert und achtsam auf Ihre Atmung. Entspannen Sie sich und seien Sie achtsam bei allem, was Sie tun, bevor Sie die Gehmeditation machen, indem Sie in einer Reihe hintereinander gehen.

Hat Ihnen die Gehmeditation gefallen? Sie ist sehr kraftvoll, nicht wahr? Man ist sehr präsent, sonst ist man so oft verloren.
Schüler: Es erinnert mich an die Zen-Tradition.
Lama: Ja, die machen viel Gehmeditation. Die Achtsamkeitsmeditation ist die grundlegende Praxis aller buddhistischen Schulen.

Einer der engsten Schüler von Buddha Shakyamuni war ein Mönch, der für seine Disziplin bekannt war. Immer wenn ein anderer Schüler besondere Anweisungen zur Disziplin benötigte, schickte der Buddha ihn zu Katayana - so hieß er.

Eines Tages wollte der König dem edlen Katayana und einigen buddhistischen Mönchen eine Mahlzeit anbieten und lud sie in seinen Palast ein. Überall auf der Welt ist es auch heute noch üblich, ein Fest für Menschen zu geben, die man ehren möchte. Das war im alten Tibet so und wird in Bhutan immer noch mit großem Aufwand betrieben: Tänzer, Sänger und Anhänger säumen die Straßen und bieten ihre Talente an, während sie einem Rinpoche oder Lama ihren Respekt zollen. Und so organisierte der König zu diesem Anlass eine riesige Willkommensfeier, die in den Geschichtsbüchern als großes Fest beschrieben wird. Unterhaltungskünstler säumten die kilometerlange Straße, die Edler Katayana und die Mönche entlanggingen, bevor sie den Palast erreichten - Musiker spielten auf ihren Instrumenten und sangen, Künstler tanzten, Militärs salutierten, bliesen ihre Trompeten und Hörner und schlugen ihre Trommeln, um den Edlen Katayana und die Mönche von Buddha zu begrüßen und willkommen zu heißen. Als der edle Katayana und die Mönche im Palast ankamen, fragte der König Katayana: "Hat dir die Unterhaltung, die ich für dich gemacht habe, gefallen?" Könnt ihr euch vorstellen, was Katayana antwortete?
Schüler: Hm.
Lama: Er dachte nur daran, wie es ihm ging, seit er sein Haus verlassen hatte, und antwortete dem König: "Nicht sehr." Das hat den König sehr verärgert.

Es gibt eine andere Geschichte, die die Achtsamkeitsmeditation des Gehens veranschaulicht. Könige haben viele Gefangene in ihren Gefängnissen, also bat der Edle Katayana den König, den am schwersten bestraften Kriminellen in seinem Königreich zu holen. Er sagte dem König, dass der Gefangene eine mit Öl gefüllte Schale auf dem Kopf tragen solle, während er dieselbe Straße wie der Gefangene gehen solle, um den Palast zu erreichen, und dass eine Wache ihm den ganzen Weg folgen solle. Dem Gefangenen sollte mitgeteilt werden, dass die Wache den Befehl hatte, ihn zu erstechen, wenn er auch nur einen Tropfen Öl verschüttete. Wenn es ihm gelänge, keinen einzigen Tropfen zu verschütten, würde er aus dem Gefängnis entlassen werden. Der edle Katayana fragte den König: "Wird der Gefangene die Festlichkeiten beachten oder darauf achten, keinen Tropfen Öl zu verschütten? Genauso", fuhr Katayana fort, "war ich wie der Gefangene, konzentriert auf die Gehmeditation und nicht wirklich aufmerksam auf die Festlichkeiten." Die eigene Achtsamkeitsmeditation sollte auch so sein.

Ich denke, dass die Gehmeditation sehr, sehr wichtig ist, weil man sich darin übt, ganz präsent zu sein. Es ist einfacher, präsent zu sein, während man die Achtsamkeitsmeditation des Atems, die erste Art der Achtsamkeitspraxis, übt, da das Atmen für jeden ganz normal ist. Wenn man es aber denkt, dann wird es kompliziert. Manchmal machen Praktizierende Visualisierungsübungen, und dann ist es schwierig, ganz präsent zu sein. Daher ist es eine entscheidende Vorbereitung, bei jedem Schritt während der Gehmeditation präsent zu sein, genau wie bei allen Achtsamkeitsübungen - Fühlen, Denken, alles. Wir gehen jede Art von Achtsamkeitspraxis durch, eine nach der anderen, gemäß den sehr direkten Unterweisungen von Buddha, die in Pali aufgezeichnet und uns im "Satipattana-Sutta" überliefert wurden. Die dritte Art der Achtsamkeitsmeditation ist komplizierter als die zweite, weil sie mehr Details beinhaltet.

(4) Achtsamkeitspraxis des inneren und äußeren Körpers

"Außerdem ' als ob ein Sack mit Öffnungen an beiden Enden mit verschiedenen Getreidesorten gefüllt wäre - Weizen, Reis, Mungbohnen, Kidneybohnen, Sesamsamen, geschälter Reis - und ein Mann mit gutem Sehvermögen würde ihn ausschütten und darüber nachdenken: 'Das ist Weizen. Das ist Reis. Das sind Mungbohnen. Das sind Kidneybohnen. Das sind Sesamsamen. Das ist geschälter Reis." Genauso, ihr Mönche, denkt ein Mönch über diesen Körper nach, von den Fußsohlen an aufwärts, vom Scheitel an abwärts, umgeben von Haut und voll von verschiedenen Arten von Unreinheiten: 'In diesem Körper gibt es Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Rippenfell, Milz, Lunge, Dickdarm, Dünndarm, Schlund, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hautöl, Speichel, Schleim, Flüssigkeit in den Gelenken, Urin. '"

Das traditionelle Beispiel, das im Sutra für die vierte Achtsamkeitspraxis angeboten wird, ist ein Sack, der mit verschiedenen Arten von Getreide gefüllt ist. Der Sack zerbricht, die Körner fallen auf den Boden, und ein achtsamer Praktizierender erkennt jede einzelne Kornsorte in dem gemischten Haufen, der sich in dem Sack befand. Wenn man zum Beispiel einen Lebensmittelladen wie Aldi oder Rewe betritt, sieht man zunächst viele Gemüsesorten. Wenn man genauer hinsieht, erkennt man die verschiedenen Sorten und identifiziert sie - Möhren, Zwiebeln, Paprika, Kartoffeln und so weiter. Wenn man in die Ölabteilung kommt, unterscheidet man zwischen Olivenöl, Sonnenblumenöl, Sesamöl. In der Molkereiabteilung sieht man Kuh- und Ziegenbutter sowie viele verschiedene Käsesorten. In der Metzgerei sieht man Schweinefleisch, Rindfleisch, Hühnerfleisch, usw. Die Details zu sehen ist die Praxis der vierten Art der Achtsamkeitsmeditation, indem man sich seiner Stirn, seiner Ohren, Augen, Nase usw. bewusst ist. - Man geht auf die Details an der Außenseite und Innenseite des gesamten Körpers ein. Man erkennt seine Lunge, sein Herz, seinen Magen und andere Organe. Man geht achtsam durch seinen ganzen Körper, von oben bis unten, außen wie innen und nimmt sich Zeit. Wenn man seine Aufmerksamkeit auf die Stirn konzentriert, dann ist man sich seiner Stirn bewusst und ist genau dort und genießt sie, so wie man die Gehmeditation genießt. Man verlagert seinen Geist zur Nase und ist dort völlig entspannt. Es ist so, als ob man sich beim Einkaufen aller Details bewusst ist. Wenn man sich beim Einkaufen der Details nicht bewusst ist, dann weiß man nicht, was man kauft.

Ich denke, wir sollten jetzt das Lied "All diese Formen" singen. Wir werden eine Achtsamkeitsmeditation mit Gesang und ein bisschen Tanz machen.

"All diese Formen, Erscheinungsleere - wie ein Regenbogen mit leuchtendem Schein -
in den Bereichen der Erscheinungs-Leere - einfach loslassen und dorthin gehen, wohin kein Geist geht.

Jeder Klang ist Klang und Leere - wie der Klang einer Echozeile -
in den Bereichen von Klang und Leere - einfach loslassen und dorthin gehen, wo kein Geist hingeht.

Jedes Gefühl ist Glückseligkeit und Leere - weit jenseits dessen, was Worte zeigen können -
in den Bereichen von Glückseligkeit und Leere - einfach loslassen und dorthin gehen, wo kein Verstand hingeht.

Alles Gewahrsein, Gewahrsein-Leere - weit jenseits dessen, was Gedanken wissen können -
in den Bereichen von Gewahrsein-Leere - lass das Gewahrsein los, geh dorthin, wohin kein Verstand geht. -
Lass das Gewahrsein gehen - geh dorthin, wo kein Verstand hingeht."

Wir haben uns mit der Arbeit mit dem Atem beschäftigt, mit der Gehmeditation, mit der Achtsamkeit bei allem, was man tut, wie Essen, Schlafen, und mit der Achtsamkeit auf den inneren und äußeren Körper. Es ist wichtig, ganz präsent zu sein, wenn man seine Aufmerksamkeit auf eine der Achtsamkeitsübungen richtet, und sich zu entspannen. Sitzmeditation ist nicht gut, wenn man zu Mittag gegessen hat, denn dann schläft man ein. Gehende Meditation ist dann besser.

 

(5) Achtsamkeitspraxis der Elemente, aus denen der eigene Körper besteht

"So wie ein geschickter Metzger oder sein Lehrling, nachdem er eine Kuh getötet hat, an einer Kreuzung sitzt und sie in Stücke schneidet, so betrachtet der Mönch diesen Körper - wie auch immer er steht, wie auch immer er angeordnet ist - im Hinblick auf seine Eigenschaften: 'In diesem Körper gibt es die Eigenschaft der Erde, die Eigenschaft der Flüssigkeit, die Eigenschaft des Feuers und die Eigenschaft des Windes.'"

Die fünfte Körper-Geist-Meditation ist die Arbeit an den Elementen, die den eigenen Körper ausmachen. Das Sutra bietet das unangenehme Beispiel eines Mönchs, der die Teile einer Kuh betrachtet, die von einem Metzger in Stücke geschnitten wurde, indem er das Blut, das Fleisch, die Knochen und die Rippen des geschlachteten Tieres betrachtet. Diese Meditation zielt darauf ab, die vier Hauptelemente des eigenen Körpers zu kontemplieren.

Das Fleisch besteht aus den Muskeln und dem Herzen, die das Erdelement darstellen; das Blut ist das flüssige Element, die Atmung ist das Windelement und die Wärme des Körpers ist das Feuerelement. Wenn man sich der Wärme in seinem Körper bewusst ist, ist dies die Eigenschaft des Feuerelements, wobei "Eigenschaft" bedeutet, was man hat. Wenn man sich seines Fleisches bewusst ist, dann ist es die Eigenschaft des Erdelements. Wenn man sich der Flüssigkeiten in seinem Körper bewusst ist (wie Blut, Schleim, Speichel), dann ist es die Eigenschaft des Wasserelements. Wenn man sich seines Atems bewusst ist, dann ist das die Eigenschaft des Wind-Elements.

Betrachten wir nun das Thema unter dem Gesichtspunkt der Ichlosigkeit. Dann wird dieses Thema sehr interessant und zu einer tieferen Meditation. Die Meditation über die Elemente ist tiefer als die vorherigen Praktiken, die subtiler werden. Die Achtsamkeit auf die Elemente hat nichts mit materiellen Substanzen zu tun, sondern mit Energieformen, die auf Qualitäten und nicht auf Quantitäten hinweisen, so dass es schwieriger ist, die eigenen Energieformen zu schätzen und anzuerkennen. Die Achtsamkeit gegenüber den physischen Formen hat immer noch mit dem eigenen Ego zu tun, da man davon ausgeht, dass das eigene Selbst in einem oder allen Organen oder Gliedmaßen sitzt, während die Übung der Achtsamkeit gegenüber den Elementen zur Meditation der Selbstlosigkeit führt, die in der Mahayana-Tradition "Leerheitsmeditation" genannt wird. Wenn man in der Mahayana-Tradition seine Aufmerksamkeit auf den einen oder anderen Teil seines Körpers richtet, erkennt man, dass keiner das Selbst ist. Es gibt kein Gefühl eines Selbst und daher auch kein Ego, wenn man in dem Moment, in dem man einen Schritt macht oder auf irgendeinen Teil seines Körpers achtet, völlig präsent ist. Das Gefühl der Egolosigkeit entwickelt sich allmählich und wächst, wenn man in der Praxis der Achtsamkeitsmeditation fortschreitet. Die Suche nach dem Selbst innerhalb oder außerhalb des eigenen Körpers ist eine analytische Untersuchung.

Da der eigene Geist und der eigene Körper unteilbar sind, bedeutet die vollständige Präsenz im Augenblick, wenn man über den Atem meditiert oder achtsam auf das Gehen oder die körperlichen Komponenten und Organe achtet, in gewissem Sinne, egolos zu werden. Wenn man den Augenblick genießt, klammert man sich praktisch nicht an ein "Ich", an ein "Ich, mich und mein", erst recht nicht, wenn man auf die Elemente achtet, aus denen der eigene Körper besteht. Wenn man völlig präsent ist, wenn man sehr, sehr achtsam ist und die Tatsache genießt, dass man mit dem rechten Fuß die Erde berührt, dass man dann den linken Fuß hebt, der dann den Boden berührt, und so weiter, dann gibt es keine Chance, dass man abgelenkt wird und irgendwelche Gedanken der Trennung und Dualität erzeugt, und deshalb ist man zu diesem Zeitpunkt frei von Ego-Fixierung.

Zurück zu dem Beispiel im Sutra, das sich mit der Achtsamkeit auf die Elemente, aus denen der eigene Körper besteht, beschäftigt: Es ist keine Kuh mehr da, nachdem der Schlachter sie in Stücke geschnitten hat. Man nennt einen ihrer Knochen sicher nicht "Kuh". Sowohl analytisch als auch erfahrungsmäßig klammert man sich nicht an die zerstückelten Teile, die auf dem Tisch des Metzgers liegen, wie man es bei einer Kuh tut.

 

(6) Achtsamkeitspraxis auf den eigenen Leichnam

"Außerdem, als ob er eine Leiche sehen würde, die in einem Leichenschauhaus weggeworfen wurde - einen Tag, zwei Tage, drei Tage tot - aufgedunsen, faulig und eiternd, wendet er es auf diesen Körper an. Auch dieser Körper: So ist seine Natur, so ist seine Zukunft, so ist sein unausweichliches Schicksal.'"

Die sechste Übung der Achtsamkeitsmeditation ist ein wenig beängstigend, denn die meisten Menschen fürchten sich vor dem Anblick eines Leichnams. Es geht darum, die eigene Angst vor dem Tod zu bekämpfen, die wie ein Monster erscheint. Man fürchtet den Tod, weil man Angst hat, seinen Körper zu verlieren, an dem man extrem hängt. Praktisch gesehen, wenn man nicht an seinem Körper hängt, dann wird man keine Angst haben, ihn zu verlieren.

Der Vers im Sutra fordert uns auf, uns praktisch mit dem Tod auseinanderzusetzen und nicht nur Belehrungen darüber zu erhalten. "Praktisch" bedeutet, dem Tod offen gegenüberzustehen. Es ist sicher nicht einfach, einen Menschen oder ein Haustier sterben zu sehen, weil man Angst vor dem eigenen Tod hat. Deshalb ist es notwendig, zu lernen, wie das Sterben abläuft. Wenn man Zeuge des Sterbens eines Menschen oder eines Tieres wird, kann man es auf sich selbst übertragen und beobachten, wie man sich fühlt. Indem man sich langsam mit dem Sterben und dem Tod vertraut macht, verringert sich die eigene Angst. Man übt sich darin, zu beobachten, wie ein Leichnam nach einem, zwei und drei Tagen verfault und immer mehr verfault und immer mehr stinkt, bis man ihn nicht mehr ansehen will. Man denkt darüber nach, dass der eigene Körper nach dem Tod nicht anders sein wird. Das führt dazu, dass man seine Anhaftung an den eigenen Körper leicht aufgibt und infolgedessen weniger Angst vor dem Sterben und dem Tod hat. So verrottet der eigene Körper, nachdem der Tod eingetreten ist, und wird von Tag zu Tag fauliger. Eine realistische Betrachtung des Todes ist eine Übung. Verstehen Sie, was ich sagen will? Es ist eine Übung, um weniger an seinem Körper zu hängen. Wenn man weniger an seinem Körper hängt und von ihm besessen ist, dann hat man auch weniger Angst vor dem Tod.

Eine der größten Ängste der meisten Menschen ist es, ihren Körper zu verlieren. Das zweitgrößte Problem, das sie haben, ist die Angst, ihren Besitz und ihr Eigentum zu verlieren. Es erleichtert das Sterben, wenn man seine Sachen weggibt und das, was man hat, mit anderen teilt, bevor man stirbt, aber es ist nicht wirklich einfach und schon gar nicht praktisch, seinen Körper vorher wegzugeben. Die obigen Empfehlungen betreffen den praktischen Umgang mit dem Sterben und dem Tod.

Im Himalaya ist es normal, eine Leiche zu sehen, die schon ein paar Tage verwest ist, aber nicht im Westen. Sie riecht so schrecklich, dass man sich ihr nicht einmal nähern möchte. Man wird sich nicht einmal seinem besten Freund im Leben nähern wollen, wenn er schon ein paar Tage tot ist; man wird sogar weglaufen. Außerdem wird der Körper nach der Einäscherung zu Asche und nach der Beerdigung zu Erde, so dass jeder auf der Seite des Verlierers steht. Eines Tages in der Zukunft erinnert man sich nicht mehr an die Verstorbenen, und der beste Freund ist nur noch eine Geschichte im Kopf, die für einen selbst kein wirkliches Problem darstellt. Eines Tages wird man auch nur noch eine Geschichte in den Köpfen der anderen sein. Wenn man sich dessen bewusst ist, dann hat man weniger Angst. Es ist praktisch, sich vor Augen zu führen, dass all das oben Gesagte auch für einen selbst gilt und dass der eigene Körper zu Asche oder Erde wird. So kann man mit der Angst vor dem Tod umgehen, solange man an seinem Körper hängt und sich an ihn klammert.

Frage: Heutzutage mögen viele Menschen sich selbst nicht und mögen ihr Leben nicht. Ist diese Meditation nicht gefährlich für sie?
Lama: Ich denke, sie ist hilfreich, wenn man sie richtig macht, und schädlich, wenn man sie nicht richtig macht. Wenn man sich selbst nicht mag, liegt das an mangelndem Selbstvertrauen, d.h. daran, dass man sich selbst nicht vertraut. In diesem Fall denkt man: "Ich kann nichts tun", oder "Ich habe nicht genug Geld, um an sozialen Aktivitäten teilzunehmen", oder "Ich habe keine Arbeit", oder "Ich kann nicht mit anderen mithalten", oder "Ich habe keinen Partner und bin ganz allein", oder "Niemand kümmert sich um mich." Solche Selbstvorwürfe sind wirklich deprimierend und führen dazu, dass man diese Situationen erlebt. Das ist meine Sichtweise. Es ist also wichtig, nicht so zu denken, sondern zu versuchen, die Gewohnheit des Jammerns zu ändern. Die Kontemplation über die Kostbarkeit unserer menschlichen Existenz wirkt dieser Gewohnheit entgegen. Man sollte vermeiden, sich zu beklagen, und versuchen, Vertrauen zu gewinnen, indem man denkt: "Ich kann mit Situationen umgehen." Wie kann man Vertrauen in sich selbst entwickeln und Zuversicht gewinnen? Indem man denkt: "Ich bin nicht unwürdig. Ich kann alles erreichen, was ich will." Ich denke, das ist der erste Schritt, um mit mangelndem Selbstvertrauen zu arbeiten. Dann muss man langsam an seinen Emotionen arbeiten. In diesem Fall wirkt diese Meditation indirekt. Ihr Zweck ist es, dem Festhalten am Körper, der Identifikation mit dem Körper, dem Anhaften an den Körper entgegenzuwirken.

Schüler: Aber wie kann man Selbstvertrauen erlangen, wenn man sich selbst als stinkenden Körper sieht?
Lama: Nein. Jemandem, der kein Selbstvertrauen hat, fehlt es an Weisheit, weil solche Menschen sich selbst nicht richtig kennen. Wir nennen es gewöhnlich "Unwissenheit", aber es ist besser zu sagen, dass sie kein Verständnis für ihre innere Weisheit haben. Wenn man Verständnis für seine innere Weisheit entwickelt, dann versteht man, dass auch der eigene Körper eines Tages ein Leichnam sein wird, dass der eigene Körper so ist, dass alle Dinge vergänglich sind, dass er also vergänglich ist. Durch diese Meditation gewinnt man ein tiefes Verständnis der Vergänglichkeit und entwickelt die Weisheit, den Tod und die Vergänglichkeit zu erfahren. Durch diese Weisheit entwickelt man Selbstvertrauen, und dann verliert der Mangel an Selbstvertrauen seine Kraft.

Wie kann man also diese Weisheit finden? Indem man seinen Geist betrachtet, herausfindet, wie der Geist funktioniert, und dann seinen Geist trainiert, Selbstlosigkeit erkennt und sieht, wie der Geist den Körper beeinflusst. Wenn man zum Beispiel Schmerzen hat und tief in sie eindringt und sie direkt erfährt, dann kann sich der Schmerz verwandeln und der Körper wird nicht mehr so sehr durch den Schmerz belastet.

Wenn man nach unten schaut (d. h. auf diejenigen, die weniger Glück haben als man selbst), dann hat man keine hohen Erwartungen und sieht keine Notwendigkeit, mit anderen zu konkurrieren. Wenn man immer nach oben schaut (d. h. zu denen, die mehr Glück haben als man selbst), erlebt man durchaus Stress. Dann denkt man: "Ich habe ein Auto und will zwei" oder "Ich muss viel arbeiten, um das Geld zu bekommen, um all die Dinge zu kaufen, die andere haben". Wenn man nach unten schaut, hat man weniger Stress und denkt: "Okay, ich habe ein Fahrrad" oder "Okay, ich habe kein Fahrrad, aber ich kann laufen". Wenn man auf diejenigen schaut, die weniger Glück haben als man selbst, dann denkt man: "Okay, ich habe nicht viel, aber das ist in Ordnung und ich kann trotzdem leben." Auf diese Weise bringen falsche Urteile des Geistes viel Schmerz und Stress für den Körper mit sich. Auf dieselbe Weise beeinflusst der Körper den Geist.

Schüler: Sie sagen also, dass sich durch diese Art der Meditation Weisheit entwickelt und man mit Selbstvertrauen anders arbeiten kann?
Lama: Weisheit entwickelt sich langsam, und es bedeutet, weniger wettbewerbsorientiert zu sein. Wenn man wettbewerbsorientiert ist, ist man eifersüchtig auf diejenigen, die mehr haben, und das führt zu Stress. Es gibt keinen Grund, wettbewerbsorientiert zu sein. Die Lehren über karmische Ursachen und Folgen inspirieren dazu, an den Situationen im Leben zu arbeiten. Indem man das Karma wertschätzt, tut man sein Bestes, um mit Situationen umzugehen, um gutes Karma aufzubauen. Wenn man auf diejenigen schaut, die weniger Glück haben als man selbst, dann sind die eigenen Erwartungen nicht so hoch. Wenn die Erwartungen sinken, entsteht und wächst langsam das Selbstvertrauen, und die Weisheit nimmt langsam zu. Indem man sich selbst als Leiche vorstellt, erkennt man, dass der eigene Körper eines Tages tot sein wird und man sich keine Sorgen machen muss, aber das, was im Geist geschieht, ist ein Grund zur Sorge, weil es zum nächsten Leben führt.

Menschen, die auf andere schauen und denken: "Oh, andere haben alles und ich habe nichts", sind in Wirklichkeit deprimiert; sie wissen nicht um ihr Potenzial. Menschen, die Selbstmord begehen oder sich selbst herabsetzen, sehen und schätzen ihre eigene Situation nicht, sondern sind nur nach außen hin auf andere fixiert und konkurrieren mit ihnen. Je mehr man mit anderen konkurriert, desto mehr leidet man, und ein solcher glückloser Mensch steht am Rande des Selbstmordes. Es ist sehr deprimierend, immer mit anderen zu konkurrieren, deshalb ist es besser, auf sich selbst zu schauen. Dann kann man ehrlich zu sich selbst sein und feststellen: "Okay, ich bin ein bisschen deprimiert, aber es geht mir gut. Ich bin immer noch am Leben" oder "Okay, ich bin ein bisschen deprimiert und gestresst, aber heute bin ich am Leben. Ich bin zufrieden. Wenn ich den gegenwärtigen Moment sehe, gibt es nichts, worüber ich mich beschweren könnte. Alles ist in Ordnung." Dann wird Heilung eintreten, weil man zufrieden ist, den Augenblick genießt und es zu schätzen weiß, dass man lebt und nicht tot ist. Wenn man sich Afrika ansieht, stellt man fest: "Sie haben nichts zu essen und sind vielleicht schon morgen tot." Es ist also gut, ein bisschen nach unten zu schauen. Dann fühlt man sich ein bisschen stolz und öffnet sich ein bisschen mehr in sich selbst.

Wenn man krank ist und sich nur um sich selbst sorgt, dann ist das ein Zeichen dafür, dass es einem an Weisheit fehlt. Ohne Weisheit denkt man: "Ich habe es nicht verdient, krank zu sein." Wenn man sich andere ansieht, denen es schlechter geht als einem selbst, dann stellt man fest: "Oh, mir geht es ja ganz gut." Wenn man ins Krankenhaus geht und Patienten auf dem Sterbebett sieht, dann kann man dankbar sein, indem man denkt: "Ich lebe noch." Nur an sich selbst zu denken und sich ungerecht behandelt zu fühlen, macht das Leben ziemlich schwierig. Dies ist eine allgemeine Diskussion, denn das Thema dieses Seminars ist der Umgang mit Stress.

Die Vorstellung, der eigene Körper sei ein Leichnam, sollte von Menschen durchgeführt werden, die eine starke Bindung an ihren Körper haben. Sie wird durchgeführt, damit das eigene Ego abnimmt. Wenn man nicht an sich selbst denkt, kümmert es einen nicht, dass andere mehr besitzen oder besser dran sind. Man schadet sich selbst, indem man sich vergleicht und mit anderen konkurriert. Man richtet nicht seine ganze Aufmerksamkeit auf sich selbst, wenn das Ego nicht aufgebläht ist. Dies ist eine allgemeine Anweisung, während die Menschen unterschiedlich sind und persönliche Anweisungen brauchen. Wir müssen jedoch vorsichtig sein, denn jeder braucht eine andere Art der Meditation.

Zu Zeiten von Buddha Shakyamuni hatten viele Mönche Probleme, die Unreinheit ihres Körpers zu meditieren. Das kommt manchmal vor. Das Problem ist groß für diejenigen, die ihren Körper so sehr mögen und übermäßig an ihm hängen; sie erleben immense Qualen, wenn sie dem Tod ins Auge sehen. Es ist also wichtig, zu schätzen, dass man einen Körper hat, aber es ist auch wichtig, ihn loslassen zu können, wenn der Tod eintritt. Und das ist der Zweck der sechsten Art von Meditationspraxis, nämlich der Achtsamkeit gegenüber dem eigenen Leichnam. Auch hier handelt es sich um eine allgemeine Unterweisung und ist für diejenigen gedacht, die sehr an ihrem Körper hängen.

Man sollte nicht denken, dass eine Lehre für alle gilt, denn niemand hat den gleichen Geist. Diejenigen, die ihren Körper nicht mögen, müssen eine andere Meditation praktizieren. Hilfreiche Praktiken hängen von der Art des Denkens ab, daher ist es nicht richtig, zu verallgemeinern. Genauso wie es nicht die eine Pille gegen jede Krankheit gibt, sind die verschiedenen Meditationsanleitungen und -praktiken wie unterschiedliche Medizin für unterschiedliche Krankheiten. Wenn jemand ein Problem mit seinem Körper hat und ihn nicht mag, dann sollte er diese Praxis nicht machen, denn sie würde alles nur noch schlimmer machen. Um seine Situation zu verbessern, braucht er eine Praxis, die ihm hilft, Güte und Mitgefühl für sich selbst zu entwickeln, eine Praxis, die ihm hilft, sich mit seinem Körper zu versöhnen, ihn zu mögen und sogar zu lieben.

Der eigene Körper ist so wichtig. Ohne Körper ist man verloren und befindet sich wie in einem Bardo ohne ihn. Ohne Körper ist man in einer schlimmen Situation. Gegenwärtig hat man einen Körper und der Geist kehrt natürlich zu ihm zurück. Man hat ein großes Problem, wenn man keinen Körper hat und wie eine Feder ist, die vom Wind im weiten Himmel umhergeweht wird. Es gibt verschiedene Meditationspraktiken für Menschen, die ihren Körper nicht mögen, damit sie ihn zu schätzen lernen. Massagen und physiotherapeutische Unterstützung bei Stress helfen auch dem Geist und führen dazu, dass man anerkennt und schätzt: "Oh, mein Körper ist wichtig." Es ist also sehr wichtig, das Gefühl zu haben: "Oh, mein Körper ist wichtig." Beantwortet das Ihre Frage?
Schüler: Ja.

Lama: Hast du noch eine andere Frage?
Derselbe Schüler: Ja. Wenn man jemanden sterben sieht und selbst froh ist, am Leben zu sein, bedeutet das, dass man sich an etwas klammert und das ist nur Ego, oder? Sonst würde ich nicht sagen: "Du stirbst und es ist nicht so schlimm. Du verlierst nur deinen Körper." Wenn meine Meditation funktioniert, wie kann ich mich dann glücklich fühlen, am Leben zu sein, während ich jemanden sterben sehe?
Lama: Die Meditation wird nicht so praktiziert, dass man denkt: "Er stirbt und ich lebe." Diese Einstellung dient sicherlich dem eigenen Ego. Man hat Mitgefühl für die sterbende Person und fühlt sich, als würde man selbst sterben. Wenn man den Tod eines Menschen miterlebt, merkt man: "Jedes einzelne Lebewesen stirbt, aber niemand weiß, wann. Diese Person stirbt und ich werde auch sterben." Diese Person lehrt euch eine Lektion, zeigt euch die Realität, und so lernt ihr. Wenn du lernst, dann erkennst du, dass es wichtig ist, mit dem Sterben und dem Tod umgehen zu können. Wenn man es mit eigenen Augen gesehen hat, erkennt man, dass Menschen, die sterben, sehr leiden, und dass man nicht so sterben möchte. Verstehst du, was ich meine?
Schüler: Ich glaube ja.
Lama: Wenn du jemanden sterben siehst, sagst du zu dir selbst: "Ich werde auch diesen Weg gehen müssen." Je mehr man sieht, desto mehr wird man inspiriert, daran zu arbeiten. Normalerweise denkt man erst darüber nach, wenn man einen Workshop besucht hat - danach ist jeder glücklich. Aber wenn man einen Menschen mit eigenen Augen sterben und sterben sieht, dann berührt und schockiert es einen wirklich. Es funktioniert, wenn man wirklich schockiert ist, weil man dann eine Möglichkeit sucht, daran zu arbeiten, um nicht in Not zu sterben, sondern entspannt zu sterben. Der sterbende Mensch lehrt dich etwas. Dein Geist und dein Herz sind ganz anders, wenn du einen Sterbenden erlebt hast. Vielleicht werden Sie sogar meditieren, weil Sie erkennen: "Ich muss wirklich entspannt sein, wenn ich sterbe." Du suchst und findest dann einen Weg, dir selbst zu helfen, bevor es zu spät ist.

Als der Buddha zum ersten Mal einen Leichnam sah, fragte er jemanden: "Was ist das?" Dieser antwortete: "Es ist ein Leichnam." Der Buddha fragte: "Was ist ein Leichnam?" Diese Person antwortete: "Jemand ist gestorben." Er fragte: "Was bedeutet das?" Die Person antwortete: "Ein Mensch ist gestorben." Der Buddha fragte: "Werde ich auch sterben?" Die Person antwortete: "Ja, denn du bist ein Mensch." Dann fragte der Buddha: "Wird mein Vater sterben?" Wieder antwortete die Person: "Natürlich. Er ist ein menschliches Wesen und alle menschlichen Wesen sterben." Der Anblick eines Leichnams bringt einen dazu, Fragen zu stellen.

Als ich etwa 6 oder 7 Jahre alt war, hatte ich große Angst, nach Einbruch der Dunkelheit allein das Haus zu verlassen. Ich konnte auch nachts nicht schlafen, wenn ich hörte, dass jemand in der Nachbarschaft gestorben war, und konnte nicht in die Nähe des Hauses dieser Person gehen. Als ich neu im Kloster war, schickte man mich zu den Verstorbenen, um die liturgischen Gebete zu lesen, was 3 Stunden dauert. Ich war so verängstigt, dass mein einziger Gedanke war, dass die Zeit ganz, ganz schnell vergehen würde - so sehr fürchtete ich mich davor, allein mit einem Leichnam zu sein. Mein Großvater starb, als ich noch klein war, und ich hatte zu viel Angst, um im Haus zu bleiben, also lief ich weg. Man lernt langsam, keine Angst mehr zu haben, und so kann ich jetzt die Verstorbenen besuchen und für sie beten. Man lernt langsam zu akzeptieren, dass jeder stirbt, bekommt nicht gleich einen Herzinfarkt, wenn es jemand erwähnt, und man verliert seine Angst. Durch diese Achtsamkeitsmeditationspraxis, die man immer wieder wiederholt, gewöhnt man sich an die Tatsache, dass man sterben wird und dass der eigene Körper zu einem Leichnam wird. Dann hat man weniger Angst und kann ihm offen gegenübertreten.

Es wird gesagt, dass man den Tod selbst normalerweise nicht so schrecklich erlebt. Der Gedanke daran macht einem Angst, während man während des eigentlichen Prozesses völlig präsent ist und keine Zeit hat, Angst zu haben. Der Gedanke daran verursacht Stress und lässt einen leiden. Wenn man zum Beispiel zu sehr daran denkt, dass man sterben wird, wenn man eine Herzkrankheit oder Krebs hat, dann verschlimmert sich die Situation. Wenn man darüber nachdenkt, nachdem man erfahren hat, dass man unheilbar krank ist, wird die Angst aufrechterhalten und vervielfacht. Das passiert jedem. Eigentlich hat man gar nicht die Möglichkeit, während des Sterbens zu denken, also ist das Sterben selbst vielleicht gar nicht das Problem. Wenn man die sechste Art der Achtsamkeitsmeditation praktiziert, wird die Angst schwächer, weil man weniger an sich selbst denkt. Das ist doch einfach, oder? Oder beängstigend? Sich an die Tatsache zu gewöhnen, dass man sterben wird, ist Arbeit mit der Angst vor der Angst. Je mehr man an sich selbst arbeitet, desto weniger Stress wird man haben und desto leichter wird man innerlich geheilt. Manchmal meditieren Praktizierende, indem sie sich selbst als Skelett sehen. Diese Praxis wird in der "Satipatthana-Sutta" nicht behandelt, und ich würde ohnehin nicht darüber sprechen; es wäre zu viel. Die Angst vor dem Tod nimmt also zu, wenn man darüber nachdenkt, und dann wird es zu einer kritischen Situation. Daran muss man arbeiten - langsam, langsam. Man braucht Zeit, und es ist nicht leicht, sich zu trainieren.

Frage: Ist es die Angst vor dem Tod oder die Angst davor, Krankheit und Leid zu erfahren, bevor wir sterben? Die Menschen haben keine Angst vor dem Tod, denn jeder stirbt, aber das Leiden, das man vorher erfährt, wie z.B. mit Maschinen verbunden und völlig abhängig zu sein, ist beängstigend. Ich denke, es ist eher die Angst vor der Krankheit vor dem Tod.
Lama: Ich denke, man muss sich zuerst fragen: Warum hat man Angst, wenn man krank ist? Sicherlich hat man Schmerzen, wenn man krank ist, aber niemand will sterben. Wenn man krank ist, denkt man: "Oh, ich bin krank und werde sterben."
Derselbe Schüler: Man hat Schmerzen, wenn man krank ist.
Lama: Wie bitte?
Derselbe Schüler: Ich würde denken: "Ich bin jetzt krank und werde Schmerzen haben." Es kommt von selbst, aber Schmerz ist schmerzhaft.
Lama: Der Schmerz hat mit der Krankheit zu tun. Angst entsteht aus der Sorge, dass man sterben wird, weil man krank ist. Die Angst setzt so stark ein, wenn man krank ist. Man kann denken: "Ich bin krank, aber ich bin in guter medizinischer Behandlung, besonders in Deutschland. Ich werde schon wieder gesund." Diese Gedanken haben nichts mit der Angst zu tun, die aus den Gedanken "Ich bin krank und werde sterben. Ich habe noch so viel zu tun. Ich habe eine Familie, eine gute Frau (oder einen guten Mann), und all meine Sachen werden an andere gehen. Durch solche Gedanken hat man ein Problem. Angst entsteht durch solche Gedanken. Eine bessere Denkweise mindert die Angst, z. B.: "Okay, ich habe Angst und leide, aber ich werde wieder gesund werden, weil ich gut behandelt werde. Ich bin krank, aber ich werde nicht sterben." Wenn man so denkt, ist man erleichterter und zufriedener. Das denke ich auch. Man kann seine Krankheit und seine Schmerzen verschlimmern, wenn man negativ und ängstlich ist, nicht wahr?
Derselbe Schüler: Das ist möglich.
Lama: Es ist möglich, ja. Man kann über körperliche Schmerzen meditieren, indem man achtsam ist, sich des Schmerzes "bewusst", eine Praxis, die in dem Sutra, das wir gemeinsam studieren, nicht erwähnt wird.

Ich war so erleichtert, als ich einmal über meine quälenden Kopfschmerzen meditierte. Es war unmöglich, meine Kopfschmerzen zu überwinden, also richtete ich eines Tages meine Aufmerksamkeit einfach auf den Schmerz, und es hat mir geholfen. Achtsam mit seinen Schmerzen umzugehen, bedeutet also, Körper-Geist-Meditation zu praktizieren. Wenn man Schmerzen hat, sollte man den Schmerz spüren, im Schmerz präsent sein und sich im Schmerz so weit wie möglich entspannen - dann verliert er seine Kraft und Stärke. In der Achtsamkeitsmeditation des Schmerzes sieht man den Schmerz und sieht den Schmerz nicht als Schmerz. Das ist eine sehr interessante Erfahrung, die man bis dahin noch nie gemacht hat. Man kann also Schmerzmeditation üben, wenn man Schmerzen hat, indem man nicht an den Schmerz denkt, sondern achtsam mit ihm umgeht, indem man in ihm präsent ist und sich in ihm entspannt. Denken wird nicht funktionieren. Achtsamkeitsmeditation bedeutet, nicht zu denken, sondern im Schmerz zu ruhen und sich zu entspannen. Das hat bei mir sehr gut funktioniert, weil ich es gelernt und ausprobiert habe.

Übung: Lassen Sie uns jetzt eine Atemmeditation machen. Seien Sie ganz präsent beim Atmen und entspannen Sie sich dabei. Seien Sie sich bewusst, dass Sie atmen, und seien Sie einfach glücklich mit Ihrem Atem. Fühlen Sie sich frei zu atmen und sich so weit wie möglich zu entspannen, indem Sie Ihren Atem vollständig genießen. Das war's. In dem Moment, in dem man sich Zeit nimmt, sich auf seinen Atem zu konzentrieren, wird man nicht durch andere Gedanken oder Dinge abgelenkt.

Haben Sie noch Fragen zu den Körper-Geist-Praktiken?
Frage: Gibt es einen Unterschied zwischen dieser Praxis und der ruhigen Meditation über das Ruhen auf der Atmung?
Lama-la: Sie sind mehr oder weniger dasselbe. In diesem Fall beinhaltet das Beobachten des Atems die Präsenz des Geistes.

Nächste Frage: In welcher Reihenfolge werden die Achtsamkeitsmeditationen geübt? Und wie lange übt man sie jeweils?
Lama-la: Man kann jeden Punkt eine Woche lang in der vorgestellten Reihenfolge üben. Man sollte jeden Punkt in der gleichen Zeit üben, die man sich vorgenommen hat, und man sollte jede Übung machen und nicht die eine oder andere auslassen.

Nächste Frage: Wie wichtig ist es, die Atmung während der Atemmeditation nicht zu manipulieren?
Lama-la: Die Atmung sollte so sanft und langsam wie möglich sein. Wo auch immer er hingeht, du hältst deinen Geist die ganze Zeit über völlig präsent bei deinem ein- und ausströmenden Atem. Er fließt, wie er fließt, und du bist dir dessen so gut du kannst bewusst. Wenn sich der Atemrhythmus ändert, dann ändert er sich, und du behältst deinen Geist bei deiner Atmung, egal was passiert. Ihr wisst, dass ihr ausatmet und haltet euren Geist darauf gerichtet; ihr wisst, dass ihr einatmet und haltet euren Geist darauf gerichtet und entspannt euch.

 

B. Achtsamkeit gegenüber Gefühlen

"Und wie bleibt ein Mönch auf die Gefühle an sich konzentriert?
Es gibt den Fall, dass ein Mönch, wenn er ein schmerzhaftes Gefühl fühlt, erkennt, dass er ein schmerzhaftes Gefühl fühlt. Wenn er ein angenehmes Gefühl fühlt, erkennt er, dass er ein angenehmes Gefühl fühlt. Wenn er ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl fühlt, erkennt er, dass er ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl fühlt."

Auch bei der Meditationspraxis der Gefühle muss man zunächst mit seinem äußeren Körper arbeiten. Man konzentriert seinen Geist auf einen Teil seines Körpers, wie die Stirn, die Brust oder das Herz, und versucht, seinen Geist dort zu halten. Man bekommt ein Gefühl, und wenn es gut ist, ist man in diesem Gefühl präsent und entspannt sich; wenn es unangenehm ist, ist man in diesem Gefühl präsent und entspannt sich. Man hält seinen Geist bei jeder Art von Gefühl, das man hat, ganz präsent, während man seine Aufmerksamkeit auf einen bestimmten Teil seines Körpers richtet. Wenn man Kälte in der Brust spürt, dann spürt man sie, versucht, mit dem Geist in diesem Gefühl präsent zu sein, und entspannt sich in diesem Gefühl. Wenn man sich an einer anderen Stelle des Körpers warm fühlt, dann spürt man es, versucht, mit dem Geist in diesem Gefühl präsent zu sein, und entspannt sich in diesem Gefühl. Wenn man irgendwo ein schmerzhaftes Gefühl hat, dann hält man seinen Geist bei diesem schmerzhaften Gefühl und entspannt sich in diesem schmerzhaften Gefühl. Wenn man über ein schmerzhaftes Gefühl meditiert, verschwindet es langsam und man muss bemerken, dass es verschwunden ist. Dann entspannt man sich in dem natürlichen Gefühl der Schmerzfreiheit, das verschwindet, wenn wieder ein schmerzhaftes Gefühl auftaucht. Dann konzentriert man seinen Geist auf dieses schmerzhafte Gefühl und entspannt sich. Wenn man jemanden sieht, den man kennt, fühlt man sich verbunden, konzentriert seinen Geist auf dieses Gefühl der Verbundenheit und entspannt sich. Es spielt keine Rolle, was man fühlt, man übt. Wenn man Schmerzen in den Knien hat, weil man zu lange gesessen hat, spürt man seinen Schmerz, hält seinen Geist auf den Schmerz gerichtet und entspannt sich. Wenn der Schmerz zu stark ist, streckt man die Beine aus und fühlt sich entspannt. Wenn der Geist bei einem angenehmen oder unangenehmen Gefühl entspannt ist, ist man präsent und genießt das Gefühl in vollen Zügen.

Wenn man sich langsam daran gewöhnt hat, seine Aufmerksamkeit auf die Gefühle zu richten, die man in seinem Körper hat, dann richtet man seine Aufmerksamkeit auf die Gefühle, die man in seinem Geist hat. Man muss sich also zunächst auf seinen Körper konzentrieren und ihn spüren, was wichtig ist. Wenn sich der Körper schwer anfühlt, spürt man einfach die Schwere und entspannt sich in dieser Schwere. Wenn sich der Körper leicht wie eine Feder anfühlt, spürt man einfach seine Leichtigkeit, entspannt sich in diese Leichtigkeit hinein und ist präsent. Manchmal fühlt man sich schwindlig. Man konzentriert sich auf seinen Schwindel, entspannt sich, und vielleicht wird einem nicht mehr schwindelig. Man kann auch mehr Wasser trinken, wenn einem schwindelig ist. Man kann mit jedem Gefühl üben, das man hat, mit einem Juckreiz, mit dem Gefühl, diesen Juckreiz zu kratzen, und so weiter. Das ist also die Achtsamkeitsmeditation der Gefühle.

Frage: Welche Art von Gefühlen?
Lama-la: Jedes Gefühl, das du wahrnimmst.
Derselbe Schüler: Heiß, kalt?
Lama-la: Ja, heiß, kalt. Wir sprechen nicht von starken Gefühlen.
Derselbe Schüler: Lachen oder Glück?
Lama-la: Alles, was man fühlt.
Schüler: Aber man fühlt nicht das Glück des eigenen Körpers. Man geht nicht zur Stirn und sagt: "Oh, da ist Glück."
Lama-la: Nein. Wir sprechen nicht von Glück des Körpers, sondern von einem guten, frischen, angenehmen Gefühl. Normalerweise fühlt man etwas, wenn man seine Aufmerksamkeit auf seinen Körper richtet.

Der Geist ist also ganz bei einem Gefühl, und man entspannt sich einfach und genießt es - man ist ganz eins mit diesem Gefühl. Man ist sich eines Gefühls bewusst und merkt, dass es auch verschwunden ist. Dann fühlt man, dass man nicht fühlt. Man denkt nicht, sondern man ist sich jedes Augenblicks bewusst und achtsam, was auch immer gerade geschieht.

Frage: Wenn ich beschließe, mich zum Beispiel auf meine Stirn zu konzentrieren, und plötzlich habe ich einen Schmerz im Knie, konzentriere ich mich dann auf mein Knie oder sollte ich versuchen, auf meine Stirn konzentriert zu bleiben?
Lama-la: Wenn das Gefühl im Knie stärker ist, dann richten Sie Ihre Aufmerksamkeit auf Ihr Knie. Wenn du keinen Schmerz mehr in deinem Knie spürst, kehrst du zu deiner Stirn zurück. Du kannst wechseln, allerdings nicht schnell. Ein Wechsel ist hilfreich, sonst konzentriert man sich zu stark auf einen Punkt und bekommt dann Probleme. Es ist wichtig, dass man seine Praxis ausbalanciert.

Frage: Lässt man die Augen offen oder geschlossen, wenn man über Gefühle meditiert?
Lama-la: Normalerweise mit offenen Augen. Nicht zu offen, nicht zu geschlossen, mit Augen des Mitgefühls, die kühl aussehen, sehr kühl.

Übe: Richte deinen Geist auf einen beliebigen Teil deines Körpers. Versuchen Sie zu fühlen, was immer Sie fühlen, ob ein Juckreiz, Wärme oder Kälte. Es spielt keine Rolle, ob es sich gut oder schrecklich anfühlt, du fühlst es einfach, entspannst dich, bist achtsam und genießt dieses Gefühl. Sie sollten mit dem Gefühl völlig präsent sein. Es kann sogar sein, dass Sie ein schlechtes Gefühl als gut empfinden, denn "gut" und "schlecht" sind Konzepte. Wenn Sie ein schlechtes Gefühl wirklich genießen, dann ist es gut und das Konzept hat sich geändert. Manchmal muss man praktisch sein und dann wird man sehen, wie es läuft.

Lasst uns das Lied "All diese Formen" singen.

"All diese Formen, Schein-Leere - wie ein Regenbogen mit leuchtendem Schein -
in den Bereichen der Erscheinungs-Leere - einfach loslassen und dorthin gehen, wo kein Geist hingeht.

Jeder Klang ist Klang und Leerheit - wie der Klang einer Echozeile -
in den Bereichen von Klang und Leere - einfach loslassen und dorthin gehen, wo kein Geist hingeht.

Jedes Gefühl ist Glückseligkeit und Leere - weit jenseits dessen, was Worte zeigen können -
in den Bereichen von Glückseligkeit und Leere - einfach loslassen und dorthin gehen, wo kein Verstand hingeht.

Alles Gewahrsein, Gewahrsein-Leere - weit jenseits dessen, was Gedanken wissen können -
in den Bereichen von Gewahrsein-Leere - lass das Gewahrsein los - geh dorthin, wohin kein Verstand geht. -
Lass das Gewahrsein gehen - dorthin, wo kein Verstand hingeht."

Kennen Sie die Melodie des Liedes "Like a Dream, like an Illusion"? Lasst uns versuchen, es zu singen.

"Wie ein Traum, wie eine Illusion - wie eine Stadt der Gandharvas -
gibt es keine Geburt und kein Verlassen - es gibt überhaupt kein Sterben zu sein.

Es gibt zwei Arten, alles zu sehen - die perfekte Art und die falsche Art -
so dass jeder und alles, was jemals gefunden werden kann, zwei Naturen in sich trägt.

Und was sieht das vollkommene Sehen - es sieht das So-Sein aller Dinge -
und das falsche Sehen sieht die relative Wahrheit. -
Das ist es, was der vollkommene Buddha sagte."

Dies ist eine sehr gute Lehre. Lasst sie uns noch einmal singen - one more time."

Die Perspektive: Wie gesagt, die Achtsamkeitsmeditation ist sehr wichtig. Der Zweck der Achtsamkeitsmeditation ist es, vollkommen präsent zu sein, ganz da zu sein - "Ich bin vollkommen da in dieser Gegenwart. Ich bin ganz in der Gegenwart" - 100%ige Präsenz. Wenn man voll und ganz präsent ist, ganz im Augenblick, ist auch der Geist ganz da - so entspannt, so ruhig, so präsent, so lebendig. Wir nennen diesen Moment "Freiheit". Manchmal nennen wir diesen Moment auch "Nirwana".

Wissen Sie, das Nirwana ist nicht weit entfernt. Wenn man genau in diesem Moment ist, dann ist es da. Manchmal fragt man sich oft: "Was ist Nirwana?" Man denkt: "Ich glaube, das buddhistische Nirwana ist, dass wir nach dem Tod irgendwo hinter unser Universum gehen." Niemand ist jemals dort gewesen, aber das denkt man manchmal. Man möchte irgendwo anders hingehen, aber der Zweck der Meditation ist nicht das, was man zu denken gewohnt ist. Wenn man aber in die Tiefe geht, sei es als Christ oder sonstiger religiöser Gläubiger, und direkt auf den Moment schaut, dann ist es egal, ob man "Nirwana" oder "Gott" sagt - das sind nur Worte. Außerdem, ob man in einem buddhistischen Kloster oder in einer christlichen Kirche Wasser trinkt, Wasser ist Wasser. Aber jeder hat andere Vorstellungen und denkt: "Oh, ich habe einen buddhistischen Segen bekommen, weil ich in einem buddhistischen Tempel war", oder "Oh, ich habe einen christlichen Segen bekommen, weil ich in einer Kirche war." Wenn man mit buddhistischen Vorstellungen im Kopf denkt, verhält man sich wie ein Buddhist, und wenn man Christen sieht, denkt man: "Oh, diese Leute sind ein bisschen komisch. Sie haben so viele Missionare." Christen hingegen denken: "Oh, diese Buddhisten tun nie etwas. Die sitzen nur da und essen." Die Menschen haben so viele Vorstellungen, während sie einfach nur an einem anderen Ort sind, und dann machen sie sogar ein Problem aus dem Wasser. Im gegenwärtigen Moment zu sein bedeutet also, dass alles da ist.

Das Wort "Erleuchtung" ist ein sehr großes Wort, die Worte "Buddhaschaft" und "Nirwana" auch. Andere nennen es "Gott" und denken, dass sie nach ihrem Tod mit ihm vereint sein werden. Man kann all diese Dinge denken und sagen, aber es fehlt nichts, wenn man im Augenblick präsent ist. Das ist es, was ich denke. Wir sagen "Nirwana" und "Natur des Geistes", aber wir wissen nicht, wo wir gegenwärtig sein sollen. Wir sind in jedem Moment verloren und fragen ständig: "Wo?" Das ist kompliziert.

Das Hauptziel eines jeden ist es, glücklich zu sein. Von morgens bis abends will jeder glücklich sein, aber er schätzt keinen einzigen Moment, um glücklich zu sein. Wenn man einen Moment lang glücklich ist, war's das. Was sonst? Wenn man jeden Moment des ganzen Tages erlebt, erfährt man sehr viel Glück. Buddhisten beten: "Oh, mögen alle Lebewesen glücklich sein." Das ist unsere Denkweise. Aber man denkt nie darüber nach, was Glück ist und hat stattdessen komische Vorstellungen. Sich etwas zu wünschen ist gut, aber man muss es selbst wissen, um im Moment glücklich zu sein. Das denke ich auch. Wenn man im Moment glücklich ist, dann ist es machbar und alles Leid, das man in der Vergangenheit erlebt hat, wird transformiert. Im Moment glücklich zu sein ist so kraftvoll und man transformiert alles andere, wenn man im Moment glücklich ist. Man ist genau dort, in diesem Glück im Moment. Ist es so, oder ist Glück noch etwas anderes?

Ja, man hat Vorstellungen vom Glück, wie zum Beispiel: "Ich werde glücklich sein, wenn ich von meinen Eltern weg bin und unabhängig bin." Wird man dann frei sein? Es ist nicht so einfach, wie man denkt, man leidet ja auch, wenn man weg ist. Oder man denkt: "Wenn ich eine Arbeit finde, dann werde ich sehr glücklich sein." Wenn man eine Arbeit findet, ist es die gleiche Geschichte und man denkt: "Ich werde glücklich sein, wenn ich eine andere Arbeit finde." Oder man denkt: "Wenn ich einen Partner hätte, wäre ich glücklich" oder "Wenn ich eine Rente bekomme, muss ich nicht mehr arbeiten und bin glücklich." Und dann denkt man zu allem Überfluss auch noch, dass man nach dem Tod wirklich und wahrhaftig glücklich sein wird. Ich glaube, das ist ein bisschen schwierig. Man muss lernen, jeden Moment so weit wie möglich zu genießen. Alles andere ist nur eine Geschichte, eine Idee, die funktionieren kann, aber wahrscheinlich nach hinten losgehen wird - niemand ist sich sicher, aber der Moment ist da.

Frage: Wie geht man mit dem Moment um, wenn man starke Schmerzen hat?
Lama-la: Wie gesagt, mache Schmerzmeditation. Denke nicht an den Schmerz. Halte deinen Geist auf den Schmerz gerichtet und sei im Schmerz präsent. Wenn du zu starke Schmerzen hast und die Meditation nicht funktioniert, dann gehe zum Arzt und meditiere weiter. Achtsamkeitspraxis bei Schmerzen bedeutet, im Schmerz ganz präsent zu sein und sich darin zu entspannen. Denken Sie nicht an den Schmerz, sonst wird er noch stärker.
Schüler: Oder man kann an etwas anderes denken und sich ablenken lassen.
Lama-la: Ja, man kann an etwas anderes denken. Du solltest achtsam sein, was auch immer in deinem Geist stattfindet, so dass du weißt, dass du an etwas anderes denkst und achtsam damit umgehst. Wenn du achtsam mit einem anderen Gedanken bist, dann denkst du nicht an deinen Schmerz. Die Methode der Achtsamkeit auf einen anderen Gedanken, den man hat, ist die gleiche wie die oben beschriebene.

 

C. Achtsamkeit des Geistes

"Und wie bleibt ein Mönch auf den Geist an und für sich konzentriert? Es gibt den Fall, dass ein Mönch, wenn der Geist Leidenschaft hat, erkennt, dass der Geist Leidenschaft hat. Wenn der Geist ohne Leidenschaft ist, erkennt er, dass der Geist ohne Leidenschaft ist. Wenn der Geist Abneigung hat, erkennt er, dass der Geist Abneigung hat. Wenn der Geist ohne Abneigung ist, erkennt er, dass der Geist ohne Abneigung ist. Wenn der Geist Verblendung hat, erkennt er, dass der Geist Verblendung hat. Wenn der Geist ohne Verblendung ist, erkennt er, dass der Geist ohne Verblendung ist. Wenn der Geist eingeschränkt ist, erkennt er, dass der Geist eingeschränkt ist. Wenn der Geist zerstreut ist, erkennt er, dass der Geist zerstreut ist. Wenn der Geist vergrößert ist, erkennt er, dass der Geist vergrößert ist. Wenn der Geist nicht erweitert ist, stellt er fest, dass der Geist nicht erweitert ist. Wenn der Geist übertroffen ist, erkennt er, dass der Geist übertroffen ist. Wenn der Geist unübertroffen ist, erkennt er, dass der Geist unübertroffen ist. Wenn der Geist konzentriert ist, erkennt er, dass der Geist konzentriert ist. Wenn der Geist nicht konzentriert ist, erkennt er, dass der Geist nicht konzentriert ist. Wenn der Geist befreit ist, erkennt er, dass der Geist befreit ist. Wenn der Geist nicht losgelassen ist, erkennt er, dass der Geist nicht losgelassen ist."

Die Achtsamkeitsmeditation des Geistes beginnt mit der Übung der Achtsamkeit auf den eigenen Körper. Man legt die Hand auf den Bauch und konzentriert sich auf die Atmung, die man durch die Bewegung des Bauches spürt. Eigentlich ist es nicht notwendig, die Hand auf den Bauch zu legen, aber es ist einfacher, die Bewegung des Atems zu spüren, wenn man es tut. Man hält seinen Geist entspannt und bleibt ganz aufmerksam, wie sich der Atem durch den Bauch bewegt - auf, ab, auf, ab. Das Hauptaugenmerk sollte also auf dieser Bewegung liegen und man sollte achtsam in seinem Haus bleiben. Man ist "dienstfrei" von Gedanken, weil man auf die Bewegung im Bauch meditiert - entspannt, präsent und in der Gegenwart. Es ist, als säße man in einem schönen Café und genieße einen Urlaub.

Die drei Geistesgifte, die in dem Vers, der sich mit der Achtsamkeit des Geistes im "Satipatthana-Sutta" befasst, zuerst erwähnt werden, sind Leidenschaft, Abneigung und Verblendung. Viele Gedanken können auftauchen, die den Geist zerstreuen, zum Beispiel Angst oder Eifersucht. Wenn Angst aufkommt, während man versucht, den Geist auf die Bewegung des Bauches zu richten, dann entspannt sich der Geist auf die Angst, ohne darüber nachzudenken. Wenn die Angst langsam verschwindet, entspannt sich der Geist darauf, keine Angst zu haben, und man ist im Zustand des Nicht-Denkens präsent. Dann lenkt man seinen Geist zurück auf die Bewegung des Atems. Wenn dann z.B. ein wütender Gedanke oder eine Abneigung im Geist auftaucht, ist man in der Wut oder Abneigung präsent. Der Gedanke verschwindet ganz von selbst, wenn man in ihm präsent und entspannt ist. Man besinnt sich auf den Moment, ruht in ihm, hat keine Gedanken und kehrt zur Bewegung des Atems zurück, den man im Bauch spürt. Sollte der Geist verwirrt, nervös oder verblendet sein, ruht der Geist in der Gegenwart der Verwirrung, Nervosität oder Verblendung. Wenn man wieder frei von Gedanken ist, kehrt man zu der Bewegung des Atems zurück, die man im Bauch spürt. Man nimmt die Dinge, wie sie kommen, und ist nie arbeitslos, wenn man meditiert. Wenn man keine Gedanken hat, bleibt man mit dem Geist bei der Bewegung des Atems im Bauch. So übt man die Meditation über die Achtsamkeit des Geistes, und es ist sicher nicht nötig zu denken: "Oh, ich muss meditieren."

Frage: Was tue ich, wenn Gedanken auftauchen wie "Ich muss heute einkaufen gehen" oder "Ich muss meine Wäsche machen"?
Lama-la: Das ist in Ordnung. Es spielt keine Rolle, ob ein Gedanke gut oder schlecht ist, du bist dir der Tatsache bewusst, dass du einen Gedanken hast, bist in diesem Gedanken präsent und entspannst dich. Es spielt keine Rolle, was für einen Gedanken du hast, du bist in diesem Gedanken präsent und tust nichts. Natürlich erinnern Sie sich an den Gedanken. Sie sind sich des Gedankens bewusst und wissen, dass es eine Emotion oder eine Angst ist, aber diese Gedanken stören Sie nicht, sondern Sie stören sie, anstatt sich in diesen Gedanken zu entspannen. Ich glaube, dass die Menschen zum Beispiel die Angst als ein Problem betrachten, und dieses Denken ist das Problem. Das ist sehr interessant. Wenn Sie tief blicken und meditieren, können Sie das verstehen. Wenn ein Gedanke auftaucht, egal was für ein Gedanke, erinnere dich daran, dass du einen Gedanken hast, tue nichts und sei präsent. In der Achtsamkeitsmeditation tust du nichts, denn der Gedanke, dass du etwas tun musst, funktioniert nicht. Wenn ein Gedanke da ist, dann fehlt das Mittel; wenn das Mittel da ist, dann ist der Gedanke nicht mehr da. In dem Moment, in dem du denkst: "Ich dachte, ich müsste etwas gegen meinen Gedanken tun", ist der Gedanke, an dem du arbeiten wolltest, schon weg. Und in dem Moment, in dem ein Gedanke da ist, kannst du sowieso nichts tun, weil Gedanken und ihre Heilmittel nicht nebeneinander existieren.

Übung: Zuerst muss man sich auf seinen Körper konzentrieren, nachdem man eine bequeme Sitzposition gefunden hat; dann entspannt man sich und setzt sich gerade hin. Anschließend richtet man seinen Geist auf die Bewegung des Atems im Bauch. Dann ist man sich aller Gedanken bewusst, die einem in den Sinn kommen. Es spielt keine Rolle, ob es ein Gedanke des Verlangens, der Verwirrung, der Angst oder des Wunsches ist, einkaufen zu gehen. Man ist sich dessen bewusst und ist in diesem Gedanken präsent. Wenn man keinen Gedanken hat, bei dem man sich entspannt, kehrt man dazu zurück, seinen Geist auf die Bewegung des Atems im Bauch zu richten.

 

D. Achtsamkeit gegenüber geistigen Objekten

Die Achtsamkeit gegenüber geistigen Objekten ist ein sehr detailliertes Thema und umfasst alle Punkte, die in den ersten drei Arten der Praxis nicht angesprochen wurden. Man kann die Achtsamkeit gegenüber geistigen Objekten so betrachten, als ob sie alles im gesamten Universum umfassen würde, so detailliert ist sie.

"Achtsamkeit gegenüber geistigen Objekten" heißt auf Tibetisch chäs-drön-pa, was in Anlehnung an den Sanskrit-Begriff dharma mit "Phänomene" ins Englische übersetzt wurde, wobei sich der Begriff "Phänomene" auf alles bezieht, was man sich mit dem eigenen Geist vorstellen kann. Anders ausgedrückt, kann man sagen, dass es sich um alles Vorstellbare handelt, das sowohl "geistige Objekte" als auch "geistige Qualitäten" genannt wird. Die Achtsamkeitsmeditation auf geistige Objekte ist in der "Satipatthana-Sutta" in fünf Abschnitte unterteilt.

(1) Achtsamkeitspraxis bei Hindernissen für die Meditation

"Und wie bleibt ein Mönch auf die geistigen Qualitäten an und für sich konzentriert? Es gibt den Fall, dass ein Mönch auf die geistigen Qualitäten an und für sich konzentriert bleibt, mit Bezug auf die fünf Hindernisse. Und wie bleibt ein Mönch in Bezug auf die fünf Hindernisse auf geistige Qualitäten an und für sich konzentriert? Es gibt den Fall, dass ein Mönch, der sinnliches Verlangen in sich hat, erkennt, dass sinnliches Verlangen in mir vorhanden ist. Oder, da kein sinnliches Verlangen im Inneren vorhanden ist, erkennt er: 'Es ist kein sinnliches Verlangen in mir vorhanden.' Er erkennt, wie ein nicht entstandenes sinnliches Begehren entsteht. Und er erkennt, wie man das sinnliche Verlangen aufgibt, sobald es entstanden ist. Und er erkennt, dass das aufgegebene sinnliche Begehren in der Zukunft nicht mehr auftaucht. (Dieselbe Formel wird für die übrigen Hindernisse wiederholt: Unwillen, Trägheit und Schläfrigkeit, Unruhe und Angst sowie Ungewissheit)."

Die erste Übung besteht darin, sich auf die fünf Hindernisse oder Ablenkungen der Meditation zu konzentrieren. Bei jeder Meditationspraxis, wie z.B. bei der Disziplin oder der Weisheit, treten fünf Hindernisse auf. Es ist notwendig, achtsam zu sein, wenn ein Hindernis auftritt, und in seiner Bekanntheit präsent zu sein.

Ein Hindernis ist das sinnliche Begehren, das heißt das Verlangen nach einem Objekt, das man mit einem der fünf Sinne wahrnimmt. Begehren bedeutet zum Beispiel das Verlangen nach einer Form, die man mit den Augen sieht. Andere Objekte des sinnlichen Begehrens sind Töne, die man mit den Ohren hört, Gerüche, die man mit der Nase wahrnimmt, Geschmäcker, die man mit der Zunge wahrnimmt, und Objekte der Berührung, die man mit seinem Körper wahrnimmt. Man übt sich darin, achtsam zu sein auf den Gedanken des Verlangens nach einem Objekt, das man mit einem der fünf Sinne wahrnimmt, wenn er im eigenen Geist auftaucht, darin präsent zu sein und sich in der Kenntnis dieses Gedankens zu entspannen.

Übelwollen ist auch ein Hindernis für die Meditationspraxis. Es ist der Wunsch, anderen zu schaden und ihnen Probleme zu bereiten. Man übt sich darin, achtsam zu sein, wenn ein böswilliger Gedanke in einem auftaucht, indem man dem Gedanken nicht nachgeht oder irgendetwas dagegen unternimmt, sondern indem man präsent ist und in der Nacktheit dieses Gedankens ruht. Wenn er auf natürliche Weise verschwindet, merkt man, dass man frei von dem Gedanken ist, dass man in diesem Geisteszustand präsent und entspannt ist, und man kehrt zu der grundlegenden Meditation zurück, die darin besteht, achtsam auf die Bewegung des Atems im Bauch zu sein.

Außerdem entsteht Schläfrigkeit im Geist, während man meditiert, und das ist ein Hindernis. Der Geist ist zum Beispiel nach einer üppigen Mahlzeit so schwer, dass man sehr schläfrig und müde wird. Man bemerkt seine Schläfrigkeit, unternimmt nichts dagegen, bleibt in diesem Moment präsent und entspannt sich in diesem Geisteszustand. Wenn man von der Schläfrigkeit befreit ist, kehrt man einfach zu seiner Praxis der Achtsamkeit auf die Bewegung des Atems im Bauch zurück.

Ein weiteres Hindernis für die Meditationspraxis ist Unruhe. Wenn man ruhelos und unruhig ist, kann man nicht einmal schlafen und macht etwas durch wie ein verrückter Affe und wird wie ein verrückter Elefant. Unruhe ist das starke Gefühl, sich um etwas zu sorgen oder etwas zu bedauern. Tritt dies auf, dann ist man achtsam auf seinen Geisteszustand, ruht und entspannt sich darin. Man merkt, wenn sie verschwindet und kehrt dann zur Achtsamkeit auf die Bewegung des Atems im Bauch zurück.

Ungewissheit ist das fünfte Hindernis, das heißt, man zweifelt an allem, was man wahrnimmt. Man bemerkt seinen Geisteszustand und entspannt sich in der vollen Präsenz seines Zweifels oder seiner Unsicherheit. Wenn er ganz von selbst verschwindet, kehrt man zur Achtsamkeit auf die Bewegung des Atems im Bauch zurück.

Das sind also die fünf Hindernisse, die der Meditation im Wege stehen. Sie sind Ablenkungen, die sich in Unterstützungen der Meditation verwandelt haben, wenn man achtsam mit ihnen umgeht. In der Tat sind sie besser geworden, als man dachte, dass sie das Beste sein könnten - manchmal ist es so. Wissen Sie, man denkt oft, dass etwas ein Problem ist, aber dieses Problem war letztendlich sehr hilfreich und dann ist es gut. Um dies zu veranschaulichen: Wenn man meint, man müsse auf die Autobahn fahren, um ganz schnell irgendwohin zu kommen, weil ein Kollege oder Freund gehört hat, dass es auf dieser Autobahn Probleme gibt, dann rät er einem, die lange Strecke zu nehmen, die man dann nimmt. So verbringt man viel Zeit damit, dorthin zu kommen, wo man hinwollte. Später liest man in den Nachrichten, dass Diebe jenen Leuten ihre Handtaschen und Autos gestohlen haben, die auf der Autobahn waren, die man auch nehmen wollte. Man hat also großes Glück gehabt, wenn man das, was wir "einen anderen Weg" nennen, genommen hat, obwohl man dachte, es sei ein Problem oder ein Hindernis, das einen daran hinderte, sein Ziel schnell zu erreichen. In gleicher Weise sind Hindernisse oft sehr gut.

 

(2) Achtsamkeitspraxis der Aggregate

"Darüber hinaus bleibt der Mönch auf die geistigen Qualitäten an und für sich fokussiert, mit Bezug auf die fünf Aggregate, um anzuhaften/zu verharren. Und wie bleibt er auf geistige Qualitäten an und für sich fokussiert in Bezug auf die fünf Aggregate für Anhaftung/Unterhalt? Es gibt den Fall, dass ein Mönch (erkennt): 'So ist die Form, so ihr Entstehen, so ihr Verschwinden. So ist das Gefühl, so ist die Wahrnehmung, so sind die Erfindungen, so ist das Bewusstsein, so ist sein Entstehen, so ist sein Verschwinden.'"

Die zweite Achtsamkeitspraxis, bei der man lernt, achtsam gegenüber geistigen Objekten zu sein, befasst sich mit dem Anhaften und Anklammern an eines der fünf Aggregate des Seins, nämlich Form, Gefühl, Identifikation, Geistesbildung und Bewusstsein.

Was das erste Aggregat betrifft, so sieht man zum Beispiel das, was man als "schöne Form" identifiziert, und klammert sich daran. Man erkennt: "Oh, ich klammere mich an diese Form". Dann ist man in seinem Festhalten an der visuellen Form, die man wahrgenommen hat, präsent und entspannt sich in ihr. Dasselbe gilt für die anderen vier Sinnesobjekte - Klänge, Gerüche, Geschmäcker und Objekte der Berührung. Wenn man etwas berührt, das sich sehr gut anfühlt, konzentriert sich der Geist auf diese Berührung, ist ganz präsent und entspannt sich darin. Das Aggregat der Form umfasst also alle Objekte, die mit den fünf Sinnen wahrgenommen werden können. So wie es ist, verbindet sich der Geist mit einem Objekt, das man mit einem seiner Sinne wahrgenommen hat, und man klammert sich daran. Man arbeitet mit jedem Moment des Anhaftens an einem Sinnesobjekt und verweilt in ihm.

Das zweite Aggregat ist das Gefühl. Wenn man ein gutes Gefühl hat, fühlt sich der Geist so gut, so kühl an. Der Geist will nicht "zu Hause bleiben" und deshalb klammert man sich an dieses Gefühl. In der Meditation der Achtsamkeit auf das Aggregat des Gefühls besinnt man sich auf seinen Geist und bringt ihn nach Hause, indem man in dieser Anhaftung präsent ist, bis sie von selbst verschwindet.

Das dritte Aggregat wird im entsprechenden Vers des Sutra "Wahrnehmung" oder "Unterscheidungsvermögen" genannt. Es gibt viele englische Übersetzungen des tibetischen Begriffs "du-shes", aber "Identifikation" scheint auch ganz passend zu sein, da man das, was man wahrgenommen hat, mit einem bestimmten Sinn identifiziert, was man als Ergebnis gefühlt hat, und nun denkt: "Oh, es ist dies" oder "Es ist das". In der Achtsamkeitspraxis des dritten Aggregats nimmt man seinen Geisteszustand wahr und bleibt in jedem Gedanken präsent, in den man sich verwickelt hat, indem man ihn für sich selbst identifiziert.

Das vierte Aggregat ist die Geistesbildung, bei der der Geist einem Gedanken über etwas folgt, das man identifiziert hat, indem er zum Beispiel Hoffnung, Angst und so weiter erzeugt. Bleibt der Geist in der geistigen Formation der Angst stecken und klammert sich an sie, dann hält man sie weiter aufrecht und macht aus einer Mücke einen Elefanten. Manche Menschen gedeihen in der Angst - man weiß es nicht. In dieser Achtsamkeitsmeditation benutzt man jede geistige Formation, die man in seinem Geist erzeugt hat, und ist in ihr präsent.

Das fünfte Aggregat ist das Bewusstsein. Im Zusammenhang mit dem Sutra, das wir gemeinsam studieren, heißt es, dass es sechs Bewusstseine gibt, im Gegensatz zu den acht Bewusstseinen, die in der Mahamudra-Tradition erklärt werden. Ich denke, es ist etwas schwierig, die Bewusstseine zu erkennen, aber ich möchte hinzufügen, dass das sechste Bewusstsein in der Abfolge der fünf Sinnesbewusstseine (das in der nächsten Meditationspraxis erklärt wird) auf dem Geistessinn basiert, der geistige Objekte intellektuell begreift, die man durch eines der vorangehenden fünf Sinnesbewusstseine wahrgenommen hat.

 

(3) Achtsamkeitspraxis der sechs geistigen Phänomene

"Darüber hinaus bleibt der Mönch auf die geistigen Qualitäten an und für sich konzentriert, in Bezug auf die sechsfachen inneren und äußeren Sinnesmedien. Und wie bleibt er auf geistige Qualitäten an und für sich in Bezug auf die sechsfachen inneren und äußeren Sinnesmedien konzentriert? Es gibt den Fall, dass er das Auge erkennt, er erkennt Formen, er erkennt die Fessel, die in Abhängigkeit von beiden entsteht. Er erkennt, wie ein nicht entstandener Faden entsteht. Und er erkennt, wie eine Fessel aufgegeben werden kann, wenn sie einmal entstanden ist. Und er erkennt, wie ein Fessel, die aufgegeben wurde, in der Zukunft nicht mehr auftritt. (Die gleiche Formel wird für die übrigen Sinnesmedien wiederholt: Ohr, Nase, Zunge, Körper und Intellekt.)"

Die sechs Bewusstseine und ihre jeweiligen Objekte werden in der "Satipatthana-Sutta" als "sechs innere und äußere Sinnesmedien" bezeichnet. Sie sind: Augenbewusstsein/visuelle Formen, Ohrenbewusstsein/Geräusche, Nasenbewusstsein/Gerüche, Zungenbewusstsein/Geschmack, taktiles Bewusstsein/Objekte, die man berühren kann, und geistiges Bewusstsein/Objekte, die man erkennen kann. Wenn man eines der sechs inneren und äußeren Sinnesmedien, die man hat, erkennt, dann ist man präsent und entspannt sich darin. Man bemerkt, wenn es verschwindet und kehrt zur Achtsamkeit auf die Bewegung des Atems im Bauch zurück.

 

(4) Achtsamkeitspraxis der sieben Faktoren der Erleuchtung

"Darüber hinaus bleibt der Mönch auf die geistigen Qualitäten an und für sich in Bezug auf die sieben Faktoren des Erwachens konzentriert. Und wie bleibt er auf die geistigen Qualitäten an und für sich in Bezug auf die sieben Faktoren des Erwachens konzentriert? Es gibt den Fall, dass er, da Achtsamkeit als Faktor des Erwachens in ihm vorhanden ist, erkennt: "Achtsamkeit als Faktor des Erwachens ist in mir vorhanden. Oder, wenn keine Achtsamkeit als Faktor des Erwachens vorhanden ist, erkennt er: "Achtsamkeit als Faktor des Erwachens ist nicht in mir vorhanden. Er erkennt, wie eine nicht entstandene Achtsamkeit als ein Faktor des Erwachens entsteht. Und er erkennt, wie die Entwicklung der Achtsamkeit als ein Faktor des Erwachens ihren Höhepunkt erreicht, wenn sie einmal entstanden ist. (Dieselbe Formel wird für die übrigen Faktoren des Erwachens wiederholt: Analyse der Qualitäten, Ausdauer, Entrückung, Gelassenheit, Konzentration und Gleichmut.)"

Die vierte Meditationspraxis der Achtsamkeit auf geistige Objekte betrifft die sieben Faktoren der Erleuchtung. Die sieben Faktoren der Erleuchtung sind: Gewahrsein oder Erinnerung, Wissen über Werte, Fleiß, Freude, Verfeinerung, Samadhi und Gleichmut. Ein Praktizierender ist achtsam gegenüber diesen Faktoren, wenn sie in seinem oder ihrem Geist präsent sind und meditiert den ersten Faktor der Erleuchtung, nämlich Achtsamkeit oder Gewahrsein.

Der zweite Faktor der Erleuchtung ist Intelligenz, z.B. zu wissen, was tugendhaft und nicht-tugendhaft ist. Das ist keine Weisheit. Man hält seinen Geist auf sein Wissen über Tugend oder Laster gerichtet, wenn es im Geist präsent ist und darin ruht. Man kann so begeistert werden und ist dadurch fleißig, der dritte Faktor der Erleuchtung, in dem Fall merkt man, dass der Geist so offen geworden ist und dass man aufgrund dieser Offenheit fleißig ist. Man lässt seinen Geist in seinem enthusiastischen Fleiß ruhen und ist in ihm präsent. Manchmal wird der Geist so freudig, das ist der vierte Faktor. Man merkt: "Oh, ich bin freudig." Dann besinnt man sich auf den Zustand des eigenen Geistes und ist in seiner Freude präsent. Der nächste Faktor ist die Verfeinerung, d.h. der eigene Geist ist so konzentriert, dass man es weiß und sich in diesem Geisteszustand mit voller Präsenz entspannt. Der Faktor der Erleuchtung, Samadhi, bedeutet das Verweilen in meditativer Absorption oder Ein-Punkt-Meditation; man ist sich bewusst, dass sich der Geist in diesem perfekten Zustand befindet und entspannt sich darin. Der Faktor Gleichmut bedeutet nicht, dass der Geist neutral oder gleichgültig ist, sondern dass der Geist ausgeglichen und in vollkommener Harmonie ist. Man erkennt den Zustand des eigenen Geistes und entspannt sich in ihm. Und so ist man achtsam gegenüber allem, was in seinem Geist auftaucht, wenn man die Meditationspraxis der Achtsamkeit auf geistige Objekte ausübt.

Frage: Was ist der Unterschied zu der anderen Meditationspraxis der Gefühle?
Lama-la: Diese Praktiken sind tiefer, denn die Meditationspraxis der Achtsamkeit der Gefühle ist eine Praxis, in der man lernt, achtsam mit seinen Gefühlen umzugehen und in ihnen präsent zu sein, während man sich jetzt darin übt, Anhaftung und Klammern an seine Gefühle zu überwinden, indem man in jeder Anhaftung, die man haben mag, präsent ist.

Zusammenfassung und Perspektive: Eine einfache Möglichkeit, sich in Achtsamkeit zu üben, besteht darin, jede Bewegung, die man mit seinem Körper macht, so achtsam wie möglich zu verfolgen, egal ob man aufsteht, sich hinsetzt, geht, auf die Toilette geht, atmet usw. Außerdem ist man so achtsam wie möglich bei allem, was einem in den Sinn kommt. Sollte man Freude empfinden oder Angst haben oder leiden oder sich komisch oder schlecht fühlen, wenn es um andere geht, ist man achtsam auf alles, was im Geist auftaucht. Wenn man die ganze Zeit achtsam ist, meditiert man. Achtsam zu sein bedeutet, sich bewusst zu sein, welche Art von Geist man hat, und in diesem Moment des Geistes vollkommen präsent und zu Hause zu sein. Wenn man in seinem Geist immer präsent ist, dann ist man erleuchtet, d.h. man ist nie gestört, sondern ruhig und entspannt. Die Erleuchtung kommt in diesem Zustand der Präsenz.

Präsenz ist der Schlüsselpunkt der Achtsamkeitsmeditation, was bedeutet, dass unsere Erleuchtung nicht weit entfernt ist. Dies ist keine Theorie, sondern drückt aus, dass es darum geht, die Geistesgegenwart aufrechtzuerhalten. Sollte man es nie versuchen oder ausprobieren, so steht es einem frei, es kurz zu versuchen. Wenn man ruhig und entspannt sein will, dann ist das der Weg. Das sind die Tatsachen. Zu denken: "Oh, ich möchte glücklich sein", ohne etwas zu tun, um glücklich zu sein, klingt nur wie eine schöne Geschichte. Lassen Sie mich ein praktisches Beispiel geben, um zwei Seiten derselben Geschichte zu zeigen: Die eine Seite der Geschichte ist, dass man so viel Energie aufwendet und völlig verloren ist, wenn man extrem wütend ist. Die andere Seite der Geschichte ist, dass der eigene Geist so klar wird, wenn man extrem wütend ist, denn extrem wütend zu sein bedeutet, dass der eigene Geist so scharf, so präsent, so energisch ist. Es ist die eigene Entscheidung, welche Seite man wählt. Wenn man kein Problem hat, kommt und geht der Ärger, aber normalerweise wählt man die erste Alternative. Man entscheidet sich nicht, sondern wählt aufgrund der eigenen Art zu wählen, und deshalb wird man wütend und verliert sich in der Verwirrung. Es steht einem also frei, diese mächtige Energie zu nutzen oder sie zu missbrauchen. Das ist sehr schwer zu verstehen, denn die Reaktionen haben nichts mit der Wut selbst zu tun, sondern damit, wie man mit ihr umgeht.

Es gibt also zwei Seiten des Zorns. Die eine Seite ist die Weisheit, die erkennt, dass der Zorn wegen seiner starken Energie sehr hilfreich ist. Wenn man sie nicht richtig einsetzt und sich in Verwirrung verliert, wird sie einen ertränken, das ist die andere Seite der Geschichte. Ein Holzfäller zum Beispiel hat einen sehr gefährlichen Job. Wenn er nicht weiß, wie er seine Säge oder Axt benutzen soll, könnte er sich selbst die Hände oder Füße abhacken. Genau so ist es mit der Wut. Ein anderes Beispiel ist eine Bombe. Sie kann sehr zerstörerisch oder nützlich sein. Wenn zum Beispiel eine Straße auf einem felsigen Bergpass gebaut wird, kann eine Bombe gezündet werden, um einen riesigen Felsbrocken zu sprengen, der den Weg versperrt und dessen Beseitigung von Hand sonst Tausende von Jahren dauern würde. Ein anderes Beispiel ist Rotwein, der entweder Medizin sein kann, wenn man ein wenig davon trinkt, oder giftig, wenn man zu viel davon trinkt. In jedem Fall ist man frei in seiner Wahl.

Die Methode, Achtsamkeit zu praktizieren, besteht darin, achtsam und präsent zu sein in der Kenntnis dessen, was einem in den Sinn kommt. Wenn man mit jedem Gedanken, der einem in den Sinn kommt, immer präsent ist, dann ist man die ganze Zeit erleuchtet. Das ist sehr interessant, finde ich. Das beschreibt, was Buddhaschaft ist. Buddhaschaft bedeutet, die ganze Zeit über in dem präsent zu sein, was in einem Buddha-Geist vor sich geht. Das ist mein Verständnis, verstehst du? Und wenn man völlig präsent ist, kann man nicht verwirrt sein. Man weiß, dass man verwirrt ist, wenn es wahr ist, und dann ist die Verwirrung keine Verwirrung, sondern Weisheit.

Das sind die ersten vier Praktiken der Achtsamkeitsmeditation über geistige Objekte, die sehr detaillierte Praktiken sind und nicht nur Gedanken, die man reflektiert oder Wunschdenken. Es bedeutet, genau da zu sein mit dem, was auch immer vor sich geht. Es ist also möglich, langsam zu verstehen, was Buddhas und Bodhisattvas sind, und dann ist man nicht mehr weit davon entfernt, selbst ein Bodhisattva oder ein Buddha zu werden, der kein bestimmtes Individuum ist. Ich weiß nicht, ob es an der Kultur oder an der Tradition liegt, dass sich Konzepte und Vorstellungen durchsetzen. Es macht aber Sinn, wenn die Buddhisten sagen, dass jeder ein Buddha werden kann, und man weiß sicher, dass aufrichtig Praktizierende kein Zertifikat brauchen, sondern dass es eine gewissenhafte und aufrichtige Schulung erfordert, ein Buddha zu werden. Wenn Sie Fragen haben, fragen Sie bitte.

Frage: Meine Frage bezieht sich auf die beiden Möglichkeiten, mit Angst oder Ärger umzugehen. Reicht es aus, sich bewusst zu machen: "Oh, ich bin wütend", um sie in positive Energie umzuwandeln?
Lama-la: Normalerweise arbeiten wir nicht an diesem Punkt. Wenn man wütend ist, muss man wissen: "Ich bin wütend", und man muss in diesem Moment ganz man selbst sein, d.h. man muss in seiner Wut völlig präsent sein. Zu denken, dass man wütend ist, funktioniert nicht, sondern in der Wut präsent zu sein, ist die Transformation. Dann braucht man nicht darüber zu reden. Du regst dich zum Beispiel sehr auf, wenn hinter deinem Rücken über dich getratscht wird, aber in deiner Gegenwart können sie nicht schlecht über dich reden. Deine Gegenwart ist so stark, dass sie nichts sagen können. So ist es auch mit der Meditation. Probleme verschwinden durch die eigene Anwesenheit. Du siehst also, wie mächtig die Gegenwart ist.
Derselbe Schüler: Wir lernen etwas über Achtsamkeitsmeditation, aber das hört sich an wie ein 24-Stunden-Job pro Tag. Ich kann mich nicht hinsetzen und meditieren, wenn ich wütend bin, was ja zum täglichen Leben gehört. Ich verstehe das nicht.
Lama: Das ist eine gute Frage. Es gibt viele Möglichkeiten, Achtsamkeitsmeditation zu praktizieren. Zum Beispiel muss man sehr achtsam sein, wenn man ein Auto fährt, sonst ist die Gefahr eines Unfalls sehr groß. Es gibt so viele Ablenkungen, wenn man Auto fährt. Wenn die Ampel rot wird, ist man sich bewusst, dass man warten muss, und man nutzt diese kurze Zeit, um sich darin zu üben, auf seinen Atem zu achten. Sich den ganzen Tag auf die Achtsamkeitsmeditation zu konzentrieren, ist zu viel für Sie, besonders am Anfang. Die Meditationspraxis erfordert keine bestimmte Einstellung. Wenn es zum Beispiel eine Weile dauert, bis Ihr Computer startet, nachdem Sie den Startknopf gedrückt haben, nutzen Sie diese Zeit, um sich zu entspannen und Ihren Atem zu beobachten. So können Sie regelmäßig üben. Versuchen Sie, so oft wie möglich achtsam zu sein, ohne zu denken: "Ich muss es sein". Das ist im Alltag nicht so leicht zu praktizieren, aber Sie können sich am Wochenende zwei oder drei Stunden Zeit dafür nehmen, indem Sie alles, was Sie tun, langsam und achtsam tun. Sie genießen es, achtsam zu kochen, Sie genießen es, achtsam Öl auf Ihren Salat zu gießen, und so weiter. Es spielt keine Rolle, ob Sie Unfug machen. Wenn Sie tanzen, dann tanzen Sie achtsam. Wenn Sie Alkohol trinken, ist das auch nicht schlimm - ich meine, nicht zu viel. Nimm dir die Zeit zu trinken und genieße, dass du trinkst. Es steht Ihnen frei zu tun, was Sie wollen, aber seien Sie achtsam. Das ist der Schlüssel. Wenn Achtsamkeit zur Gewohnheit wird, fällt es Ihnen leichter, sie in alltäglichen Situationen während der Woche zu praktizieren. Denken Sie nicht an Ihr Ziel, wenn Sie gehen, gehen Sie einfach und machen Sie sich keine Sorgen. Es ist einfacher, sein Ziel zu erreichen, ohne sich Sorgen zu machen, ob man es schafft. Wenn ich eine lange Strecke zu Fuß zurücklegen muss, denke ich nicht darüber nach, sondern gehe einfach. Der Gedanke, dass es noch ein weiter Weg ist, ist frustrierend und macht es mir nicht leichter, mein Ziel zu erreichen.

Übung: Lasst uns eine kurze Meditation machen und uns auf die Bewegung unseres Atems konzentrieren, wie er ein- und ausströmt und wieder einströmt. Wenn es dir leichter fällt, die Bewegung deines Atems zu spüren, kannst du deine Hand auf deinen Bauch legen, um die Bewegung deines Atems in deinem Körper zu spüren. Seien Sie achtsam und entspannt und seien Sie in der Bewegung Ihres Geistes präsent. Wenn ein Gedanke auftaucht, wie z.B. "Ich möchte nach der Meditation ins Café gehen", oder "Ich bin so müde", oder "Ich habe so viel zu tun", oder "Morgen muss ich zur Arbeit", oder "Ich habe heute einen Termin", sei dir des Gedankens bewusst und sei mit deinem Geist darin präsent. Langsam verschwindet der Gedanke. Bringen Sie Ihren Geist zurück zur Bewegung Ihres Atems und meditieren Sie darüber. Wenn wieder ein Gedanke auftaucht, seien Sie sich des Gedankens bewusst und seien Sie in ihm präsent. Kehren Sie zur Atemmeditation zurück, wenn der Gedanke verschwunden ist, und seien Sie in der Bewegung Ihres Atems gegenwärtig.

Frage: Was tue ich, wenn ein Bild auftaucht? Schaue ich es an?
Lama-la: Ja, schau es an, sei achtsam auf das Bild und sei im Bild präsent. Es spielt keine Rolle, was auch immer geschieht, wir sind ganz da und völlig entspannt.

Eine Frage: Manchmal fällt mir beim Meditieren oder beim Sitzen im Bus oder Zug der Kopf herunter und ich wache mit einem plötzlichen Ruck auf. Es ist wirklich stark. Was ist das, denn es ist nicht wie Schlafen und Meditation?
Lama-la: Es können viele Dinge passieren, deshalb müssen wir wissen, was vor sich geht. Vielleicht krümmt sich dein Körper ein wenig, aber das ist nicht schlimm. Sei achtsam, wie sich dein Körper bewegt.

Schüler: Während der ruhigen Meditation konzentriere ich mich auf meinen Atem oder zähle meinen Atem und lasse die Gedanken los, wenn sie auftauchen. Ich habe das Gefühl, dass ich mich während der Achtsamkeitsmeditation zu sehr auf die Gedanken konzentriere und sie zu lange festhalte. Was sollte ich ändern?
Lama-la: Wir halten keine Gedanken fest. Es geht darum, sich eines Gedankens in dem Moment bewusst zu sein, in dem er auftaucht, und zu wissen, dass man einen Gedanken hat. Er verschwindet von selbst, also halten wir ihn nicht auf oder halten an ihm fest. In einem Gedanken präsent zu sein, bedeutet nicht, an ihm festzuhalten, sondern ihn gehen zu lassen. Achtsam zu sein bedeutet zu wissen: "Oh, ich habe einen Gedanken." Im Gedanken präsent zu sein bedeutet auch, dass man bemerkt, dass er verschwindet. Ruhige Meditation bedeutet, den Geist an denselben Ort zurückzubringen, während Achtsamkeitsmeditation bedeutet, bei einem Gedanken oder Gefühl in dem Moment präsent zu sein, in dem er auftaucht. Wenn Sie einen Juckreiz spüren, sind Sie sich dessen bewusst und kratzen ihn. Sie müssen Ihren Geist nicht woanders hinlenken, sondern sind beim Kratzen völlig präsent. Wenn Ihr Geist so sehr auf Ihre Atmung konzentriert ist und Sie sich an einem Juckreiz kratzen, kann es sein, dass Sie sich zu stark kratzen. Wenn nichts passiert, kehren Sie zur Achtsamkeit auf die Bewegung Ihres Atems zurück. Sei in jedem Gefühl präsent, das du in diesem Moment hast.
Derselbe Schüler: Bei Gefühlen präsent zu sein ist leicht, aber bei Gedanken präsent zu sein ist schwer. Ich verliere mich zu sehr in einem Gedanken. Ist man in der Bedeutung eines Gedankens präsent oder in dem Gedanken: "Jetzt denke ich"?
Lama-la: Du bist dir der Tatsache bewusst, dass du einen Gedanken hast. Je mehr du dir dessen bewusst bist, desto mehr verschwindet er. Anwesenheit hat nichts mit Festhalten zu tun. Wenn du über einen schlechten Gedanken nachdenkst, den du vielleicht über jemanden hast, dann hast du eine Menge zu denken und bist wirklich unruhig. Wenn du einfach erkennst, dass du einen schlechten Gedanken über jemanden hast, diesen Gedanken in Ruhe lässt und einfach präsent bist, dann verschwindet er von selbst. Je mehr du präsent sein willst, desto weniger bist du es. Je mehr man darüber nachdenkt, desto mehr Dinge kommen hoch. Wir lassen Gedanken, die auftauchen, in Ruhe und praktizieren Achtsamkeitsmeditation, indem wir uns nur bewusst machen, dass ein Gedanke aufgetaucht ist. Wenn du über einen Gedanken nachdenkst, wird ein Gedanke zurückkommen, und damit hast du eine Kettenreaktion in Gang gesetzt.

Frage: Wenn ich einen schlechten Gedanken habe und ihn erkenne, dann bin ich verärgert und denke wieder schlecht. Okay, das Erkennen ist die Übung, aber kurz darauf kommt ein schlechter Gedanke zurück und der Vorgang wiederholt sich. Die Geschichte wird groß, wenn der Gedanke kommt, dass das Denken schlecht ist, was die Sache noch schlimmer macht.
Lama-la: Ja. Erkenne den Gedanken, wenn er auftaucht, und sei da. In dem Moment, in dem du das tust, verschwindet der Gedanke. Mache so weiter. Solange du nicht in dem Gedanken präsent bist, bist du verloren.

Schüler: In dem Moment, in dem ich mir eines Gedankens bewusst bin, verschwindet er, aber ein nächster Gedanke taucht auf und es geht weiter. Ich finde das sehr anstrengend. Was kann ich dagegen tun?
Lama-la: Bedeutet das, dass derselbe Gedanke immer wieder auftaucht?
Derselbe Schüler: Verschiedene Gedanken. Ich schaue einen Gedanken an und er verschwindet. Dann kommt ein nächster Gedanke, ich schaue ihn an, und er verschwindet. Das geht immer so weiter, und ich finde das sehr anstrengend, weil ich denke, dass es kein Ende nehmen wird. Was kann ich tun?
Lama-la: Dann kannst du darauf achten, wie der erste Gedanke in den zweiten Gedanken übergeht, und du kannst eine Lücke feststellen. Es gibt immer eine Lücke zwischen den Gedanken, die springen, von einem zum anderen. Meditation bedeutet, nicht-begrifflich zu sein, da zu sein, für eine längere Zeit in der Lücke zu sein. Kein Gedanke ist jemals genau wie ein anderer Gedanke, aber wir denken, dass sie es sind. Jeder Tag ist anders. Niemand hat jeden Tag dasselbe Gefühl. Man denkt, es sei dasselbe, aber es ist immer anders. Deine Stimmung ändert sich, dein Verstand ändert sich, alles ändert sich jeden Tag - nichts ist jemals gleich.

Schüler: Wenn ein sehr negativer Gedanke auftaucht und ich mir dessen bewusst bin, dann verschwindet er, aber ich werde automatisch emotional und er geht tief. Ich neige dazu, mit der Emotion zu kämpfen und werde dann völlig verwirrt.
Lama-la: Du brauchst Training. Wie du angedeutet hast, ist es nicht einfach. Wir trainieren langsam, langsam und es wird langsam, langsam geschehen. Training ist immer noch ein Prozess des Ausprobierens. Die Emotionen sitzen sehr tief, deshalb müssen wir so viel wie möglich arbeiten. Jetzt arbeiten wir an der Oberfläche, aber langsam, langsam wird die Wurzel beseitigt werden. Aber das braucht Zeit, und Sie brauchen Zeit. Der erste Punkt ist, im ersten Moment da zu sein. Je mehr Sie trainieren, desto langsamer wird es in die Tiefe gehen, was nicht einfach ist. Nehmen wir eine Zwiebel als Beispiel: Du brauchst Zeit, um den Geruch loszuwerden, nachdem du die Schüssel, in der du die Zwiebel geschnitten hast, abgewaschen hast. Sie brauchen Zeit, und Wunschdenken wird den Geruch nicht beseitigen. Sie haben aber Ihr Bestes getan, denn Sie haben den ersten Schritt getan, indem Sie die Schüssel gewaschen haben. Es braucht Zeit, um den Geruch loszuwerden. Auch die Praxis wird langsam, langsam tiefer werden - aber es braucht Zeit.

Schüler: Wie geht man mit Schmerzen um, wenn man Achtsamkeitsmeditation praktiziert?
Lama-la: Wie gesagt, man übt Schmerzmeditation. Fühle einfach den Schmerz. Denken Sie nicht: "Ich habe Schmerzen", sondern seien Sie im Schmerz präsent. Wenn es zu schmerzhaft ist, gehe zum Arzt und meditiere; arbeite mit beiden Möglichkeiten. Seien Sie in Ihrem Geist präsent. Es wird nicht funktionieren, wenn du denkst: "Ich habe einen Schmerz. Ich habe einen Schmerz." Du hast mehr Schmerzen, wenn du denkst: "Oh, Schmerz, Schmerz." Je mehr du dich beklagst, desto mehr bekommst du, aber du kannst es schaffen. Es gibt auch die Tongleng-Meditation, bei der du nicht nur an deinen Schmerz denkst, sondern du bringst alle Schmerzen aller anderen zu deinem Schmerz. Wenn du Tongleng praktizierst, dann denkst du nicht nur an deinen Schmerz, sondern du denkst an andere. Das bedeutet, dass du deinen Geist für deinen Schmerz öffnest, was ihn weniger schmerzhaft macht. Halte deinen Geist offen, indem du daran denkst, dass du den Schmerz anderer durch den Schmerz, den du erfährst, aufnimmst und sie dadurch von ihrem Schmerz befreit werden. Wenn Sie so üben, werden Sie sich besser fühlen - und wieder präsent sein. Und gehen Sie ins Krankenhaus, zum Arzt, und arbeiten Sie mit beiden Methoden. Denken Sie nicht, dass die Medizin nicht funktioniert, weil Sie zu starke Vorstellungen haben. Denke nicht schlecht über Ärzte, denn es ist sehr hilfreich für dich, die Medizin zu nehmen, die ein Arzt verschreibt. Dann meditiere. Arbeiten Sie mit beiden Methoden, dann werden Sie leichter geheilt werden. Wenn du ein großartiger Meditierender bist, brauchst du keinen Arzt, aber wer hat schon einen solchen Grad an Vollkommenheit erreicht? Das ist nicht so einfach. Es ist ein Unterschied, ob man etwas denkt oder eine tiefe Erfahrung macht.

Die Zeit für dieses Seminar ist abgelaufen, daher muss ich jetzt schließen. Sie finden die letzten Verse des Grundtextes des Sutra hier.

(5) Achtsamkeitspraxis der Vier Edlen Wahrheiten

"Darüber hinaus bleibt der Mönch auf die geistigen Qualitäten an und für sich konzentriert, mit Bezug auf die Vier Edlen Wahrheiten. Und wie bleibt er auf die geistigen Qualitäten an und für sich in Bezug auf die Vier Edlen Wahrheiten konzentriert? Es gibt den Fall, in dem er erkennt, wie es tatsächlich ist: 'Das ist Stress', 'Das ist die Entstehung von Stress', 'Das ist die Beendigung von Stress', 'Das ist der Weg, der zur Beendigung von Stress führt.'"

Schlussfolgerung

"Wenn nun jemand diese vier Bezugssysteme auf diese Weise sieben Jahre lang entwickelt, kann er eine von zwei Früchten erwarten: entweder die Erkenntnis hier und jetzt oder - wenn es noch einen Rest von Anhaftung gibt - Nicht-Wiederkehr.
Geschweige denn sieben Jahre. Wenn jemand diese vier Bezugsrahmen auf diese Weise sechs Jahre lang ' fünf ' vier ' drei ' zwei Jahre ' ein Jahr ' sieben Monate ' sechs Monate ' fünf ' vier ' drei ' zwei Monate ' einen Monat ' einen halben Monat lang entwickeln würde, kann eine von zwei Früchten für ihn erwartet werden: entweder Erkenntnis hier und jetzt, oder - wenn es noch einen Rest von Anhaftungstendenz gibt - Nicht-Wiederkehr.
Geschweige denn einen halben Monat. Wenn jemand diese vier Bezugssysteme auf diese Weise sieben Tage lang entwickelt, kann er ein oder zwei Früchte erwarten: entweder Gnosis hier und jetzt oder - wenn es noch einen Rest von Anhaftungstendenz gibt - Nichtwiederkehr."

"Dies ist der direkte Weg zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Leid, zum Verschwinden von Schmerz und Kummer, zur Erlangung der rechten Methode und zur Verwirklichung der Ungebundenheit - mit anderen Worten, die vier Bezugsrahmen. So wurde es gesagt, und in Bezug darauf wurde es gesagt. Das ist es, was der Gesegnete sagte. Zufrieden erfreuten sich die Mönche an den Worten des Gesegneten."

Ich möchte mich bei allen sehr herzlich bedanken, die mir die Gelegenheit gegeben haben, über den Umgang mit Stress durch Achtsamkeitsmeditation zu sprechen, für die Diskussionen, die wir geführt haben, und für die gemeinsame Meditation. Manchmal wollen Studenten sehr hohe Anweisungen erhalten, sind aber nicht in der Lage, sie in ihr Leben zu integrieren. Das ist manchmal so, auch bei mir. Es ist, als würde man einkaufen gehen, ohne wirklich zu wissen, was man kaufen will. Achtsamkeitsmeditation bedeutet, "genau da" zu sein - egal, was gerade passiert. Nichts ist gut oder schlecht, wenn man damit zufrieden ist. Ich danke Ihnen sehr.

Widmungsgebete

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden
der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.
Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (an Zahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).
Mögen ich und ausnahmslos alle Lebewesen, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben, schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Die Unterweisungen, die Lama Kelzang Wangdi freundlicherweise in englischer Sprache zur Verfügung gestellt hat und die hier großzügig Korrektur gelesen wurden, wurden auf dem Karma Thegsum Tashi Chöing in Hamburg vom 18. bis 20. April 2008 präsentiert; sowohl Lama Kelzang als auch das Dharma Center halten die Urheberrechte. Das Foto von Lama-la wurde während des Vesakh-Festivals in Hamburg 2006 von Madhavi Maren Simoneit aufgenommen, der wir sehr für all das danken, was sie tut, und das ist sehr viel. Foto von Studenten bei der Zeremonie und Lichterketten zur Beleuchtung des Jubiläumstages des Karma Lekshey Ling Instituts in Nepal im April 2008 mit freundlicher Genehmigung von Khenpo Karma Namgyal. Besonderen Dank an "Access to Insight" für die Bereitstellung des Wurzeltextes der Sutra als kostenloser Download für nicht-kommerzielle Zwecke. Transkribiert und leicht bearbeitet von Gaby Hollmann, verantwortlich für alle Fehler. Alle Rechte vorbehalten. Ins Deutsche übersetzt von Johannes Billing 2024.