Dharmapalas, Chös-skyong, Beschützer
Wenn man wertvolle Dharma-Unterweisungen erhält, insbesondere die des Großen Fahrzeugs, ist es notwendig, die reine Motivation, Bodhicitta, zu wecken, was der aufrichtige Wunsch ist, den erwachten Geist zum Wohle von sich selbst und allen Lebewesen zu erlangen.
Bevor man den Buddhadharma ernsthaft studiert und meditiert, ist es absolut notwendig, sich an die grundlegenden Lehren zu erinnern und sicher zu sein, dass man sie richtig verstanden hat. Jede Dharma-Aktivität setzt ein gutes Verständnis der grundlegenden Anweisungen voraus, die Lord Buddha uns gegeben hat. Beispielsweise stürzt jeder Wolkenkratzer, der ohne Fundament errichtet wird, bei einem Sturm ein. Genauso verhält es sich mit dem Dharma-Wissen: Fortschritte in der eigenen Praxis sind nur möglich, wenn man die grundlegenden Anweisungen versteht und in sein Leben integriert hat. Es ist verlockend zu glauben, dass man sie verstanden hat, aber es kommt sehr oft vor, dass Praktizierende ins Stocken geraten, wenn sie Stufen überspringen, während sie hoffen, den Weg zu gehen und Früchte zu tragen.
Ich wurde gebeten, über die Mahakala-Praxis zu sprechen, aber da muss ein Missverständnis vorliegen. Um Mahakala zu meditieren, muss ein Schüler Ngöndro (die vorbereitenden Übungen) und eine Yidam-Praxis abgeschlossen haben. Dies ist der Grund, warum Anweisungen zu Mahakala weder einem allgemeinen Publikum noch in der Öffentlichkeit präsentiert werden – es ist nicht üblich und würde niemandem nützen.
Westliche Studenten sind von der Idee fasziniert, Mahakala zu meditieren, aber es ist nur richtig, die Anweisungen fortgeschrittenen Praktizierenden zu präsentieren. Wenn ein Schüler ähnliche Praktiken meditiert, ohne die vorbereitenden und Yidam-Praktiken abgeschlossen zu haben, dann besteht die sehr große Gefahr und Wahrscheinlichkeit, dass viele falsche Konzepte entstehen und diese Person infolgedessen einen Fehler macht, der äußerst schwer zu heilen wäre. Ohne die grundlegenden Praktiken kann man Mahakala nicht verstehen. Es ist besser, davon abzusehen, da das Praktizieren von Mahakala ohne Vorbereitung seitens eines Schülers ihn oder sie nur noch neurotischer und verwirrter macht. Darüber hinaus beinhaltet der Erhalt der Ermächtigung, die es einem ermöglicht, Mahakala zu praktizieren, tiefgreifende Details und eine strikte Verpflichtung. Der Verpflichtung nachzukommen, sich auf die ziemlich komplexen Details der Praxis einzulassen, die die Ermächtigung mit sich bringt, kann für Sie mehr als schwierig werden. Ich möchte Ihnen nichts vorenthalten, sondern Sie davor bewahren, ein Versprechen zu geben, das Sie nicht halten können. Aber ich werde heute den Segen anbieten.
Lassen Sie mich dies an einem Beispiel erläutern: Die Menschen im Westen müssen die Grundschule, dann die Realschule und später das Gymnasium abgeschlossen haben, bevor sie auf die Universität gehen können. Kein Elternteil käme auf die Idee, ein sechsjähriges Kind an einer Universität anzumelden. Wäre ein Jugendlicher nicht fehl am Platz und würde frustrierende Konsequenzen erleiden, wenn Eltern ihr Kind mit so hohen Erwartungen überhäuften, sollte dieses Kind an Universitätskursen eingeschrieben werden? Dharma ist dasselbe – es ist notwendig, zuerst vollständig zu verstehen, was man tut. Es reicht nicht aus, das Gehörte intellektuell zu wiederholen. Die Schüler müssen ihre Praxis mit ihrem Lehrer besprechen. Wenn ein Meditationsmeister sieht, dass ein Schüler bereit ist, wird er vorschlagen, welche Praxis geeignet und am besten ist. Die Schüler müssen sich auf die Einsicht und Entscheidung verlassen, die ein authentischer und qualifizierter Lehrer trifft, wenn es um die Dharmapala-Meditation geht.
Es ist notwendig, dem Pfad richtig zu folgen, wenn man den Dharma in sein Leben integrieren möchte. Es hilft überhaupt nichts, Etappen zu überspringen, weil unterwegs etwas fehlt; Früher oder später wird man Schwierigkeiten haben, weil man nicht weiß, wie man falsche Vorstellungen unterscheidet, die so schwer zu korrigieren sind. Daher ist es absolut notwendig, Schritt für Schritt und in Übereinstimmung mit den Anweisungen eines autorisierten Lamas zu praktizieren. Es ist auch wichtig, die von ihm empfohlene Praxis zu machen, um zuverlässig davon zu profitieren.
Es gibt verschiedene Arten von Dharmapalas – männlich und weiblich, mit einem oder zwei Gesichtern, mit zwei oder vielen Armen und in mächtigen und wilden Formen, die diejenigen verwirren und erschrecken, die nicht eingeweiht sind, sie aber sehen. Wenn also ein Schüler nicht bereit ist, aber einen Dharmapala meditiert, besteht die große Gefahr, dass er oder sie denkt, es sei in Ordnung, Feinde zu vernichten oder schädliche Aktivitäten mit der gleichen Kraft wie ein bestimmter Beschützer auszuführen. Dieses Problem ist nicht neu; es geschah in Tibet vor Hunderten von Jahren - es gibt immer Menschen, die diese friedlichsten und doch kraftvollsten Techniken der Praxis missbrauchen. In die Irre geführte Personen könnten ihre böswilligen Ziele erreichen, indem sie auf Dharmapala-Praktiken zurückgreifen. Eines ist jedoch sicher: Das Meditieren eines Dharmapala mit der falschen Absicht und dem falschen Verständnis führt direkt zur Wiedergeburt in einem niedrigeren Reich der Existenz, zu schrecklichen Zuständen, in denen Wesen dazu verdammt sind, extreme Qualen und Schmerzen für eine sehr lange Zeit zu erleiden. In diesem Fall werden die günstigen Freiheiten und Vorteile, die wir alle jetzt haben und die so schwer zu bekommen sind – eine kostbare menschliche Geburt – wird völlig verschwendet gewesen sein.
Es wird allgemein gesagt, dass die Aufgabe eines Dharmapala darin besteht, die Lehre, ihre Verfechter und Praktizierenden zu schützen. Dharmapala ist der Sanskrit-Begriff, der mit chös-skyong ins Tibetische übersetzt wurde, was eigentlich Beschützer der Lehren bedeutet. Dharmapalas sind entweder erleuchtete Wesen oder Geister und Götter, die von großen Meistern unterworfen und unter Eid verpflichtet wurden, die Lehren zu bewachen. Für Laienpraktizierende ist es nicht so einfach, die verschiedenen Dharmapalas zu schätzen. Mahakala zum Beispiel wird dargestellt, wie er auf zwei Menschen stampft, die den Tod der beiden Hauptverdunkelungen symbolisieren, die wie eine Leiche nicht wieder aufstehen werden. Biographien großer verwirklichter Meister sagen uns, dass sie zum Beispiel Millionen von Mantras von Chakrasamvara oder Hevajra rezitierten, bevor sie sich auf eine Schutzgottheit konzentrierten. Diese Übungen müssen perfekt durchgeführt werden, bevor man überhaupt hofft, einen Dharmapala korrekt zu meditieren. Es ist äußerst wichtig, sehr vorsichtig zu sein, ehrlich zu sich selbst zu sein und sich kurz zu fassen.
Es gibt drei Arten von Beschützern: Weisheit, Aktivität und weltliche Beschützer. Ein paar Beschützer der Weisheit sind untrennbar mit Avalokiteshvara, Chenrezig, dem „Herrn des Mitgefühls“, vereint. Andere Weisheitsschützer gehen direkt als Emanationen aus Bhodhisattvas hervor. Sie sind vollständig erleuchtete Bodhisattvas, die das Gelübde abgelegt haben, Weisheitsträger und den Buddhadharma zum Wohle der Lebewesen zu beschützen. Wenn wir das Zufluchtsgebet in Ngöndro rezitieren, suchen wir Zuflucht bei den Dharma-Beschützern, die weise sind und keinem einzigen Lebewesen Schaden zufügen, nicht einmal auf die geringste Weise. Praktizierende müssen auf die größere Anzahl weltlicher Beschützer achten.
Es gibt mehr weltliche Beschützer als die Weisheits-Dharmapalas. Weltliche Beschützer haben immer noch subtile Schleier. Sie können mit Menschen wie uns verglichen werden, die dazu neigen, Gutes zu tun, aber auch Schlechtes, und sie verursachen Probleme. Wir können weltliche Beschützer mit jemandem vergleichen, der uns erpresst oder viel als Gegenleistung für seine Hilfe erwartet. Wir sind gebunden, sobald wir eine so unglückliche Beziehung haben, weil sie regelmäßige Opfergaben von uns verlangen – wenn wir scheitern, werden wir überrascht. Es gibt Beschützer, die noch weltlicher sind als die weltlichen Beschützer; sie kontrollieren die weltlichen Beschützer. Wenn diese weltlichen Wesen verärgert sind, weil wir sie auf die eine oder andere Weise nicht zufrieden gestellt haben, dann stehen Ärger bevor, zum Beispiel geistige und körperliche Krankheiten. Es ist extrem schwer, solchen Wesen zu gefallen; sie werden sehr böse, wenn ihnen etwas nicht gefällt, was wir für sie getan oder nicht getan haben.
Es gibt Weisheits-Dharmapalas, die eine Linie beschützen. Weisheits-Dharmapalas sind Emanationen von Bodhisattvas wie Avalokiteshvara. Es wird gesagt, dass er einmal sah, dass es notwendig war, eine zornige Form auszustrahlen. Licht strömte aus der dunkelblauen Silbe HUNG in sein Herz und wurde spontan zu einem Beschützer, der so wahrgenommen wurde. Der edle Avalokiteshvara strahlte für bestimmte Zwecke aus – um fortgeschrittenen Meistern kraftvolle Praktiken zu geben, die es ihnen ermöglichen, schwierige Situationen mit Weisheit und Mitgefühl zu beruhigen und den Wesen durch das ungehinderte Spiel ihres erleuchteten Geistes kontinuierlich zu helfen. Obwohl ein Dharmapala eine Emanation von Avalokiteshvara ist, ist es für gewöhnliche Praktizierende nicht möglich, angemessen mit ihm umzugehen, und deshalb möchte ich Sie warnen, in diesem Stadium Ihrer Praxis nicht einmal daran zu denken, einen Dharmapala zu meditieren.
Die meisten Dharmapala-Praktiken gehören zum geheimen Mantrayana, das gleichbedeutend mit Vajrayana ist. Es ist wichtig zu verstehen, was mit „geheim“ gemeint ist. Der Begriff Geheimnis, der im Zusammenhang mit höheren Tantras verwendet wird, ist nicht so etwas wie eine geheime Militärmacht, die ein böser Gegner nicht entdecken darf, sondern bedeutet, dass die Anweisungen nur dann an die Schüler weitergegeben werden, wenn sie für sie nützlich sind und sie ohne sie praktizieren können Schaden nehmen oder zufügen. Wenn ein Schüler die Vorbereitungen nicht getroffen hat und nicht bereit ist, dann wäre es zu früh und sogar gefährlich – daher falsch – die Meditationsanweisungen zu vermitteln, da ein Schüler falsche Gedanken und verzerrte Vorstellungen darüber haben könnte. Zum Beispiel könnte ein irregeführter Schüler denken, dass Dharmapalas böswillige Geister sind, die im Begriff sind anzugreifen – eine der Gefahren, die das Geheime Mantrayana mit sich bringt. Deshalb heißt es, wenn man sich auf das Fahrzeug von Mantrayana begeben will, ist es absolut notwendig, sich auf einen Lama zu verlassen und die von ihm erteilten Anweisungen zu praktizieren. Aufrichtiges Vertrauen und Hingabe an einen Wurzellama befähigen einen Anhänger, Vajrayana korrekt zu durchqueren, die tiefgründigen Techniken korrekt zu praktizieren und sehr schnell Früchte zu tragen. Wenn ein Lama sieht, dass weitere tiefe Anweisungen einem Schüler nicht nützen, werden sie geheim gehalten.
Es gibt einen Grund, warum es im Buddhismus drei Fahrzeuge gibt; Sie unterscheiden sich nach der Zeit, die ein fleißiger Anhänger braucht, um Früchte zu tragen. Hinayana-Praktizierende brauchen viele Äonen, um Verdienste anzusammeln, negative Gewohnheiten zu beseitigen und sich an nützlichen Aktivitäten zu beteiligen . Mahayana-Praktizierende kommen schneller voran, aber sie brauchen viele Leben, um Früchte zu tragen. Vajrayana-Praktizierende können die Buddhaschaft innerhalb eines einzigen Lebens erlangen, aber sie brauchen unerschütterliches Vertrauen und Hingabe. Sie haben in früheren Leben Vorbereitungen getroffen, um die Lehren jetzt richtig zu verstehen und die Gelegenheit zu haben, sie in diesem Leben fleißig zu praktizieren.
Lord Buddha lehrte Vajrayana nicht in der Öffentlichkeit. In den Tantras wird berichtet, dass der Buddha nicht in seiner üblichen Form erschien, als er Vajrayana lehrte, sondern dass er sich als die Gottheit eines bestimmten Tantra manifestierte, als er zu den wenigen Personen in Indien sprach, die bereit waren, die ziemlich tiefgründigen Lehren zu erhalten. Als die großen Konzile viele Jahre nach dem Parinirvana des Buddha einberufen wurden, wusste niemand, was Vajrayana-Anhänger taten – sie sprachen nicht offen darüber. Edle Anhänger des Vajrayana sprachen mit niemandem über ihre Praktiken außer mit ihrem persönlichen Meditationsmeister, ihrem Wurzel-Guru, was ihnen ermöglichte, schnell und effizient zu reifen und Fortschritte zu machen. Dieser sehr stille Ansatz änderte sich, als der Dharma nach Tibet gebracht wurde und Vajrayana zur spirituellen Referenz für eine ganze Nation von Bürgern wurde. Natürlich verbreitete sich Vajrayana wie ein Lauffeuer in Tibet, aber nachdem es institutionalisiert wurde, ging die Zahl der großen Praktizierenden, die Verwirklichung erlangten, rapide zurück.
Es gibt Lebensgeschichten großer indischer Meister, insbesondere Lebensgeschichten der 84 Mahasiddhas, die die Techniken des geheimen Mantryana, d. h. Vajrayana, praktizierten. Aufgrund ihres Fleißes erlangten sie sehr schnell Verwirklichung und zeigten erstaunliche Aktivitäten zum Wohle aller fühlenden Wesen – sie flogen durch den Himmel, gingen durch Wände, hinterließen ihre Fuß- und Handabdrücke auf Felsen und so weiter. Es ist eine Wahrheit, dass die heiligen Mahasiddhas Hinayana und Mahayana studierten und praktizierten und viele Leben lang tiefe Hingabe an ihre Lehrer entwickelten und bereit und vorbereitet waren, tiefere Anweisungen zu erhalten, wenn sie dies taten.
Die Mahasiddhas sprachen nicht öffentlich über ihre Praxis – sie hielten es geheim. Das gilt auch für unsere großen Kagyü-Vorfahren. Die Lebensgeschichten von Tilopa und Naropa sind bekannt. Wir haben von den Nöten und schwierigen Prüfungen gehört und gelesen, die Naropa durchmachen musste, bevor er Tilopa überhaupt um tiefgreifende Anweisungen bitten durfte und würdig wurde, sie zu erhalten. Wir wissen auch um die Strapazen, die unsere anderen Kagyü-Vorfahren ertragen mussten, um tiefgreifende Übertragungen zu erhalten. Ihre Lebensgeschichten zeigen uns, dass wir – umso mehr – noch würdige Gefäße für die tiefgründigen Lehren werden müssen und dass alles, was wir tun, klein ist angesichts dessen, was sie für uns und für das Wohlergehen zukünftiger Generationen durchgemacht haben.
Die Dharmapala-Tradition, wie wir sie kennen, entstand im 6., 7. und 8. Jahrhundert in Indien. Die beliebteste Dharmapala-Praxis, die sich im Kontext des Buddhismus verbreitete, war der vierarmige Mahakala, der aus einer Vision entstand, die Tilopa hatte, als er intensiv und lange Zeit Meditation praktizierte, bevor er Schüler annahm.
Tilopa lebte in völliger Einsamkeit in der Nähe von Somapuri, dem Standort einer der größten indischen Klosteruniversitäten zu dieser Zeit, und meditierte zwölf Jahre lang inbrünstig über das Chakrasamvara-Tantra. Während dieser Zeit manifestierte sich Chakrasamvara oft bei ihm – so heißt es von Angesicht zu Angesicht. Während der am weitesten fortgeschrittenen Phase in Tilopas Praxis tauchten immense Hindernisse auf und die subtilsten Wolken von Verdunkelungen mussten entfernt werden. Daher manifestierte Chakrasamvara aus seinem Herzen den vierarmigen Mahakala, der Tilopa das Bittgebet lehrte und Gebete, Silben und Mantras darbrachte. Tilopa schrieb diese Anweisungen auf und übermittelte sie an die würdigsten Schüler. Dies war der Beginn der Dharmapala-Praxis im Vajrayana.
Tilopas herausragender Schüler war Naropa, der sich „wie sein Lehrer“ in jungen Jahren gegen seine königliche Erziehung auflehnte. Als er acht Jahre alt war, verließ er seine Heimat in Bengalen und ging zum Studieren nach Kaschmir. Nachdem er den Lehrplan in drei Jahren durchlaufen hatte, studierte er dann Logik, Naturwissenschaften, Grammatik, Rhetorik und Kunst bei den besten Lehrern. Inzwischen haben seine Eltern seine Ehe arrangiert; Acht Jahre später verließ Naropa Frau und Zuhause und wurde im fernen Kaschmir als Mönch ordiniert. Er suchte eine bessere Ausbildung und ging an die Nalanda University in der Nähe von Pullahari im Distrikt Bihar und wurde dort bald Abt. Aber ein Dakini sagte ihm, dass Meditation wichtiger sei als Studien, dass er Tilopa aufsuchen und um Anweisungen bitten sollte, was er auch tat. Ohne Tilopa zu erkennen, als er ihn fand, wurde er zwölf qualvollen Tests unterzogen, durchgehalten und die Anweisungen gemeistert. Dann nahm er seine eigenen Schüler. Warum hat Tilopa Naropa so viel Leid zugefügt, bevor er ihm die Lehren übermittelte? Obwohl Tilopa sah, dass Naropa ein vollkommenes Gefäß für die Lehren und fortgeschrittener war, als er selbst erkannte, ist er durch die Klarheit seines erleuchteten Geistes er sah, dass Naropa immer noch stolz war und weniger offensichtliche, subtile Verdunkelungen hatte, die gereinigt werden mussten.
Naropa musste viel Schmerz durchmachen, bevor er es überhaupt wagte, Tilopa um Anweisungen zu bitten. Es gibt eine Geschichte, die beschreibt, wie schwierig es für Naropa war, überhaupt als Tilopas Schüler akzeptiert zu werden. Die Geschichte besagt, dass sie durch das Land gingen und in einer kleinen Stadt ankamen. Sie kamen an einem leeren Gebäude vorbei und Tilopa murmelte laut, sodass Naropa es irgendwie hören konnte: „Wenn ich einen Schüler hätte, der mir wirklich vertraut, würde er ohne zu zögern vom Dach dieses Gebäudes springen. Naropa sah sich um, sah niemanden und dachte bei sich: „Er hat nicht mich gemeint, oder? Als er erkannte, dass niemand anderes gemeint sein konnte, kletterte er aufgrund seiner großen Hingabe und seines Vertrauens auf das Dach, sprang und landete auf dem harten Boden, zerschmettert . Als Tilopa beiläufig von seinem Rundgang durch die Gegend zurückkehrte und Naropa mehr tot als lebendig sah, fragte er ihn: „Was ist passiert? Wie fühlst Du dich? Naropa antwortete: „Ich fühle mich schrecklich, wie eine Leiche. Aus diesem Grund ist Naropa unter dem Namen Naro bekannt geworden, was „menschlicher Leichnam“ bedeutet.
Naropa musste weitere Härten durchmachen und nachdem er sie überstanden hatte, erhielt er in den vielen Jahren, die er mit seinem wunderbaren Lehrer verbrachte, wertvolle Anweisungen. Er übte fleißig und erreichte eine vollkommene Verwirklichung. Unter den Lehren, die er erhielt, waren seltene Dharmapala-Praktiken. Andere große Mahasiddhas erhielten andere Dharmapala-Praktiken und teilten sie miteinander, im Bewusstsein, dass zukünftige Generationen immens davon profitieren würden.
Naropas hervorragendster Schüler war Marpa, der Indien dreimal besuchte, von hundert Lehrern lernte und viele Jahre zu Füßen seines Wurzel-Guru verbrachte. Marpa praktizierte alle Lehren, die er erhielt, erlangte Verwirklichung, brachte die Lehren nach Tibet und übersetzte sie aus dem Sanskrit ins Tibetische. Und so wurden die wertvollen Lehren von Tilopa an Naropa weitergegeben; er gab sie an Marpa weiter, der sie nach Tibet brachte.
Die Dharmapala-Praktiken entwickelten sich zu dieser Zeit weiter; Die wichtigsten, die Naropa Marpa gab, sind der vierarmige Mahakala und Palden Lhamo, auf Sanskrit Shri Devi genannt. Palden Lhamo, die glorreiche Göttin, auch bekannt als Düsum, ist die einzige Frau unter den acht Dharma-Beschützern. Die acht Dharmapalas sind Mahakala, Palden Lhamo, Yamantaka, Kubera, Hayagriva, Changpa, Yama und Begtse. Wir wissen, dass Naropa zu Marpa sagte: „Diese Praktiken sind sehr effizient, aber schwierig zu praktizieren. Sie sind nicht für jeden bestimmt. Bitte gib sie nur Schülern, die fortgeschritten genug sind, um sie richtig zu praktizieren. Es ist nicht nötig, sie jedem Schüler zu geben. Wenn ein paar fortgeschrittene Schüler sie praktizieren, dann werden die Inspiration und die Segnungen, die geheim gehalten werden müssen, zweifellos alle umfassen und ihnen zugute kommen.
Es gibt Beschützer, die entstanden, als Guru Rinpoche nach Tibet kam, und unterjochte Geister, die alles in ihrer Macht Stehende taten, um zu verhindern, dass sich der Buddhismus auf tibetischem Boden etablierte. In den Lebensgeschichten von Guru Rinpoche, Padmasambhava, lesen wir, dass er bei seiner Ankunft in Tibet vielen negativen Kräften begegnete. Er verpflichtete sie an den Eid, dass sie nicht nur aufhören würden, anderen zu schaden, sondern jeden schützen würden, der sich mit nützlichen Aktivitäten zum Wohle anderer beschäftigt. Infolgedessen entstanden viele Dharmapalas in Tibet.
In den alten Texten, die immer wieder ans Licht kommen, lesen wir, dass es sicherlich nicht gut ist, wenn jeder Schüler einen Dharmapala meditiert, dass nur eine sehr kleine Anzahl von Praktizierenden qualifiziert und geeignet ist und dass andere sich nicht mit ihnen beschäftigen sollten. Die alten Schriften besagen auch, dass ein Schüler, bevor er überhaupt daran denkt, die Praxis eines Dharmapala aufzunehmen, die grundlegenden Lehren von Lord Buddha studiert und verstanden haben muss, den Zweck der Lehren, warum es notwendig ist, zum Nutzen nach Erleuchtung zu streben aller Lebewesen und so weiter. Darüber hinaus muss ein Praktizierender die allgemeine, die spezielle und die sehr spezielle Vorbereitung abgeschlossen haben. Um die speziellen Vorbereitungen zu praktizieren, muss ein fleißiger Schüler die Ermächtigung der Yidam-Gottheit erhalten haben und diese Gottheit eine ganze Weile meditiert haben. Es gibt äußere, innere und geheime Aspekte jedes Yidam. Wenn man richtig übt und seine Erfahrungen mit seinem Meditationsmeister bespricht, vergehen etliche Jahre. Wenn der Lehrer dann sagt, dass man anfangen kann, einen Beschützer zu meditieren, oder wenn er sagt, man sollte es nicht tun, dann ist es nur richtig, seinen Rat zu respektieren und zu befolgen.
Sollte ein Schüler überhaupt anfangen, die Dharmapalas zu studieren und zu kontemplieren, dann ist es wirklich notwendig, zuerst die Vorbereitungen abgeschlossen zu haben und sicher und sicher zu sein, dass Bodhicitta in seinem Geist vollständig entstanden und entwickelt ist. Es ist absolut notwendig, die reine Motivation zu haben und zu wissen, dass die Dharmapala-Praxis nicht durchgeführt wird, um die eigene Macht und den eigenen Gewinn zu steigern. Negative Absichten jeglicher Art dürfen nicht sein, also muss ein Praktizierender das Gefühl haben , das er die größte Anzahl negativer Gedanken und Emotionen im eigenen Geist besiegt hat - die jeder hat - und er oder sie muss sich auf einen Meditationslehrer verlassen, der wirklich beurteilen kann, ob dies der Fall ist oder nicht. Daher ist es in dieser Phase der Praxis sehr wichtig, dass die Schüler Bodhicitta, also liebevolle Güte und Mitgefühl, steigern, damit sie eines Tages anderen zuverlässig nützen können. Wie übt man richtig? Indem man die Anweisungen erhält, sie immer tiefer betrachtet und sie meditiert, so dass man die Wahrheit der Lehren tatsächlich erfährt. Wenn man Erfolg hat, wird man Befreiung vom Leiden im Daseinskreislauf erlangen und anderen nützen können; man wird nicht in die Irre gehen, indem man denkt, dass man Übungen machen kann, für die man noch nicht wirklich bereit ist, und das wird große Hindernisse darstellen. Es ist also viel besser für Sie, sich auf wenige wesentliche Praktiken zu konzentrieren und diese für den Rest Ihres Lebens so aufrichtig und fleißig wie möglich zu praktizieren.
Vielen Dank.
Möge das Leben des glorreichen Lama standhaft und fest bleiben. Mögen Frieden und Glück für Wesen entstehen, die so grenzenlos (an Zahl) wie der Raum (in seiner Ausdehnung unermesslich) sind. Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativität gereinigt habe, möge ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Stufen und Grundlagen der Buddhaschaft erlangen.
Präsentiert im Theksum Tashi Choling in Hamburg, Juli 2007. Unter Berufung auf die deutsche Wiedergabe, freundlicherweise angeboten von Thomas Roth, übersetzt ins Englische und herausgegeben von Gaby Hollmann, mit aufrichtigem Dank an Madhavi Simoneit, Ani Dorothea Nett und Hans Billing, unseren freundlichen Webmaster ,der auch für die deutsche Übersetzung verantwortlich ist. Quelle zur Kontrolle der Übersetzung ist die Audioaufzeichnung gewesen. Der Sinn ist enthalten wenn es auch keine Wort für Wort Mitschrift ist.
Mögen alle Wesen Erleuchtung erlangen.
Sherab Dorje (Johannes Billing)