Bodhisattva Manjushri

 

Ehrwürdiger Chöje Lama Phuntsok

 

Belehrungen, die während unseres Manjushri-Retreats

in Karma Chang Chub Choephel Ling, Heidelberg, im Oktober 2009.

"Bis ich erwache, nehme ich Zuflucht zu
Den Buddha, den Dharma und die Höchste Versammlung.
Durch die Güte der Großzügigkeit und andere Tugenden
Möge ich vollständig erwachen, um allen Wesen zu helfen."

 

"Namo Guru Manjushri Ye"

Einleitung

Vor vielen Jahren versammelten sich 500 der größten Gelehrten an der berühmten Universität von Nalanda in Indien mit der Absicht, ein Lied zum Lobpreis der Güte des Bodhisattva Manjushri zu komponieren. Jeder Gelehrte verfasste ein Lobgebet. Als sie verglichen, was sie unabhängig voneinander geschrieben hatten, waren alle 500 Kompositionen genau gleich, und das ist das Loblied auf den glorreichen Manjushri, wie wir es heute kennen. Es ist das wertvollste Hingabegebet an den Herrn der Ursprünglichen Weisheit, den edlen Manjushri, und deshalb ist es sehr nützlich und bedeutungsvoll, es zu rezitieren.

Es kann für junge Mönche, Nonnen und Studenten ziemlich ermüdend sein, die vielen langen Texte zu lesen und zu rezitieren, die Teil ihres täglichen Lehrplans und ihrer Praxis sind, aber wenn sie außerhalb ihres Studiensaals oder Zimmers gehen, den Stupa umrunden und dieses Gebet 100 Mal rezitieren, können sie völlig erfrischt zu ihren Studien und Verpflichtungen zurückkehren. Das Lobgebet an den glorreichen Manjushri ist außergewöhnlich und der Segen, den ein hingebungsvoller Schüler erhält, wenn er es rezitiert, ist immens. Da es von 500 der größten Gelehrten verfasst wurde, ist es sehr tiefgründig und kann nicht einfach verstanden oder erklärt werden. Daher ist es notwendig, es Wort für Wort zu erklären. Bevor ich das tue, möchte ich Ihnen jedoch die mündliche Überlieferung zum Lesen geben.

Lobpreisung der guten Qualitäten der zeitlosen Weisheit des glorreichen Manjushri

Die erste Zeile des Lobpreises des glorreichen Manjushri lautet:

"/ Gang-gi-blo-grös-sgrib-gnyis-sprin-bräl

nyi-ltar-rnam-dag-rab-gsäl-bäs /

Sein Intellekt, frei von den Wolken der beiden Verdunkelungen,

leuchtet so makellos wie die Sonne."

Das erste tibetische Wort in der ersten Zeile des Lobpreises, gang-gi, bedeutet "sein" und bezieht sich auf Manjushri. Wir sprechen ihn an, wenn wir dies sagen. bLo-grös, das zweite Wort in dieser Zeile, bedeutet "großes Weisheits-Bewusstsein" (shes-rab-chen-po) und bezieht sich auf Manjushris große Intelligenz. Was ist der Grund für seine große Intelligenz, d.h. sein großes Weisheits-Bewusstsein? Weil er frei ist von den zwei Verdunkelungen, sgrib-gnyis, die die groben Verdunkelungen der störenden Emotionen (nyön-mongs-pa'i-sgrib-pa) und die subtilen kognitiven Verdunkelungen des Wissens (shes-bya'i-sgrib-pa) sind. Die beiden Verdunkelungen werden mit Wolken verglichen. Solange Wolken den Himmel bedecken, können die Strahlen der Sonne nicht hervorscheinen und die Erde erwärmen. Wenn die Wolken sich aufgelöst haben, sprin-bräl, wird die Sonne nicht behindert und scheint frei und hell. Dann hat die dunkle Düsternis der Verdunkelungen keine Chance, und die nächste Zeile spricht von dem Ergebnis. Sie lautet:

"/ Ji-snyed-dön-kun-ji-bshin-gzig-phyir

nyid-kyi-thugs-dkar-glegs-bam-'dzin /

Da (er) alle Dinge sieht, wie sie wirklich sind,

(hält er) einen Band der heiligen Schriften im Zentrum seines Herzens."

Die Fähigkeit, alle Dinge klar zu sehen, wie sie wirklich sind, bezieht sich auf die beiden Arten von ursprünglicher Weisheit (ye-shes-gnyis), die Weisheit, zu erkennen, wie alle Dinge sind (chös-nyid-ye-shes) und die Weisheit, zu erkennen, wie alle Dinge erscheinen (ji-ltar-ye-shes). Chös-nyid bedeutet "die eigentliche Natur der Dinge" (dharmata in Sanskrit), also bedeutet chös-nyid-ye-shes die genaue Kenntnis aller Details jedes einzelnen Phänomens, z.B. zu wissen, warum etwas rot und nicht gelb ist. Ji-ltar-ye-shes bedeutet, die Seinsweise (gnäs-lugs) aller äußeren und inneren Phänomene zu kennen, wobei sich die inneren Phänomene auf den Geist beziehen. Nachdem er die beiden Verdunkelungen überwunden hat, besitzt Manjushri ein großes Weisheitsbewusstsein (shes-rab-chen-po), und da er die ursprüngliche Weisheit verwirklicht hat, besitzt er die große, allwissende, ursprüngliche Weisheit (ye-shes-kyi-mkhyen-rgya-che-ba). Als Zeichen dafür, dass er sich vervollkommnet hat und somit zeitlose Weisheit verkörpert, wird uns gesagt, dass er mit seiner linken Hand einen heiligen Text in seinem Herzen hält. Auf der in diesem Artikel dargestellten Statue und auf Gemälden hält er den Stiel der Blume, die über seiner linken Schulter blüht, wobei der Band mit den heiligen Schriften über der Mitte der Blume liegt. Beide Darstellungen haben die gleiche Bedeutung, nämlich dass er in seinem Herzen allwissend ist, vollkommene und perfekte Liebe und Mitgefühl besitzt und über immense Macht und Stärke verfügt. Der tibetische Begriff kun-mkhyen-pa ("allwissend, allwissend") bedeutet allumfassendes Wissen auf allen Gebieten, sowohl weltlich als auch jenseitig, d.h. transzendent.

Die nächsten beiden Zeilen des Lobpreises, die wir dann rezitieren, lauten:

"/ Gang-dag-srid-pa'i-btson-rar-ma-rig-mün-'thoms-sdug-bsngäl-gyis-gser-ba'i

'gro-tsogs-kun-la-bu-gcig-ltar-brtse-yan-lag-drug-cu'i-dbyangs-ldän-gsungs /

Geplagt von quälender Verwirrung (verursacht durch die) Dunkelheit der Unwissenheit, befinden sich sehr viele Lebewesen im Gefängnis der bedingten Existenz.

(Er) liebt alle Lebewesen wie ein einziges Kind und (deshalb) hat er die 60 Qualitäten der melodiösen Rede."

Bedingte Existenz heißt auf Tibetisch srid-pa und ist gleichbedeutend mit dem Sanskrit-Begriff samsara ("der Zustand der fortwährenden Geburt unter der Kontrolle unserer kränkenden Verunreinigungen"). Aufgrund ihrer Dunkelheit der Unwissenheit sind die Lebewesen im Gefängnis von Samsara gefangen und daher unaufhörlichem Leiden und Schmerz ausgesetzt. So wie ein Vater sein einziges Kind liebt, hat Manjushri Liebe und Mitgefühl für alle. Aufgrund seines großen liebenden Mitgefühls besitzt er 60 geschickte Qualitäten der Rede, die uns helfen, uns von der Unwissenheit zu befreien, die uns in Samsara gefangen hält. Wir haben uns die Qualitäten seines Geistes angesehen, die beiden Weisheiten des Wissens, wie die Dinge sind und wie sie erscheinen, aber die uns zur Verfügung stehende Zeit ist zu kurz, um über die 60 wunderbaren Qualitäten von Manjushris Rede zu sprechen. Eine Eigenschaft seiner Rede ist, dass seine Stimme sehr angenehm zu hören ist und jedem, der sie hört, viel Freude bereitet. Aufgrund seiner unermesslichen Liebe und seines Mitgefühls spricht er immer sanft, um den Lebewesen zu helfen, frei von Samsara zu werden.

Die nächsten beiden Zeilen des Lobpreises, die wir rezitieren, sind:

"/ 'brug-ltar-cher-sgrogs-nyön-mongs-gnyid-slongs-läs-kyi-lcags-sgrog-'gröl-mdzäd-cing

ma-rig-mün-sel-sdug-bsngäl-myu-gu-ji-snyed-gcöd-mdzäd-räl-gri-bsnams /

Das donnernde Brüllen (seiner Stimme) weckt (uns) aus dem Schlaf (unserer) leidvollen Gefühle (und seine Rede) befreit (uns) von den Ketten (unseres) Karmas.

Mit einem Schwert (in seiner rechten Hand) durchschneidet er die dunkle Finsternis der Unwissenheit (und schneidet so) (unsere) vielen Samen des Leidens weg."

Indem er seine Stimme mit dem Brüllen des Donners vergleicht, beschreiben diese Zeilen Manjushris Macht und Stärke. Unsere Dunkelheit der Unwissenheit und unsere quälenden Emotionen werden mit dem Schlaf verglichen. Wenn der Donner plötzlich über uns dröhnt, wacht jeder, der schläft, sofort auf. Auf die gleiche Weise weckt uns Manjushris Stimme auf. So wie der Donner uns aus dem Schlaf und der geistigen Stumpfheit aufweckt, so weckt uns seine mächtige Weisheit aus der dunklen Finsternis der Unwissenheit und zerbricht kraftvoll die Ketten unseres Karmas. Die zweite Zeile oben sagt uns, dass Manjushri mit seinem Schwert unsere Verwirrung durchtrennt und unser Karma wegschneidet, bevor es reift und sprießt. Das Schwert, das er in seiner rechten Hand hält, symbolisiert, dass er die Unwissenheit und damit alles Leiden wegschneidet.

Wenn wir das Gebet zum glorreichen Manjushri rezitieren, preisen wir die drei Qualitäten, die er vervollkommnet hat. Sie sind: die Qualitäten seines Geistes, indem er die beiden Arten von Weisheit vervollkommnet hat, die 60 Qualitäten seiner Rede und die Qualitäten seiner mächtigen Stärke. Wir müssen nicht die Bedeutung jedes einzelnen Wortes im Lobpreis im Kopf haben, wenn wir ihn rezitieren. Es ist gut, sich an die allgemeine Bedeutung zu erinnern und es mit aufrichtigem Glauben und Hingabe zu rezitieren. Wenn wir die Zeilen rezitieren, sollten wir uns der immensen Qualitäten von Manjushri bewusst sein.

Dann beten wir:

"/ gdöd-näs-dag-cin-sa-bcu'i-mthar-son-yön-tän-lüs-rdzogs-rgyäl-sräs-thu-bo'i-sku

bcu-phrag-bcu-dang-bcu-gnyis-rgyan-spräs-bdag-blo'i-mün-sel-'jam-dpäl-dbyangs-la-'düd //

Ursprünglich rein, (hast du) das 10. Bodhisattva Bhumi erreicht und alle Qualitäten vervollkommnet.

Edler Sohn des Siegreichen, 10 mal 10 plus 12 Ornamente schmücken deinen Körper. Ich verbeuge mich vor Manjushri und bitte (Dich), die Dunkelheit aus meinem Geist zu vertreiben."

Die erste dieser beiden Zeilen spricht die Qualitäten von Manjushris Körper an. Da er frei von den beiden Verdunkelungen des Geistes ist, ist er im Kern seines Wesens ein vollständig erleuchteter Buddha und besitzt alle Qualitäten, die man erreicht, wenn man die zehnte Stufe der Verwirklichung eines Bodhisattvas erreicht hat. Als Sohn des Siegreichen, des Buddha, manifestiert sich Manjushri in menschlicher Gestalt zum Wohle aller Lebewesen. Er hat die 32 charakteristischen und 80 sekundären körperlichen Merkmale eines Buddhas, d.h. insgesamt 112. Die 32 Qualitäten sind die des Dharmakaya und die 80 sekundären Qualitäten sind die der beiden Form-Kayas ("Körper eines Buddhas"). Indem wir den zweiten Teil der letzten Zeile oben rezitieren, bitten wir ihn, die Dunkelheit unseres Geistes zu vertreiben.

Es gibt also 8 Zeilen im Lobpreis des Manjushri. Die ersten beiden beschreiben die Qualitäten seines Geistes, die dritte und vierte seine große Liebe und sein Mitgefühl, die fünfte und sechste seine Macht und Stärke, und die siebte und achte preisen seine manifeste Erscheinung. Wir können großen Glauben, Vertrauen und Hingabe an Manjushri entwickeln, indem wir dieses Lobgebet aufrichtig rezitieren.

Es ist unmöglich, Hingabe zu entwickeln, ohne Vertrauen zu haben, also müssen wir einen Grund sehen, dies zu tun. Um Vertrauen in Manjushri zu haben, müssen wir uns seiner Qualitäten bewusst sein und darauf vertrauen, dass auch wir sie erlangen können. Aber wir müssen seine Qualitäten gut kennen. Um Vertrauen und Verehrung für ihn zu haben, müssen wir wissen, dass er alle Qualitäten der Weisheit, der Liebe und des Mitgefühls, der Stärke besitzt und dass er alle körperlichen Zeichen der Erleuchtung hat. Wir können Gewissheit über seine Qualitäten erlangen und können dann leicht aufrichtige Hingabe entwickeln. Es wird jedoch schwer sein, Gewissheit über seine Qualitäten zu erlangen, ohne eine stabile und feste Hingabe zu haben. Solange wir unbeständig und unsicher sind, werden wir manchmal Hingabe haben und manchmal nicht. Denken Sie an ein kleines Kind, das nicht das Vertrauen in seine Mutter verliert, nur weil sie ab und zu wütend wird. Warum vertraut ein Kind seiner Mutter voll und ganz? Weil es sicher ist, dass die Mutter alle Eigenschaften hat und es beschützen wird. Wir sollten die gleiche Art von starkem Vertrauen und Zuversicht in eine Gottheit der Meditation und in unseren Lama entwickeln.

Wenn wir das Lobgebet rezitieren, wissen wir, dass wir uns an die großen Qualitäten Manjushris wenden, und so entwickeln und verstärken wir unseren Glauben und unser Vertrauen in ihn, indem wir sie uns ins Gedächtnis rufen. Wir haben Vertrauen in seine große Weisheit, wenn wir die ersten beiden Zeilen rezitieren, Vertrauen in seine große Liebe und sein Mitgefühl, wenn wir die nächsten beiden Zeilen rezitieren, Vertrauen in seine große Macht, uns von Unwissenheit zu befreien, wenn wir die nächsten beiden Zeilen rezitieren, und wir erinnern uns daran, dass er alle körperlichen Merkmale eines Erleuchteten, eines Buddhas, besitzt, wenn wir die letzten beiden Zeilen des Gebets rezitieren. Wenn wir das Lobgebet mit aufrechtem Vertrauen in seine Qualitäten der Verwirklichung rezitieren, dann werden wir seinen Segen erhalten. Damit ist die Diskussion über das Gebet "Lob der guten Eigenschaften der zeitlosen Weisheit des glorreichen Manjushri" abgeschlossen.

Gewissheit erlangen

Jemand könnte uns sagen, dass jemand, der so großartige Qualitäten wie Manjushri hat, nicht wirklich existieren kann, und uns damit zum Zweifeln bringen. Es ist nur möglich, Gewissheit über die Qualitäten von jemandem zu erlangen, indem wir unsere Aufmerksamkeit darauf richten, zu erkennen, was wahr ist. Wir vertrauen zum Beispiel der Bank, bei der wir unsere Ersparnisse deponieren, und sind zuversichtlich, dass unser Geld nicht gestohlen wird oder verloren geht. Natürlich ist das heutzutage etwas anderes, aber wenn wir uns einer Bank sicher sind, dann bringen wir unser Geld dorthin und haben das Gefühl, dass unsere hart verdienten Ersparnisse sicher sind. In gleicher Weise ist es absolut notwendig, sich der großen Qualitäten Manjushris, die im Lobpreis angesprochen werden, zu vergewissern und nicht den geringsten Zweifel zu haben. Andernfalls zweifeln wir und sind uns unsicher, ob es eine solch bedeutsame Gottheit gibt, die des Lobes würdig ist oder nicht.

Vor etwa 100 Jahren gab es einen tibetischen Khenpo, der im Alter von 20 Jahren immer noch nicht lesen konnte. Er fragte sich: "Ich habe es bis heute nicht geschafft, lesen zu lernen. Was wird aus mir werden?" Er zog sich in eine Höhle zurück und sagte sich, dass er sie nicht verlassen würde, bis ihm Manjushri von Angesicht zu Angesicht erscheinen würde. Er hatte eine kleine Statue von Manjushri, stellte sie auf seinen kleinen Schrein, richtete seine Aufmerksamkeit ganz auf die Statue, erinnerte sich an all seine großen Qualitäten der Weisheit, des liebenden Mitgefühls und der Kraft, während er Manjushri ständig in inbrünstigem Gebet anrief. Aufgrund dieser besten Bedingungen von rten-Â'brel ('wechselseitige Abhängigkeit') ging Licht von der kleinen Statue aus und löste sich in Khenpo auf, vereinte ihn mit Manjushri und verlieh ihm so unfehlbare, zeitlose Weisheit. Khenpo hatte wirklich den Segen des Bodhisattva Manjushri erhalten. Daraufhin verließ er seine Höhle und war in der Lage, alle 13 Bände der heiligen Schriften, die an den großen Klosteruniversitäten studiert werden, fließend zu lesen und zu verstehen. Khenpo lebte zur Zeit von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye, der als Düs-gsum-mkhyen-pa bekannt ist, der "Eine, der die drei Zeiten kennt".

Wir mögen denken, dass solche Geschichten seltsam sind, aber sie passieren. Zum Beispiel sehen wir unser Gesicht, wenn wir in den Spiegel schauen, nicht wahr? Wenn der Spiegel poliert ist, sehen wir die Farbe unseres Gesichts und sehen uns so, wie wir aussehen. Genauso können wir Manjushri sehen, wenn günstige Ursachen und Bedingungen zusammenkommen, so wie er im Lobpreis beschrieben ist.

Es war einmal ein 99-jähriger indischer Mann, der in seinem Leben viele Nöte durchgemacht hatte. Er war sehr traurig über all die samsarischen Probleme, die er in seinem langen Leben erlebt hatte, und beschloss, Samsara zu entsagen, und fragte sich: "Wie kann ich das tun?" Er erkannte, dass er Zuflucht zum Buddha suchen musste, weil er derjenige war, der die Lebewesen aus Samsara befreien konnte. Er erkannte auch, dass er dem Dharma, den Lehren des Buddha, folgen musste. Zu dieser Zeit gab es in Indien einen Meditationslehrer, und so suchte der alte Mann ihn auf und bat ihn um Anweisungen. Der Lehrer sagte ihm: "Du bist schon sehr alt und wirst nicht mehr in der Lage sein, die heiligen Schriften zu studieren." Der alte Mann dachte: "Da hat er nicht ganz unrecht. Ich schätze, ich bin zu alt, aber wie kann ich den Dharma praktizieren, wenn ich nicht in der Lage bin, die heiligen Texte zu lesen? Wie kann ich aus Samsara befreit werden, solange dies der Fall ist?" Da dachte der alte Mann: "Ich muss Manjushri preisen, dann kann ich es schaffen." Ein anderer Meditationsmeister namens Nyima Shinpa erschien im Leben des alten Mannes. Der alte Mann bat den Meister: "Bitte gib mir eine Möglichkeit, Manjushri am besten zu preisen." Nyima Shinpa hatte großes Mitgefühl mit dem alten Mann und lehrte ihn das Gebet "Lobpreisung der guten Qualitäten der zeitlosen Weisheit des glorreichen Manjushri". Der alte Mann fragte Nyima Shinpa: "Wie lange sollte ich auf diese Weise zu Manjushri beten?" Der Meister antwortete: "Wenn du sehr fleißig bist, wird es nicht Äonen dauern, sondern nur einen Tag." Der alte Mann hängte ein Bild von Manjushri an die Wand seines Zimmers und legte ein Schwert auf den Boden vor seinem Sitz. Er sagte zu sich selbst: "Jetzt werde ich schlafen gehen, und ich werde die Adern meines Handgelenks aufschneiden, wenn ich bis zum nächsten Morgen nicht Manjushris Segen erhalten habe." Also schlief er ein. Als er am nächsten Morgen aufwachte, hatte er wirklich Manjushris Segen erhalten. Es war die Manifestation von Manjushris großem Mitgefühl, die den alten Mann davon abhielt, Selbstmord zu begehen, und die ihn in die Lage versetzte, die heiligen Texte in seinem hohen Alter zu lesen. Die Geschichte besagt, dass der alte Mann aufgrund von Manjushris Segen immer jünger wurde.

Es gibt viele Geschichten wie diese aus der Vergangenheit, weil die Menschen wahres Vertrauen und Hingabe hatten. Auch wir können ein so tiefes Vertrauen haben wie der alte Mann, wenn wir das Lobgebet rezitieren, aber heutzutage haben wir sehr starke negative Emotionen und sehr viele geistige Komplexitäten. Die Technologie ist so fortschrittlich und mächtig, dass wir unsere Aufmerksamkeit vor allem auf wissenschaftliche Entdeckungen richten. Das hat zur Folge, dass die wahre Weisheit in immer weitere Ferne rückt und sich mehr und mehr von uns entfernt. Das Vertrauen in unwissenschaftliche Wahrheiten geht in der modernen Zeit immer mehr verloren, doch wir sollten nicht denken, dass jeder, der in längst vergangenen Zeiten lebte, tiefes Vertrauen in Manjushri hatte. Die Geschichten sind dazu gedacht, uns zu ermutigen und zu inspirieren. Auch wir können ein starkes Vertrauen in Manjushri entwickeln und seinen Segen empfangen.

Es ist eine Tatsache, dass das Wissen über weltliche Dinge sehr komplex und umfangreich geworden ist, während das Wissen über den inneren Geist vernachlässigt wird. Wir müssen Vertrauen kultivieren und Wissen über unsere innere Welt entwickeln, anstatt nur Wissen über die äußere Welt der Phänomene zu erlangen. Wir sind zum Beispiel zuversichtlich, dass jemand den Herausforderungen einer bestimmten Aufgabe gewachsen ist, wenn wir ihn oder sie damit betrauen. Schließlich legen Menschen, die sich um eine Stelle bewerben, ihre Zeugnisse und Referenzen vor. Es reicht nicht aus, wenn jemand viele Zeugnisse vorweisen kann, aber keine Erfahrung für eine bestimmte Stelle hat. Jemand, der über Zeugnisse, Erfahrung und ein gutes Herz verfügt, ist die richtige Person für eine bestimmte Stelle, die offen ist. Wenn wir mit einer Gottheit in Beziehung treten und mit ihr verbunden sein wollen, dann ist das der beste Weg, dies zu tun. Lassen Sie mich eine Geschichte aus Tibet erzählen.

Im Jokhang von Lhasa befindet sich die sehr wertvolle Statue von Buddha Shakyamuni. Diese Statue ist als Jowo Rinpoche bekannt. Es gab einen Mann, der im Bezirk Kongpo lebte. Er war nicht wirklich klug, man sagt sogar, dass er ein bisschen dumm war. Er reiste die weite Strecke von seinem Zuhause nach Zentraltibet, um Jowo Rinpoche zu huldigen. Er betete zu Jowo Rinpoche, als er ankam, und sprach mit der Statue, als wäre sie ein lebendiges menschliches Wesen. Er zog seine Schuhe aus, legte sie an den Fuß der Statue und bat sie, auf seine Schuhe aufzupassen, während er den Tempel umrundete. Als er zurückkehrte, war er hungrig und bemerkte die Ritualkuchen auf dem Schrein von Jowo Rinpoche. Er nahm die Ritualkuchen, tauchte sie in das Öl der Butterlampen, die vor der Statue brannten, und aß sie. Er schaute zu Jowo Rinpoche auf, weil er befürchtete, dass Jowo böse auf ihn sein würde, weil er ihm sein Essen weggenommen hatte, aber Jowo zuckte nicht zurück. Der stumme Mann sagte zu der Statue: "Du bist wirklich ein großer Lama, weil du in Gleichmut bist und nicht wütend auf mich geworden bist, weil ich dein Essen genommen habe." Dann kam der Hausmeister des Tempels und sah, dass der Mann die rituellen Kuchen gegessen hatte und dass seine Schuhe zu Füßen der Statue lagen. Er hob sie auf und schlug dem Einfaltspinsel damit ins Gesicht. Die Jowo-Statue sprach zu dem Hausmeister: "Hör auf damit! Ich mag diesen Mann! Du darfst ihm nicht wehtun!" Der Einfaltspinsel bedankte sich bei Jowo für seine Freundlichkeit und sagte ihm: "Leider muss ich jetzt nach Hause gehen, aber bitte besuchen Sie mich in zwei Monaten am 15. Wir haben immer genug Bier und Schweinefleisch für Besucher, also werde ich Vorbereitungen für deinen Besuch treffen." Der Einfaltspinsel kehrte nach Hause zurück und sagte seiner Familie, sie sollten Vorbereitungen für den Besuch von Jowo Rinpoche treffen. Sie dachten, er sei verrückt und sagten zu ihm: "Aber Jowo ist eine Statue." Der stumme Mann antwortete: "Nein, nein. Ich habe mit ihm gesprochen und er hat versprochen zu kommen." Am 15. Tag, nachdem zwei Monate vergangen waren, fragte die Familie des stummen Mannes: "Also, wo ist Jowo?" Er sagte: "Ich bin sicher, er wird kommen."

Die Frau des Stummen ging an diesem Tag zum Fluss hinunter, um Wasser zu holen, und als sie in die Quelle schaute, sah sie das Spiegelbild von jemandem, der wichtig aussah. Sie eilte nach Hause und sagte ihrem Mann, dass jemand da sei, dass es vielleicht der Besucher sei, den er erwarte. Er ging hinunter zum Fluss, sah Jowo und sagte zu seiner Frau und seiner Familie: "Ja, das ist der Lama, der versprochen hat, uns zu besuchen." Aber er konnte nur das Bild von Jowo im Wasser wahrnehmen. Es war seinem unerschütterlichen Vertrauen und seiner aufrichtigen Hingabe zu verdanken, dass er die Statue von Jowo Rinpoche erkennen konnte. So müssen auch wir ein ebenso starkes Vertrauen in eine Gottheit haben, die wir meditieren, um sie zu erkennen. Wenn uns das Vertrauen fehlt, wird das Ergebnis unserer Praxis nicht eintreten. Der Einfaltspinsel war wirklich sehr erfolgreich, während andere nicht erfolgreich waren, weil sie zweifelten. Wenn uns Manjushri erscheinen würde und wir anderen davon erzählen würden, würden sie an uns zweifeln und vielleicht sogar denken, dass wir ein bisschen durcheinander sind.

Schlussfolgerung

Es ist also ein großer Segen und von großem Nutzen, die guten Qualitäten der Zeitlosen Weisheit des glorreichen Manjushri zu rezitieren. Indem wir das tun, werden wir die gleichen Qualitäten entwickeln, die Bodhisattva Manjushri hat. Wenn wir es nur rezitieren, ohne von Herzen kommende Zuversicht und Hingabe zu haben, könnten wir genauso gut eine Party-Musik-CD abspielen. Wir müssen das Gebet mit unserer Sprache und aus der Fülle unseres Herzens rezitieren. Schülern, die sich der Bedeutung des Gebetes wirklich bewusst sind, treten sogar Tränen in die Augen, wenn sie es rezitieren. Das ist ein Zeichen dafür, dass sie die Bedeutung sehr gut verstanden haben. Auch uns werden Tränen in die Augen steigen, wenn wir uns der Bedeutung dieses kostbaren Lobgebetes bewusst sind. Natürlich denken Menschen aus dem Osten und aus dem Westen unterschiedlich, und diese Anweisungen stammen aus dem Osten. Dennoch steht es jedem frei, selbst zu sehen, wie viel Vertrauen und Hingabe er hat.  Herzlichen Dank.

 

 

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand eines Guru-Buddhas erlangen, und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, deren Zahl so grenzenlos ist, wie der Raum in seiner Ausdehnung groß ist.

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

 

Das wunderbare Foto von Bodhisattva Manjushri im Karma Lekshey Ling Institut wurde von Ursula Bollinger aufgenommen und freundlicherweise für diesen Artikel zur Verfügung gestellt. Das Foto der Stupa, die über dem Sitz des Bodhisattva Manjushri in Swayambunath errichtet wurde, aufgenommen und zusammen mit dem tibetischen Originaltext von The Praise to Glorious Manjushri, großzügig zur Verfügung gestellt für diesen Artikel von Khenpo Karma Namgyal. Das Foto der weißen Wasserlilie wurde von Lena Fong aufgenommen und freundlicherweise zur Verfügung gestellt. Besonderen Dank an Michael Slaby, der die Belehrungen aufgezeichnet und uns die CD zur Verfügung gestellt hat, und aufrichtige Dankbarkeit an Lama Dorothea Nett für die Organisation dieses höchst verheißungsvollen Ereignisses. Im Vertrauen auf die fabelhafte Simultanübersetzung des Tibetischen ins Deutsche durch Hannelore Wenderoth wurden die Belehrungen ins Englische übersetzt und von Gaby Hollmann arrangiert, die für eventuelle Fehler verantwortlich ist und sich dafür entschuldigt. Alle hier genannten Personen und Organisationen haben das Copyright für ihren Beitrag. Der Artikel von Lama Phuntsok wird vom Dharma Download Project von Khenpo Karma Namgyal am Karma Lekshey Ling Institut in Kathmandu und von Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg ausschließlich für den persönlichen Gebrauch zur Verfügung gestellt und darf in keiner Form vervielfältigt oder veröffentlicht werden. München, Erntedankfest, 2009. Übersetzt von Johannes Billing 2023