Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche

Nektartropfen , III

Einige ausgewählte Belehrungen, die während der Übertragung der Rinchen Terdzö - "The Precious Treasure Teachings" von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye dem Großen im Jahr 2006 im Kloster Palpung Sherab Ling, Indien, präsentiert wurden. Foto Seiner Eminenz mit freundlicher Genehmigung des KKCW-Taiwan.

* * *

Inhalt: Die Stufen der Schöpfung und der Vollendung - Die drei Kayas - Die allgemeine Bedeutung der Einweihungen - Das Umschreiten heiliger Objekte und Stätten - Der Umgang mit Verunreinigungen - Ein paar Worte über die wahre Natur des Geistes - Das Sieben-Zweige-Gebet.

* * *

Die Stadien der Erzeugung und der Vollendung

Es gibt viele detaillierte Erklärungen zu den heiligen Anweisungen und Übertragungen, die Sie bisher noch nicht von mir erfahren haben. Aber es gibt zwei spezifische Themen im Rinchen Terdzö von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye, über die ich jetzt sprechen möchte. Es geht um die Stufen der Erzeugung und der Vollendung.

Die Erzeugungsphase , bsKyed-rim

Die Schöpfungsphase der Meditationspraxis betrifft die Visualisierung. Es gibt drei Punkte. Der erste ist, klar zu visualisieren. Was auch immer man visualisiert, man muss in der Lage sein, es klar zu visualisieren. Der zweite Punkt ist, den Stolz zu haben und zu bewahren, die Gottheit zu sein. Das bedeutet nicht, dass man denkt: "Jetzt bin ich eine Gottheit. Ich bin stolz." Das ist nicht gemeint, sondern man muss in der Lage sein, das Einssein mit der Gottheit aufrechtzuerhalten. Man visualisiert nicht etwas anderes, sondern man ist die spezifische Gottheit, die man meditiert. Das tibetische Wort für "Stolz" ist nga-rgyäl, aber in diesem Zusammenhang bezieht es sich nicht auf den gewöhnlichen Stolz des Egos, den wir alle haben. Stattdessen bedeutet es, wahren Glauben und wahre Präsenz zu haben.

Der dritte Punkt ist das Erinnern an die Bedeutung der Attribute der Gottheit während der Visualisierung. Was ist damit gemeint? Man muss wissen, warum Guru Rinpoche einen Vajra in seiner rechten Hand hält und warum er ihn so hält, wie er ihn hält. Warum hält er einen mit Nektar gefüllten Totenkopfbecher in der linken Hand und warum steht eine Vase für langes Leben darauf? Was symbolisieren sie? Die Vase symbolisiert die Unsterblichkeit, und der Vajra steht für die fünf Könige und fünf Königinnen der fünf Buddha-Familien. Guru Rinpoche hält den Vajra mit der Mudra (phyag-rgya auf Tibetisch, "Handgeste") des großen Sieges; sie wird "die unterdrückende, siegreiche Mudra" genannt. Sie symbolisiert den Sieg über alle Negativitäten, alles Böse, alle Hindernisse und Verunreinigungen. Bei der Visualisierung von Guru Rinpoche müssen diese Symbole auf eine sehr natürliche, einfache und unkomplizierte Weise im Geist gehalten werden.

Was wird einem helfen, klar zu visualisieren? Stattdessen sollte man fragen: Warum kann man nicht klar visualisieren? Weil der eigene Geist nicht stabil und ruhig ist. Selbst wenn er ruhig ist, ist er nicht klar; er ist ruhig und dumpf, d.h. schläfrig ruhig, nicht klar ruhig. Und warum? Wegen der Verunreinigungen des Menschen. Das ist der Grund, warum die Disziplin der Moral, tshul-khrims (shila in Sanskrit, "ethisches Verhalten") am wichtigsten ist. Wenn man in der Lage ist, die Vinaya (der Sanskrit-Begriff für "Disziplin") von Shila einzuhalten, dann ist man frei von den Ursachen und Bedingungen der eigenen Verunreinigungen. Die fünf Hauptverunreinigungen, die immer vorhanden sind, sind: Unwissenheit, Anhaftung, Aggression, Eifersucht und Ego-Stolz. Unwissenheit ist die Mutter aller Verunreinigungen.

Kann man von diesen Verunreinigungen frei sein? Ich werde ein Beispiel geben. Für Personen, die keine Mönche oder Nonnen sind, ist es ein wenig extrem, aber Laien haben ihre eigene Art von Vinaya. Wenn man zum Beispiel ein guter Mönch oder eine gute Nonne ist, braucht man sich um nichts zu kümmern, sie haben alle Zeit der Welt und können alles tun, was gut ist. Es gibt keinen Grund für Mönche und Nonnen, auf irgendjemanden wegen irgendetwas eifersüchtig zu sein. Es gibt keinen Grund für sie, sich an etwas zu hängen. Es gibt keinen Grund für sie, sich über irgendetwas zu ärgern. Und es gibt für sie keinen Grund, auf irgendetwas stolz zu sein. Sie sind gute, aufrichtige und reife Menschen, weil es für sie keinen Grund gibt, Verunreinigungen zu erliegen. Wenn Sie mich natürlich fragen, ob wir alle hier frei von Verunreinigungen sind, werde ich antworten: Natürlich nicht. Aber wir können unsere ganze Zeit und Energie in Dharma-Aktivitäten investieren. Wir müssen unsere Zeit und Energie nicht damit verbringen, dieses oder jenes zu planen, zu versuchen, unsere Wünsche und die Wünsche anderer zu erfüllen, zu versuchen, unser Ego und das Ego anderer zu befriedigen, zu versuchen, unsere Eifersucht und die Eifersucht anderer zu erfüllen. Auf jeden Fall muss ich mir um solche Dinge keine Sorgen machen; sie sind weder in meinem Leben noch im Leben der Mönche und Nonnen von Bedeutung. Auf diese Weise ist Shila ('ethisches Verhalten oder Moral') für die meisten Praktizierenden die effektivste Disziplin, um einen ruhigen, stillen und klaren Geist zu haben.

Was die wahre Präsenz einer Gottheit betrifft, wie kann man glauben, dass man eine Gottheit ist, während man visualisiert und praktiziert? Man muss zwei Bedingungen erfüllen. Die eine Bedingung ist, dass man tiefe, echte und von Herzen kommende Hingabe für die Gottheit, den Buddha oder den Bodhisattva hat, über den man meditiert. Die andere Bedingung ist tiefes, echtes und von Herzen kommendes Mitgefühl für alle fühlenden Wesen. Wenn man diese beiden Bedingungen erfüllt, dann ist man die Verkörperung von Hingabe und Mitgefühl und somit die Verkörperung der Gottheit. Auf diese Weise ist die wahre Präsenz einer Gottheit ganz spontan gegeben.

Was die Praxis betrifft, die man ausübt, ist es wichtig, nachdem man die Übertragung erhalten hat, den Text beim Üben sehr deutlich zu lesen. Dann kann man sich daran erinnern, was die Symbole bedeuten und welchen Aspekt der erleuchteten Qualitäten eine Gottheit verkörpert. Man merkt sich das auf einfache Weise, nicht auf komplizierte Weise.

Wenn man Glauben und Hingabe an den Guru, den Buddha oder einen Bodhisattva hat, über den man meditiert, dann ist es einfach. Wenn man keinen Glauben hat, dann ist nichts einfach. Und warum? Weil man sich bemüht, zu glauben, während das Herz im Kopf einem sagt, dass man es nicht kann. Dann kämpft man, ist im Kopf beschäftigt und macht innerlich eine Art göttliche Schizophrenie durch. Das wird zu einem immensen Problem. Wenn man vorgibt, Hingabe zu haben, bedeutet das nicht, dass man sie hat, und wenn man vorgibt, Mitgefühl zu haben, bedeutet das nicht, dass man es hat. Echte, von Herzen kommende Hingabe und Mitgefühl müssen natürlich sein, wenn man Fortschritte machen und spirituell reifen will. Wenn das der Fall ist, dann ist alles natürlich und spontan.

Diese drei Punkte werden also in den Visualisierungsanweisungen der Schöpfungsstufe der Praxis besprochen, die von Rigzin Tsewang Norbu von Kathok geschrieben wurden und die Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye in The Rinchen Terdzö aufgenommen hat.

Die Vollendungsstufe , rdZogs-rim

In der Vollendungsstufe gibt es viele Stufen zu kontemplieren und sehr viele Aspekte der Praxis. Zum Beispiel gibt es die sechs Yogas, die in der Mahamudra-Linie praktiziert werden. Es gibt auch sechs Yogas, die in der Dzogchen-Tradition praktiziert werden. Sie werden zwar unterschiedlich gezählt, aber sie sind gleich. Es gibt auch die Praktiken "Durchschneiden des Widerstands gegen die ursprüngliche Reinheit" und "Direkt zum Höchsten gehen". Die Grundlage all dieser Praktiken ist die Sicht, die Meditation und die Handlung, diese drei.

Es spielt keine Rolle, welche Praxis man ausübt - ob es eine sehr hohe Praxis oder eine niedrige Praxis ist -, sie wird entsprechend der eigenen Sichtweise aufsteigen. Also, selbst wenn die Praxis von unten zu sein scheint, wird sie sich erhöhen, wenn die Sichtweise hoch ist. Und selbst wenn die Praxis hoch oben sein sollte, wird sie immer mit der eigenen Sichtweise übereinstimmen. Nehmen wir als Beispiel einen Eisenbehälter, der mit Gold überzogen ist. Das Gold wird auf dem Eisen sein. Das Eisen wird sich nicht in Gold verwandeln, aber das Gefäß wird vergoldetes Eisen bleiben. Das Eisen bleibt also "da unten" und verwandelt sich nicht "da oben" in Gold. Auf dieselbe Weise kann die eigene Praxis nicht anders oder höher sein als die eigene Sichtweise.

Was ist die Sichtweise im Vajrayana? Es ist die Sicht der großen Einheit von allem, des großen Einsseins aller Dinge. Vajrayana-Praktizierende sehen keinen Unterschied zwischen Buddha und fühlenden Wesen und zwischen dem Reinen Land und dieser schrecklichen Welt, in der wir leben. In diesem 21. Jahrhundert ist unsere Welt tatsächlich in einem großen Chaos. Aber letztlich sind unsere Welt und das Reine Land nicht verschieden. Das ist die Art von Ansicht, die wir haben sollten. Wenn es aber um Meditation und Handeln geht, müssen sie mit unserer Sichtweise übereinstimmen. Wenn wir versuchen, anders zu handeln als unsere Sichtweise, dann tun wir nur so, als ob. Ich praktiziere zum Beispiel Tantra. Ich bin ein Mönch, also halte ich meine Vinaya-Gelübde sehr genau ein, sehr ernst. Gleichzeitig weiß ich aber, dass der Vinaya nicht das Höchste ist. Tantra ist das Höchste. Ich weiß, dass ich nicht auf irgendetwas herabschauen sollte. Ich sollte so hoch schauen, wenn es um tantrische Handlungen geht, um tantrische Handlungen. Aber ich bin noch nicht auf dieser Ebene. Ich muss die Ebene von Marpa Lotsawa, Jetsün Milarepa, Shri Tilopa und Shri Naropa erreicht haben, um in der Lage zu sein, das zu tun, was sie getan haben. Ich bin nicht auf dieser Ebene, deshalb respektiere ich sie. Ich wünsche mir, auf dieser Ebene zu sein, aber ich muss entsprechend meiner Ebene handeln, was bedeutet, dass ich alle Vinaya-Gebote und Gelübte, die ich abgelegt habe, sehr ernst nehme und aufrechterhalte und mein Bestes gebe.

Es gibt 253 Gelübde, die ich einhalten muss. Es fällt mir schwer, sie alle einzuhalten. Die wichtigsten halte ich ein, aber ich kann nicht immer aufmerksam sein und ständig das Bekenntnisgebet, das 35-Buddha-Gebet, sprechen, wenn ich denke, dass ich ein kleines Gelübde gebrochen haben könnte. Trotzdem tue ich mein Bestes, um mich zu verbessern, damit ich wenigstens alle 253 Gelübde einhalten kann. Ich betrachte nicht alle Gelübde als ultimativ, denn sie sind relativ. Sie sind nur für mich jetzt ultimativ, denn auf meiner Ebene bin ich noch nicht völlig frei von Anhaftung, Eifersucht, Ärger, Ego und Unwissenheit. Also muss ich ein guter Mönch sein und mich benehmen. Wenn ich das nicht tue, breche ich meine Gelübde, was sehr ernst ist. Deshalb müssen Mönche und Nonnen auf meiner Stufe daran denken, ihre Gelübde zu halten. Natürlich können Mönche und Nonnen, die die Stufe von Jetsün Milarepa oder Shri Tilopa oder Shri Naropa erreicht haben, einfach weitermachen. Aber Mönche und Nonnen, die ihre Stufe noch nicht erreicht haben, müssen die Gelüste ablegen. Ihre Handlungen müssen mit ihren Gelübden übereinstimmen und ihre Handlungen sollten niemals ihre Sichtweise außer Kraft setzen, d.h. die Sichtweise muss die höchste sein.

Die Meditation betrifft jede Meditationspraxis, die man ausübt, und man muss sie mit ganzem Herzen tun. Darüber habe ich bereits gesprochen, als ich die Visualisierung erklärte. Ich habe also die Sichtweise, die Meditation und die Handlung erklärt.

Nun, im Dzogchen gibt es auch eine ziemliche Betonung auf die höchste Form der Praxis. Diese Praktiken werden "Durchschneiden des Widerstands gegen die ursprüngliche Reinheit" und "Direkt zum Höchsten gehen" genannt. Es sind sehr spezielle und tiefgründige Methoden der Praxis. Eine sehr grundlegende Übung in diesen Praktiken ist die Überbrückung der Kluft zwischen Samsara und Nirvana. Gegenwärtig hat man viel Angst vor seinen vielen Wahrnehmungen. Man hat Angst vor allem in Samsara, Angst davor, dass die Leute auf einen herabschauen, Angst davor, dass man ausgelacht wird, usw. Eigentlich lache ich gerne und mache Witze, aber dies ist nicht die richtige Situation oder der richtige Ort, um Witze zu machen. Die Leute werden auf uns herabsehen und uns nicht respektieren, wenn wir während dieser Unterweisungen und Übertragungen lachen und Witze machen.

Es ist eine Tatsache, dass wir viel Angst haben, die überwunden werden muss. Im Dzogchen gibt es eine Methode der Praxis, um die Angst zu überwinden. Sie wird g.yon-ru-chen genannt (g.yong bedeutet 'Anwärter' und ru-cheng.yon-ru-chen absichtlich. Aber ich glaube nicht, dass wir dies heutzutage absichtlich tun müssen. Ich denke, dass das normale Leben heutzutage g.yon-ru-chen ähnelt. Wir müssen nicht vorgeben, wie ein wilder Elefant zu sein, oder wie ein Raubtier, oder wie ein Mensch, oder wie ein Verrückter. Wir müssen das nicht üben, denn jeder ist fast verrückt. Ich muss also nicht betonen, dass die äußere Praxis des ru-chenru-chen, die im Text erwähnt wird, besagt, dass die Quelle des Leidens in Samsara in jedem von uns liegt. Unsere Anhaftung ist die Quelle unseres Leidens in der menschlichen Sphäre. Unser Ärger ist die Quelle unseres Leidens in den Höllenwelten. Unser Ego ist die Quelle unseres Leidens im Reich der Götter. Unsere Eifersucht ist die Quelle unseres Leidens im Reich der eifersüchtigen Götter. Unsere Unwissenheit ist die Quelle unseres Leidens im Tierreich. Und unser Geiz ist die Quelle unseres Leidens im Reich der hungrigen Geister. In der Meditationspraxis stellen wir uns die Segnungen aller Buddhas, Bodhisattvas und Guru Rinpoche in Form der Silben OM AH HUM vor. Sie sind das strahlende Licht der Weisheit und die nicht-dualistische Essenz der drei kayas ('Körper') des Buddha - des Dharmakaya, des Sambhogakaya und des Nirmanakaya. Wir machen diese Praxis, weil wir nicht erleuchtet sind. Der Buddha und Guru Rinpoche sind erleuchtet, aber wir sind noch nicht erleuchtet. Unsere Essenz ist jedoch dieselbe wie die des erleuchteten Buddha selbst. Daher ist diese Art des Praktizierens kompatibel. Die Kraft dieser Lichter wird die Quelle des Leidens in den sechs Bereichen verbrennen, so dass wir uns in den Guru Rinpoche verwandeln, was die Praxis des inneren ru-chen ist (was so viel bedeutet wie "großes Team"). In den alten Tagen musste sich ein Praktizierender hier mit dem Äußeren beschäftigen. Aber die innere Praxis des "Hinübergehens zum Höchsten"

Die letzte Stufe der Praxis des "Hinübergehens zum Höchsten" ist sehr wichtig. In dem Text werden vier Stufen erwähnt. Die erste wird geübt, um die Natur aller Phänomene zu erkennen, "wie sie ist". Das bedeutet, dass wir, nachdem wir in der Praxis geübt sind, Säulen, Lichter, Menschen und all diese Dinge sehen, während wir zutiefst und aufrichtig wissen, dass sie die Illusion unseres Karmas sind und nur ein wenig fester sind. All dies begann mit unserer Geburt und wird mit unserem Tod enden. Abgesehen davon gibt es keinen Unterschied zwischen einem Traum, den wir in der letzten Nacht hatten. Dies zu erkennen und klar zu sehen, ist also das erste Ergebnis der Praxis des "Hinübergehens zum Letzten". Es gibt so viele Methoden, diesen Zustand zu erreichen, wie in den Himmel zu schauen oder ins Licht zu schauen. Es gibt "Klares Licht, das zum Höchsten hinübergeht" und es gibt "Dunkles, das zum Höchsten hinübergeht". Es gibt so viele Methoden, aber das grundlegende Ergebnis ist, dualistisch gesprochen, sehr einfach: Es ist das Erkennen von allem "wie es ist".

Die zweite Stufe des "Hinübergehens zum Höchsten" wird so praktiziert, dass Erfahrungen zu Verwirklichung werden, dass Erfahrungen immer reichhaltiger und tiefgründiger werden. Da Erfahrungen vergehen, klammert man sich an jede gute Erfahrung, die man gemacht hat, und möchte sie noch einmal erleben, was nie geschehen wird. Das Anhaften setzt dem spirituellen Fortschritt ein Ende.

Oft wird die Dharma-Praxis "Dharma-Schulung" genannt, ein Guru wird als "spiritueller Freund" bezeichnet und die Verwirklichung als "Erfahrung". Ich bin mit diesen Begriffen nicht einverstanden; sie sind falsch. Dharma-Praxis und -Schulung sind sehr verschieden; ein Guru und ein spiritueller Freund sind völlig verschieden, und Erfahrung und Verwirklichung sind ebenfalls völlig verschieden. Man kann einem Hund beibringen, auf dem Schoß zu sitzen, aber es ist unmöglich, jemanden zu einem Buddha zu erziehen. Man sollte es "üben" nennen, nicht "trainieren". Auf diese Weise erfährt man, dass man zur Verwirklichung fortschreitet.

Auf der dritten Stufe des "Hinübergehens zum Höchsten" ist die eigene Verwirklichung nicht nur eine Erfahrung, sondern reine Verwirklichung. Wenn man diese Stufe erreicht hat, wird man nicht mehr zurückfallen. Solange es möglich ist, zurückzufallen, ist es möglich, alles zu verlieren. Wenn man zum Beispiel eine sehr gute Erfahrung gemacht hat, stolz darauf ist, sich damit brüstet und irgendwie auftrumpft, dann ist man wieder am Anfang. Eigentlich ist es nicht nur der erste Platz - es ist falsch; es ist null. Erfahrungen in Verwirklichung umzuwandeln bedeutet, wahre Verwirklichung zu haben, aber sie muss vertieft werden. Die vierte und letzte Stufe des "Hinübergehens zum Höchsten" ist also die Verwirklichung von "nichts ist übrig". An diesem Punkt sind die letztendliche Wahrheit und die relative Wahrheit eins geworden. Man hat erkannt, dass es keinen Unterschied zwischen den beiden Wahrheiten gibt, nicht einmal einen philosophischen oder erfahrungsmäßigen Unterschied. Man hat die wahre Verwirklichung von "kein Unterschied". Es ist nicht möglich, die Verwirklichung von "kein Unterschied" in Worten zu beschreiben, denn "kein Unterschied" ist jenseits aller Dinge. Die Verwirklichung von "kein Unterschied" ist unaussprechlich.

Damit sind die Unterweisungen zum Text der Vollendungsstufe der Praxis, der von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye verfasst wurde und im Rinchen Terdzö steht, abgeschlossen. Ich hoffe, dass meine Erklärung für Sie von Nutzen war.

Die drei Kayas

Ich möchte über die drei Prinzipien sprechen, die es leichter machen, die drei Kayas, die "Körper eines Buddha", zu verstehen. Die drei Begriffe auf Tibetisch sind ngo-bo, rang-bzhin und thugs-rje.

Ngo-bo bedeutet "innewohnende Natur". Rang-bzhin bedeutet "natürlicher Ausdruck", so etwas wie "Eigenschaft". Und thugs-rje bedeutet "Mitgefühl" (karuna in Sanskrit); es bedeutet auch "Segen, der Segen der Freundlichkeit". Der Begriff ngo-bo beschreibt unter anderem den Dharmakaya ("der Wahrheitskörper des Buddha"), und der Begriff rang-bzhin beschreibt den Sambhogakaya ("der Genusskörper des Buddha"). Thugs-rje bedeutet "Güte des Mitgefühls", was das Merkmal des Nirmanakaya ("der Emanationskörper des Buddha") ist. Obwohl die Bedeutung recht tief ist, ist die Verbindung zwischen den drei Kayas sehr einfach und leicht zu verstehen, wenn man diese drei Begriffe versteht. Schauen wir uns jeden einzelnen Begriff genauer an.

Ngo-bo bedeutet "Essenz, innewohnende Natur". Es ist die Essenz des Buddha und die Essenz aller Lebewesen, ohne Ausnahme. Letztendlich gibt es keinen Unterschied zwischen der Essenz des Buddhas und der Essenz jedes einzelnen Lebewesens. Wenn ein Praktizierender seine wahre Natur, ngo-bo, verwirklicht hat, dann hat er oder sie den Dharmakaya verwirklicht.

Rang-bzhin bedeutet "Eigenschaft", d.h. die Eigenschaft der wahren Natur (ngo-bo). Die wahre Natur hat unzählige Qualitäten, d.h. Eigenschaften. Wenn man befreit und vollständig verwirklicht ist, dann manifestieren sich alle seine Eigenschaften auf natürliche Weise. Der Sambhogakaya des Buddha kann zahllose Eigenschaften in zahllosen Richtungen und auf zahllose Arten gleichzeitig perfekt manifestieren. Der Sambhogakaya manifestiert sich für fühlende Wesen, die die höchsten Ebenen der Verwirklichung erreicht haben. Er manifestiert sich nicht als etwas, das über etwas anderem Vorhandenem steht, wie eine Gottheit, die auf dem Mount Everest residiert. Vielmehr wird der gesamte Existenzbereich des Buddha, der nicht irgendwo existiert, d.h. der nicht an einem bestimmten Ort existiert, in sein Mandala (dkyil-'khor, 'Zentrum und Umgebung') verwandelt.

Lassen Sie mich an dieser Stelle sagen, dass ich sehr orthodox bin und daher sehr traurig und empört darüber bin, dass heutzutage Mandalas im Inneren und auf den Titelseiten von Kalendern abgebildet sind. Das scheint niemanden zu stören, also stimmt vielleicht etwas mit mir nicht. Es gibt eine Illustration des Mandalas von Chakrasamvara für Januar, von Kalachakra für Februar, von Hevajra für März, von Guhyasamvara für April usw. Wie hört sich das an und wie sieht das aus? Wenn das Jahr vorbei ist, wird der Kalender in die Mülltonne geworfen. Natürlich ist daran letztlich nichts falsch, aber meiner Meinung nach kann relativ gesehen nichts falscher sein als das. Es scheint praktisch niemanden zu stören, also muss etwas mit mir nicht stimmen. Ich kann nicht umhin, mich deswegen sehr schlecht zu fühlen. Wie auch immer, das war eine kurze Diskussion über den Sambhogakaya und darüber, dass alles zum Mandala des Genusskörpers des Buddha wird, wenn er sich zum Wohle derjenigen fühlenden Wesen manifestiert, die die höchste Stufe der Verwirklichung haben. Der Buddha oder die Gottheit ist das Zentrum des Mandalas, und die Umgebung ist die Umgebung des Mandalas. Das ist die grobe Beschreibung des Begriffs rang-bzhin. Lassen Sie uns nun den Begriff thugs-rje betrachten.

Thugs ist der ehrenvolle Begriff für "Geist". rJe bezieht sich auf nying-rje und bedeutet "Mitgefühl". In thugs-rje bedeutet es "Freundlichkeit, freundliches Streben". Die Manifestation des Buddha für alle fühlenden Wesen kann nie etwas anderes als freundlich sein. Sie kann nie etwas anderes als nützlich sein und kann nie auf eine schädliche Weise erscheinen. Ein Nirmanakaya manifestiert sich, um den fühlenden Wesen entsprechend ihren persönlichen Fähigkeiten zu nützen. Wie kam und kommt es zu Nirmanakaya-Manifestationen? Aufgrund von Bodhichitta, weil ich gebetet habe und weiterhin bete: "Ich möchte die Buddhaschaft erlangen, damit alle fühlenden Wesen diesen Zustand erreichen." Wenn ein solcher edler Praktizierender die Buddhaschaft erreicht, wird er oder sie sich aufgrund dieses Strebens spontan zum Nutzen aller fühlenden Wesen manifestieren, und zwar auf jede Weise, die angemessen und hilfreich ist. Er oder sie wird in einer friedlichen, kraftvollen, magnetisierenden oder bereichernden Weise erscheinen, die niemals jemandem schaden kann, sondern immer und überall nützlich sein wird. Was bedeutet förderlich? Es bedeutet, den Lebewesen dabei zu helfen, den Pfad zu praktizieren, um Befreiung und Erleuchtung zu erlangen. Dies ist die Definition von "nützlich" im Vajrayana. Und die Manifestation des Nirmanakaya durch den Buddha wird niemals dazu führen, dass jemand die Erleuchtung nicht erlangt, sondern sie wird immer dazu führen, dass Lebewesen die Erleuchtung erlangen, indem sie sie auf dem Pfad führt.

Die allgemeine Bedeutung von Einweihungen

Ich möchte eine allgemeine Beschreibung der Einweihungen geben. Die meisten von Ihnen wissen, was Einweihungen sind, aber einige von Ihnen vielleicht nicht.

Der tibetische Begriff für "Einweihung" ist dbang. Er wird ins Englische mit "Ermächtigung" oder "Einweihung" übersetzt. Ich mag diese Übersetzungen sehr. Sie sind perfekt und sehr prägnant, denn sie bedeuten, dass man ermächtigt ist, eine bestimmte Gottheit zu meditieren, nachdem man die Einweihung erhalten hat. Du bist ermächtigt, das Mantra dieser Gottheit zu sprechen und die Meditationsstufen bskyed-rim und rdzogs-rim ("Erschaffung und Vollendung") dieser Gottheit zu praktizieren. Du bist dazu in der Lage, weil du die spezifische Einweihung erhalten hast und daher ermächtigt bist.

Normalerweise gibt es vier Stufen der Einweihung. Die erste ist bum-pa, die Einweihung in die Vase". Die zweite ist gsang-ba, was "Geheimnis" bedeutet. Die dritte ist shes-rab-ye-shes-kyi-dbang, die
die "ursprüngliche Weisheitseinweihung". Shes-rab bedeutet "Weisheits-Bewusstsein" und ye-shes bedeutet "ursprüngliche, unverfälschte Weisheit". Die vierte Einweihung ist der tshig-kyi-dbang. Tshig bedeutet "Wort", also ist tshig-kyi-dbang "die Wort-Einweihung". Manchmal, aber selten, wird eine fünfte Einweihung gegeben, der de-kho-na-nyid-kyi-dbang. Im gewöhnlichen Sprachgebrauch bedeutet de-kho-na-nyid so viel wie "das war's" oder "so wie es ist". Wie gesagt, werden normalerweise nur die ersten vier Einweihungen gegeben.

Die erste Einweihung ist die Vaseneinweihung. Bei dieser Gelegenheit segnet die Gottheit und das Gefolge im Mandala dieser speziellen Gottheit deinen Körper und deine Umgebung und reinigt damit alles Karma, das du mit deinem Körper in unzähligen Leben angesammelt hast. Nachdem du diese Einweihung erhalten hast, bist du befähigt, die Visualisierung der jeweiligen Gottheit zusammen mit ihrem Mandala zu praktizieren. Wenn du die Vaseneinweihung erhältst und die Praxis ausübst, bedeutet das, dass du in Zukunft den Nirmanakaya erlangen wirst.

Die zweite Einweihung ist die geheime Einweihung. Je nach der Einweihung, die du erhältst, segnen bei dieser Gelegenheit die Gottheit und das Mandala dieser Gottheit oder der Guru oder der Beschützer deine Rede, wodurch alles Karma gereinigt wird, das du mit deiner Rede in unzähligen Leben angesammelt hast. Nachdem du diese Einweihung erhalten hast, bist du ermächtigt, das Mantra dieser Gottheit zu sprechen und zu wiederholen. Die geheime Einweihung zu erhalten und das Mantra zu wiederholen bedeutet, dass du in der Zukunft den Sambhogakaya erlangen wirst.

Die dritte Einweihung ist die Einweihung in die ursprüngliche Weisheit. Bei dieser Gelegenheit segnet die Gottheit und das Mandala dieser Gottheit deinen Geist und reinigt so alles Karma, das du mit deinem Geist in unzähligen Leben angesammelt hast. Wenn du die ursprüngliche Weisheitseinweihung erhältst und dich auf die Erschaffungs- und Vollendungsstufen der Praxis der Gottheit einlässt, bedeutet das, dass du in Zukunft den Dharmakaya vollständig verwirklichen wirst.

Es ist interessant, dass die erste Einweihung gegeben wird, um den Nirmanakaya zu erlangen, dann wird die Einweihung gegeben, um den Sambhogakaya zu erlangen, und dann wird die Einweihung gegeben, um den Dharmakaya zu erlangen. Aber es ist nicht möglich, den Sambhogakaya und Nirmanakaya zu erlangen, ohne den Dharmakaya verwirklicht zu haben. Das Ergebnis der Praxis wird in dieser Reihenfolge sein, d.h. sollte man den Dharmakaya verwirklichen, dann manifestieren sich der Sambhogakaya und der Nirmanakaya spontan aus dem Dharmakaya.

Die vierte Einweihung ist die Wort-Einweihung. Heutzutage sprechen viele Leute vom "Aufzeigen". Ich verstehe nicht, warum man das sagt. Ich ziehe es vor, von "Hineinweisen" zu sprechen. Das Hineinweisen ist die Einführung in die Natur des Geistes von Seiten eines Meisters für einen Schüler, es ist also ein Hineinweisen und kein Hinausweisen. Wir sind bereits hingewiesen worden, wissen Sie. Meiner Meinung nach ist es ein Hinweisen nach innen. Aber natürlich denke ich manchmal zu viel über Worte nach, und das tue ich, weil ich glaube, dass ein Mensch das, was er oder sie sagt, auch meinen sollte. Wenn man nicht die richtigen Worte benutzt, dann kann man nicht meinen, was man sagt, weil man nicht weiß, was man sagt. Wenn man nicht weiß, was man sagt, dann kann man das, was man sagt, auch nicht meinen. Ein Mensch sollte das, was er sagt, auch meinen. Deshalb sollte man sich über seine Worte im Klaren sein. Mein englischer Wortschatz ist ziemlich dürftig, aber ich versuche, so genau wie möglich zu sein. Wie auch immer, die vierte Einweihung ist die Einführung in die wahre Natur des Geistes. Während dieser Einweihung wird ein Kristall, ein Spiegel oder irgendetwas, das Dinge reflektieren kann, benutzt und dir gezeigt. Wenn du diese Einweihung erhältst, wirst du befähigt, über die Natur deines Geistes zu meditieren.

Die fünfte Einweihung, die sehr selten gegeben wird, ist die de-kho-na-nyid-kyi-dbang, die "das ist es-Einweihung". Es ist die Einweihung, die dich dazu befähigt, eine wahre Erfahrung der Natur deines Geistes zu machen. Es ist eine Art Ironie, tatsächlich ist es ziemlich ironisch, dass, wenn du die Natur deines Geistes zum ersten Mal erkennst, es sich um eine Erfahrung handelt. Eine Erfahrung ist nichts, aber sie ist ein Anfang, also ist die Erfahrung der Natur des Geistes ein Anfang, der Ihnen hilft, die Natur des Geistes zu erkennen. Noch einmal: Erfahrung und Verwirklichung sind zwei verschiedene Dinge, aber die Erfahrung der Natur des Geistes führt zur Verwirklichung. Wenn du zum Beispiel nach Bodhgaya gehst, wo der Buddha die Erleuchtung erlangt hat, unter dem Bodhibaum sitzt und an den Buddha denkst, dann kannst du seine Gegenwart erfahren. Diese Erfahrung hat alles mit deiner Wahrnehmung zu tun, mit deiner Einstellung, mit dem, was du über den Buddha gelernt hast, und mit dem, was du gesehen hast. All diese Faktoren führen dazu, dass man den Buddha dort erlebt, was man nicht spürt, wenn man in Sherab Ling unter einer Kiefer sitzt. Aber du spürst die Gegenwart des Buddha unter dem Bodhibaum, dem Banyanbaum in Bodhgaya. Der Buddha ist überall, aber du spürst ihn dort, weil der Nirmanakaya-Buddha genau dort Erleuchtung erlangte. Prinz Siddhartha wurde genau dort zu Buddha Shakyamuni, und das erlebt man. Diese Erfahrung inspiriert dich dazu, mehr über die Lehren von Buddha zu lernen. Dann praktizierst du den Dharma und als Ergebnis wirst du die Wahrheit der Lehren erkennen. Du wirst die Lehren des Buddha durch die Praxis verwirklichen. Die fünfte Einweihung ist also eher der Segen einer Erfahrung, die durch die Praxis zur Verwirklichung wird, sie geschieht wirklich. Dies ist die fünfte Ermächtigung, die auch als "Gleichmut-Ermächtigung" bezeichnet wird. Damit ist die Diskussion über die allgemeine Bedeutung von Einweihungen abgeschlossen.

Mir passieren sehr oft seltsame Dinge. Zum Beispiel kommen Menschen hierher, erhalten viele Unterweisungen und Einweihungen, und danach wollen sie mich unter vier Augen sehen. Sie wollen, dass ich ihnen einen Schutzsegen gebe, aber der Schutz wird immer zu Beginn jeder Einweihung gegeben, indem ein Torma angeboten und nach draußen gebracht wird. Dann wird das Schutzmandala um uns alle herum aufgebaut. Aber vielleicht, weil die Leute das nicht wissen, bitten sie mich um einen Schutzsegen, nachdem all das bereits geschehen ist und ihnen gegeben wurde. Außerdem wollen die Leute oft, dass ich ihnen Anweisungen gebe. Ich verwende dieses Wort, weil es populär ist; obwohl ich damit nicht einverstanden bin, verwende ich es. Zum Beispiel bezieht sich jeder auf den Text von Lhaje Gampopa als" Das Juwelenornament der Befreiung". Jeder bezieht sich auf diesen Text, indem er diesen Namen verwendet; ich tue das auch. Aber der Titel ist nicht Das Juwelenornament der Befreiung; der tibetische Titel spricht nicht von einem Juwel, sondern sollte mit "Ornament der kostbaren Befreiung" übersetzt werden. Wie auch immer, wenn die Leute mich wirklich sehen wollen, dann denke ich, dass ich sie sehen muss. Wenn ich also zustimme, sie zu sehen, wollen sie, dass ich ihnen einen Schutzsegen gebe und sie darauf hinweise, was ihnen hier schon so oft gegeben worden ist. Das wird hier jeden Tag und in großem Stil gemacht. Alle Einweihungen sind Hinweise, in diesem Fall muss man die Natur des Geistes mit der Natur des Geistes selbst betrachten. Aber wenn es so einfach ist, ist es sehr schwierig. Zum Beispiel ist dein Zeigefinger zu nah an deinem Mittelfinger und deshalb berühren sich ihre Spitzen nicht. Ebenso kann deine Zunge nicht selbst schmecken. Du musst etwas in den Mund nehmen, um deine Zunge zu spüren. Genauso kann Ihr Auge Ihr Auge nicht sehen. Natürlich können Sie Ihr Auge sehen, wenn Sie in einen Spiegel schauen. Aber was du dann siehst, ist nicht dein wirkliches Auge. Du siehst nur das Spiegelbild deines Auges, und das ist rückwärts gespiegelt. Niemand hat jemals sein Gesicht in einem Spiegel richtig gesehen, denn wenn man in den Spiegel schaut, ist die rechte Seite links und die linke Seite rechts. Man sieht also nicht so aus, wie man denkt. Man sieht für andere Menschen ganz anders aus, als man denkt, wenn man in den Spiegel schaut. Auf die gleiche Weise wird die Natur des Geistes von der Natur des Geistes beobachtet. Aber anstatt ihren Geist zu beobachten, beobachten die Menschen ihre Gedanken. Und den Geist zu beobachten bedeutet, nichts zu beobachten und den Geist einfach sein zu lassen, indem man einfach in der Natur des Geistes ruht - dem zeitlosen, mühelosen, unaussprechlichen. Du bleibst in dieser Natur und bist einfach da. Das ist also das Hineinschauen, oder das Hinausschauen, oder wie immer man es nennen mag.

Ich hoffe, diese einfache Beschreibung hilft Ihnen. Natürlich haben die fünf Einweihungen eine viel tiefere und ausführlichere Bedeutung. Die Vaseneinweihung zum Beispiel besteht aus vielen Stufen, aus der Umwandlung der fünf Gifte in fünf Weisheiten und so weiter. Es gibt so viele Stufen bei jeder Einweihung. Dies war eine allgemeine Zusammenfassung dessen, was die fünf Einweihungen bedeuten. Jetzt machen wir eine Pause zum Tee.

 

Umschreiten von heiligen Objekten und Stätten

Beim Umschreiten von Stupas, Tempeln oder anderen heiligen Objekten der buddhistischen Verehrung ist es sehr wichtig, im Uhrzeigersinn zu gehen, es sei denn, es handelt sich um einen Tempel oder Stupa der Bön-Tradition. Die Bönpo platzieren die Mantras und Objekte in ihren Tempeln, Stupas und heiligen Objekten so, dass man gegen den Uhrzeigersinn um sie herumgehen muss, wenn man 'khor-ba' macht, sonst wird alles umgedreht oder auf den Kopf gestellt.

Buddhistische heilige Objekte sind so aufgestellt, dass wir im Uhrzeigersinn um sie herumgehen müssen, sonst wird alles verkehrt herum oder auf den Kopf gestellt. Es ist wie bei einer Gebetsmühle. Man dreht sie im Uhrzeigersinn, nicht andersherum. Wenn man eine Gebetsmühle gegen den Uhrzeigersinn dreht, dann drehen sich die Gebete rückwärts, und dann würde man die Gebete falsch sprechen und verlängern. Es ist also richtig, die Gebetsmühlen im Uhrzeigersinn zu drehen. Genauso geht man im Uhrzeigersinn um den Tempel herum. Alles im Inneren der Buddha-Statue oder der Stupa ist so angeordnet, dass es notwendig ist, sie im Uhrzeigersinn zu umrunden, aber es gibt noch viele andere wichtige Gründe. Einen buddhistischen Tempel gegen den Uhrzeigersinn zu umrunden ist schlechtes Karma, weil man alles in seinem Geist verkehrt herum oder auf den Kopf stellt. Das ist so, als würde man den Buddha auf den Kopf stellen. Deshalb muss man im Uhrzeigersinn gehen; dann ist es gutes Karma.

Manche Leute haben vielleicht einen guten Grund, das anders zu machen, weil es ihrer Kultur entspricht. Ich habe sogar schon Leute gesehen, die Dharma-Bücher auf den Boden gelegt haben, nachdem sie mit dem Lesen fertig waren. Ich habe Leute gesehen, die sich auf Bücher gesetzt und sie als Sitz benutzt haben. Ich habe gesehen, wie Menschen ihre Schuhe um den Hals trugen, und manchmal setzten sie sie sich auf den Kopf und benutzten sie als Hut. Ich habe sogar schon Leute gesehen, die ihren Hut als Kissen benutzt haben. Ein solches Verhalten hängt von der jeweiligen Kultur ab, und man könnte meinen, dass es auch eine kulturelle Angelegenheit ist, sich im oder gegen den Uhrzeigersinn um heilige Gegenstände zu bewegen. Aber das ist es nicht. Man sollte sich niemals auf ein Dharma-Buch setzen, und man sollte niemals gegen den Uhrzeigersinn um einen buddhistischen Tempel oder eine Stupa herumgehen. Andere Orte spielen keine Rolle. Aber man muss um Buddha-Bilder, buddhistische Tempel und Stupas im Uhrzeigersinn gehen.

Der Umgang mit Verunreinigungen

Warum tun wir, als Schüler des Buddhismus, was wir tun? Alles, was wir als Buddhisten tun, dient der Verwirklichung unseres Wunsches, ein Buddha zu werden. Aber um ein Buddha werden zu können, müssen wir zuerst frei von den Neigungen werden, in niederen Daseinsbereichen geboren zu werden. Danach müssen wir frei von Samsara werden. Danach müssen wir die Verwirklichung erlangen und werden dann die Erleuchtung erreicht haben. Das ist der Zweck von allem, was wir tun.

Warum bauen wir Tempel? Warum gehen wir auf Pilgerreisen? Warum nehmen wir Einweihungen an? Warum gebe ich Einweihungen? Warum praktizieren manche Menschen Meditation? Warum? Alles, was wir tun, dient dem Zweck, die Erleuchtung zu erlangen. Erleuchtung zu erlangen ist der ganze Zweck, der einzige Zweck. Es gibt keinen anderen Zweck.

Was muss erleuchtet werden? Wisst ihr das? Ist es unser Geist? Ist es unser Körper? Ist es unsere Sprache? Was ist es, das erleuchtet werden muss? Unser Geist. Unser Geist muss erleuchtet werden. Was ist mit unserem Körper? Wir zeigen auf unseren Körper und nennen ihn "ich" oder "mein", aber wenn wir gestorben sind, werden wir nicht sagen: "Das bin ich. Das ist mein toter Körper." Es ist also der Geist, der erleuchtet werden muss.

Wie kann der Geist erleuchtet werden? Natürlich, weil die letztendliche Essenz des Geistes die gleiche ist wie der Dharmakaya des Buddha. Wir erkennen es nicht; wir realisieren es nicht, das ist alles. Wenn wir das tun, dann werden wir ein Buddha.

Unser Geist hat keine Grenzen. Unser Körper, unsere Sprache, alles hat Grenzen. Unsere Gedanken haben Grenzen. Aber die Essenz unseres Geistes hat keine Grenzen. Der Geist ist grenzenlos. Da er aus nichts besteht, ist er frei von allen Begrenzungen. Deshalb ist er zu nah und so einfach, dass wir ihn nicht erkennen. Es braucht sehr viel Verdienst und sehr viel Läuterung, um den Buddha im Inneren erkennen zu können.

Außerdem ist unser Geist nicht erleuchtet, weil wir seine grenzenlose Essenz als ein begrenztes Ding wahrnehmen, das wir "Ich" nennen. Da wir die grenzenlose Essenz unseres Geistes nicht erkennen, ist er sehr begrenzt. Das "Ich" manifestiert natürlich Anhaftung, Ärger, Eifersucht, Stolz, all diese Dinge, all diese Verunreinigungen - das "Ich" manifestiert sie alle. Infolgedessen sind wir Diener unseres Körpers und unserer Sprache. Unser Körper und unsere Sprache sind Diener unserer Verunreinigungen. Unser Geist, der ein Buddha ist, ist der Diener unserer Verunreinigungen. Dies ist die Definition von Samsara.

Eine einfache Methode, von der ich glaube, dass sie sehr nützlich für dich ist, ist zum Beispiel, anstatt etwas gegen deinen Ärger zu unternehmen, wenn er aufkommt, dich einfach zu entspannen und deinen Ärger zu betrachten. Sie ist nicht da. Wut ist Leerheit. Anstatt etwas gegen deine Eifersucht auf jemanden oder etwas zu unternehmen, setze dich einfach hin und sieh sie an. Sie ist nicht da. Es ist Leerheit. Dasselbe gilt für Anhaftung. Dasselbe mit dem Ego. Dasselbe gilt für alle Verunreinigungen. Ihr wisst, was passiert, wenn ihr euren Verunreinigungen nachgeht und sie auslebt, ich brauche euch also nichts zu sagen.

Heutzutage gibt es so viele Menschen, die Sklaven ihrer Wut sind und andere töten. Wann wird das aufhören? Das wird nie aufhören, denn Verwandte, Freunde, Hunderte von Menschen, die ein Opfer kannten, werden zu Feinden und versuchen, den Mörder zu töten, der sie alle umbringt, um sein eigenes Leben zu retten. Die Hunderte, die dann getötet wurden, hatten auch viele Verwandte und Hunderte von Freunden, die zu Feinden werden, und jeder von ihnen wird sich für den Tod seines geliebten Menschen rächen wollen, so dass es kein Ende gibt. Dasselbe gilt für die Eifersucht. Es gibt so viele Menschen, auf die man neidisch sein kann, denn jeder hat etwas, das andere nicht haben und das sie haben wollen. Die Eifersucht nimmt kein Ende. Dasselbe gilt für das Ego. Stolz und aufgeblasen zu sein bedeutet, zu denken, dass man Dinge hat, die andere nicht haben. Auf diese Weise ist jede Verunreinigung grenzenlos und endlos. Begierde kann niemals durch Begierde befriedigt werden. Zorn kann niemals mit Zorn besänftigt werden. Eifersucht kann niemals durch Eifersucht beendet werden. Es ist nur möglich, Verunreinigungen in Weisheit zu verwandeln, indem man erkennt, dass sie nicht wirklich da sind. Was bleibt übrig, wenn keine Verunreinigungen da sind? Die Natur des Geistes. Wer erkennt den Ärger? Wer hält es für notwendig, den Ärger zu betrachten? Wer stellt fest, dass der Ärger nicht da ist? Ihr Geist. Und wenn du die Essenz deines Geistes in Ruhe lässt, dann ist er perfekt.

Nichts kann mit der Essenz des Geistes verglichen werden. Er ist größer als das gesamte Universum und der gesamte Raum. Es ist heller als alle Sonnen der Myriaden von Welten zusammengenommen. Die Essenz des Geistes ist ultimative Harmonie mit allen Dingen und zu jeder Zeit. Er ist immer und ewig vollkommen. Natürlich ist es eine Sache, dies zu erkennen, aber es ist auch möglich, es zu erfahren. Ich hoffe also, dass das, worüber ich hier gesprochen habe, Ihnen hilft, zumindest die wahre Natur Ihres Geistes zu erfahren. Wenn Sie das können, werden Sie Fortschritte machen und sie erkennen. Das ist also alles für den Moment.

Ein paar Worte über die wahre Natur des Geistes

Die wahre Natur unseres Geistes ist die Verkörperung der drei Kayas. Die wahre Natur unseres Geistes ist keine dualistische Realität. Leere ist die Essenz unseres Geistes.

Da wir Dinge beobachten können, ist unser Geist nicht nur Leerheit. Wer beobachtet dann? Wer sagt, dass er leer ist? Wer sieht ihn? Wer nimmt wahr, dass er leer ist? Wer sieht, dass er keine dualistische Existenz hat? Es ist da, und wir nennen die Präsenz unseres Geistes "Klarheit". Die Natur unseres Geistes ist Klarheit.

Wenn wir erkannt haben, dass die leere Essenz und die klare Natur unseres Geistes allgegenwärtig sind, dann werden wir - da wir alles mit unserem Geist wahrnehmen und somit alles eine Manifestation unseres Geistes ist - alles erkannt haben. Solange wir nicht erkennen und realisieren, wie unser Geist wirklich ist - die Einheit der drei Kayas -, können wir nichts wirklich erkennen und realisieren.

Das siebenarmige Gebet

Der erste Punkt des Sieben-Zweige-Gebetes ist die Zufluchtnahme und die Niederwerfung. Zu wem nehmen wir Zuflucht und zu wem machen wir Niederwerfungen? Die drei Wurzeln: unser Guru ist die Wurzel der Segnungen, die Meditationsgottheiten sind die Wurzel der tiefen geistigen Absorption (samadhi in Sanskrit, ting-nge-'dzin in Tibetisch), und die Beschützer, zu denen die Dakas und Dakinis gehören, sind die Wurzel der Aktivitäten. Es steht geschrieben, dass sich die Drei Wurzeln aus dem ursprünglichen, reinen Raum manifestieren. Es ist nicht so, dass jemand etwas erreicht hat und dann den Lebewesen erscheint. Wie können wir uns niederwerfen? Frei von der Zweiteilung von Subjekt und Objekt werfen wir uns vor den Drei Wurzeln nieder, die untrennbar mit ihnen verbunden sind. Wie können wir untrennbar mit ihnen verbunden werden? Indem wir nicht unfähig, nicht zerstörbar, nicht korrupt sind und indem wir tiefe und echte, grenzenlose Hingabe haben.

Der zweite Zweig ist das Darbringen von Opfergaben. Wer opfert? Was wird geopfert? Für wen? Indem man frei von Dualität ist, bringt man der spontanen Manifestation von Dharmata (de-kho-na-nyid, "so wie es ist") die Opfergabe der ewigen Präsenz dar. Dies ist die tantrische Art, Opfergaben zu bringen. Der übliche Weg ist, mit einem gebeugten Knie und am Herzen gefalteten Händen den Drei Juwelen - dem Buddha, dem Dharma und dem Sangha - die besten Blumen, die besten Früchte und das beste Räucherwerk im besten Gefäß zu opfern.

Der dritte Zweig ist die Beichte. Normalerweise gestehen wir alles Falsche, das wir getan haben. Weil es schlecht ist, beichten wir und sagen: "Es tut mir leid. Ich werde es nie wieder tun." Im Tantra ist das Gute, das Schlechte, das Positive, das Negative relativ geschehen, aber letztlich nie geschehen. Es gibt keine ultimative schlechte Tat und kein negatives Karma. Wir bekennen unsere nichttugendhaften Taten und unser negatives Karma in dem Sinne, dass sie nicht das Ergebnis von Ursachen und Bedingungen sind und daher nicht zustande kommen.

Der vierte Zweig ist die Freude. Worüber freuen wir uns? Wir freuen uns über die makellose Tugend. Was bedeutet das? Makellos bedeutet, dass alles, was dualistisch ist, verunreinigt ist und sein kann. Was nicht dualistisch ist, ist makellos und kann nicht verunreinigt werden. Was bedeutet es, dass Dinge beschmutzt oder befleckt werden können? Etwas Positives und Gutes zu tun, während man sich an die Dualität klammert, wird gute Ergebnisse bringen, aber diese Ergebnisse werden enden. Es ist, als ob man viel Geld spart, um viele Dinge zu kaufen. Wenn du mit all dem gesparten Geld viele Dinge kaufst, dann hast du viele Dinge, aber irgendwann geht dir das Geld aus und du bist mittellos. Tugendhaftes Verhalten ist gut, und dadurch wirst du gesund sein. Dann wirst du reich sein, und weil du reich bist, wirst du berühmt sein. Dann wirst du glücklich sein. So viele Dinge werden geschehen. Nachdem sie geschehen sind, enden sie und sind abgeschlossen. Genauso ist es, wenn dein gutes Karma zu Ende ist und du wieder am Anfang stehst. Das ist es, was es bedeutet, wenn gesagt wird, dass Dinge verschmutzt und befleckt werden können.

Völlig makellos bedeutet, dass es niemals Flecken geben wird, dass man immer weiter fortschreiten wird und dass nichts jemals zu Ende gehen wird. Es ist wie mit dem Raum, der immer weiter Raum bieten wird. Es ist nur möglich, eine Tugend zu praktizieren, die niemals befleckt werden kann, indem man in der Nicht-Dualität verweilt und bleibt, sonst ist es nicht möglich. Wir sagen zum Beispiel: "Ich widme alles Gute, das ich in der Lage war zu tun, der Nicht-Dualität." Wir können das sagen, aber wenn wir es sagen, wird es nicht non-dualistisch, denn es ist das "Ich", auf das wir uns beziehen. Es ist unmöglich zu sagen, was wir nicht sagen können; wir können nur sagen, was wir sagen können. Solange wir dualistisch sind, wird alles, was wir sagen, dualistisch sein, selbst wenn wir uns auf die Nicht-Dualität beziehen. Im Tantra erfreuen wir uns also an der Tugend, die nicht beschmutzt oder befleckt werden kann.

Der fünfte Punkt des Sieben-Zweige-Gebetes ist die Bitte an die Buddhas und Bodhisattvas, lange zu leben, d.h. in ursprünglicher, unverfälschter Unsterblichkeit zu bleiben. Was bedeutet es, wenn es heißt, dass Guru Padmasambhava unsterblich wurde? Es bedeutet nicht, dass er eine Art Übermensch wurde. Es bedeutet, dass er die Verwirklichung von Buddha Amitayus, Tse-pag-me, dem "Erleuchteten des unermesslichen Lebens" erlangte. Guru Padmasambhava wurde eins mit Buddha Amitayus und ist daher unsterblich. Wir dagegen sind sterblich aufgrund unseres Karmas und weil unser Körper stirbt. Aber unser Geist ist unsterblich - er stirbt nicht und wird niemals sterben. Wenn wir die Essenz unseres Geistes erkennen, dann erkennen wir den Zustand der Unsterblichkeit. Unser Dharmakaya wird niemals sterben. Wenn es anderen nützt, könnte unser Nirmanakaya sterben. Und so bitten wir die Buddhas und Bodhisattvas um ein langes Leben in ursprünglicher Unsterblichkeit. Wir bitten die Buddhas und Bodhisattvas nicht darum, etwas Unvernünftiges zu tun. Wir sagen nicht: "Bitte stirb nicht." Vielmehr sagen wir: "Bitte verbleibt in der endgültigen, ursprünglichen Unsterblichkeit."

Der sechste Zweig ist die Bitte an die Buddhas, das Rad des letztendlichen, unaussprechlichen Dharma zu drehen. Der ultimative Dharma, frei von Worten, ist die ultimative Essenz. Das ist es, was wirklich geschah, als Buddha Shakyamuni das Rad des Dharma unzählige Male drehte. Er hat nicht seine Hausaufgaben gemacht und beschlossen, an einem Tag das Abhidharma zu geben, an einem anderen Tag Sutras zu lehren und zu einer anderen Zeit und an einem anderen Ort Tantra zu präsentieren. Der Buddha manifestierte das Tantra. Er manifestierte die Sutras und den Vinaya. Er manifestierte das Abhidharma, alles entsprechend den Fähigkeiten und dem Karma derer, die bereit waren, zu empfangen.

Der siebte Zweig ist die Hingabe. Im Tantra widmen wir alle Tugenden der großen Essenz, die klares Licht ist. Das bedeutet, dass letztlich alles zu jeder Zeit vollkommen ist. Alles, was nicht perfekt ist, ist relativ und daher unbeständig. Letztlich ist alles vollkommen und ist das Mandala der höchsten Gottheiten. Letztendlich sind wir die Gottheiten, aber relativ sind wir der Sohn oder die Tochter unserer Eltern. Unsere Häuser sind aus Ziegeln gebaut und unsere Umgebung ist mit Zement gepflastert, der von bezahlten Arbeitern und Künstlern geschaffen wurde. Letztlich ist unsere Umgebung das Mandala der Gottheit, die wir sind. Wir widmen uns in diesem reinen Raum und rezitieren die makellose Widmung, dass alle fühlenden Wesen den spontanen, ursprünglichen Weisheitskörper erlangen und so zum Dharmakaya-Buddha werden. Letztlich, nicht relativ, sind alle Lebewesen Dharmakaya-Buddha. Wir beten, dass alle fühlenden Wesen einfach das werden, was sie immer und schon sind - nichts weniger als der Buddha. Dies ist die letzte Widmung.

Dies ist das Sieben-Zweige-Gebet im Vajrayana und die Erklärung der tantrischen Sichtweise, der tantrischen Meditation und der tantrischen Praxis. Diejenigen von euch, die ein gewisses Verständnis von Tantra haben, werden von dieser Diskussion profitieren, und diejenigen von euch, die Tantra bisher missverstanden haben, werden ein korrektes Verständnis haben. Und ich denke, dass diejenigen von Ihnen, die neu im Tantra sind, gute Anweisungen auf einfache Weise erhalten haben. Ich danke euch.

Widmungsgebete

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Durch diese Tugend mögen alle Lebewesen Dharmakaya-Buddhas werden.

Mögen die glorreichen Lamas und Khenpos lange leben.

Mögen Frieden und Glück für die Lebewesen entstehen, die so zahlreich sind, wie der Raum groß ist.

Mögen alle Lebewesen, die Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben,

Mögen alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

 

Die Originalabschrift wurde im Kloster Palpung Sherab Ling, Indien, abgetippt und dem Herausgeber dieses Artikels 2007 vom Zhyisil Chökyi Ghatsäl Charitable Trust, Neuseeland, mit der Bitte zugesandt, die Bücher mit dem Titel "Nektar des Dharma" von Khenting Tai Situpa zu bearbeiten. Foto von jungen Mönchsnovizen des Klosters Karma Lekshey Ling, die die Gebetsmühlen an der Großen Stupa von Swayambunath im August 2008 umrunden und drehen, und Foto von wunderschönen Blumen im Glorreichen Garten des Klosters Pullahari, dem Sitz der Jamgon Kongtrul Rinpoche Linie in Nepal, aufgenommen im Jahr 2007 und freundlicherweise von Khenpo Karma Namgyal für diesen Artikel angeboten. Dieser Artikel über Belehrungen, die am 17.-19., 21. und 24. August 2006 gehalten wurden, wurde von Gaby Hollmann für das Download-Projekt von Khenpo Karma Namgyal vom Kloster Karma Lekshey Ling, Nepal, und Karma Sherab Ling, Münster, bearbeitet und zusammengestellt. Alle hier genannten Personen und Organisationen haben das Urheberrecht an ihrem Beitrag. Dieser Artikel wird nur zum persönlichen Gebrauch zur Verfügung gestellt. 2009.

Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023