Entstehen von Phänomenen

 
Seine Eminenz der Dritte Jamgon Kongtrul Rinpoche,
Karma Lodrö Chökyi Senge

Vorgetragen im Karma Triyana Dharmachakra in Woodstock, N.Y., 1986

Einleitung

Ich bin sehr glücklich, nach Karma Triyana Dharmachakra zurückzukehren, dem Hauptsitz Seiner Heiligkeit Gyalwa Karmapa in Amerika. Ich freue mich sehr, die Lehren des Dharma, die ich während dieses Besuchs kennen gelernt habe, mit Ihnen zu teilen.

Ich habe das Gefühl, dass das Ereignis, das diesem Treffen vorausgeht, sehr verheißungsvoll ist. Traditionell werden, wenn große Lehrer das Rad des Dharma drehen, Glocken und Trommeln geschlagen und Hörner geblasen, um den melodiösen Klang des Dharma zum Ausdruck zu bringen. Wenn große erleuchtete Lehrer das Dharmachakra drehen, erklingt automatisch verheißungsvolle Musik - es ist die selbstklingende Trommel des Dharma. Solche Instrumente werden gespielt, um ein wichtiges Ereignis anzukündigen. Ich sehe hier keine großen Glocken oder Trommeln, aber der Feueralarm, der automatisch losging, hat den traditionellen Zweck erfüllt und entspricht meiner Absicht, den Wunsch des Gyalwa Karmapa und unsere Erfahrung, dass er sich uns nähert, zu erfüllen. Ich betrachte das Läuten des Feueralarms als ein glückverheißendes Zeichen, auch wenn der Lärm für unsere Ohren unangenehm war. (Der Alarm wurde immer wieder ausgelöst, was den glücklichen Anlass bestätigte.) Geplante Programme sind nicht besonders glücksverheißend. Es ist gut, wenn die Dinge wie geplant ablaufen, aber Dinge, die von selbst und auf angemessene Weise geschehen, sind ein sehr glückverheißendes Zeichen.

Während man den kostbaren Lehren des Dharma zuhört, ist es am wichtigsten, sich mit Körper, Sprache und Geist angemessen zu verhalten. Man muss sich mit einem Gefühl der Sammlung präsentieren, während man die Lehren empfängt, insbesondere mit dem aufrichtigen Wunsch, dass alle Lebewesen ohne Ausnahme den erwachten Geist erfahren. Wir streben danach, alle Wesen in den Zustand der Buddhaschaft zu versetzen. Aus diesem Grund nimmt man die besondere Gelegenheit wahr, die Unterweisungen zu empfangen, hört ihnen mit Hingabe zu und behält eine altruistische Motivation bei.

Was nicht ist

Die Lehren, die ich vorstelle, betreffen das, was ist und was nicht ist. Die buddhistischen Lehren sprechen von Samsara, der bedingten Existenz, und Nirvana, dem Zustand der Erleuchtung, der jenseits von Samsara liegt. Die Merkmale von Samsara sind Leiden und Schmerz. Die Merkmale des Nirwana sind Glück und Wohlbefinden. Unsere Beziehung zu Samsara besteht darin, vom Leiden befreit zu werden. Unsere Beziehung zum Nirwana besteht darin, dass wir Freiheit vom Leiden erfahren.

 Der Buddha unterscheidet in seinen Lehren zwischen Samsara und Nirwana. Das Verständnis von beidem ist jedoch falsch. Man erfährt keine Vorteile in Samsara, weil man verblendet ist, deshalb sucht man die Befreiung von Samsara und strebt danach, den Frieden des Nirvana zu erlangen. Die Vorstellungen von Samsara als einem Zustand des Leidens und Nirwana als einem Zustand jenseits des Leidens implizieren, dass man von Samsara weg und zum Nirwana hin rennt. Solche Vorstellungen sind illusorisch - sie sind dualistische Fixierungen auf Samsara und Nirvana und sind Ausdruck von Verwirrung.

Die 84.000 Sammlungen von Lehren, die Buddha präsentierte, sind in den zwei Wahrheiten enthalten: den relativen und den letztendlichen Wahrheiten. Während man ein allmähliches Verständnis von beiden erlangt, unterscheidet man zwischen der relativen und der letztendlichen Realität aufgrund der Erscheinung der Phänomene. Die grundlegende Natur aller Dinge bietet keinen Grund, die ultimative von der relativen Ebene des Seins zu trennen. Die beiden Wahrheiten sind untrennbar - das ist die ultimative Wahrheit über die Natur der relativen Existenzen. Die Erörterung von relativen und ultimativen Seinsebenen verleitet dazu, die relative Wahrheit als eine Welt der Verwirrung von der ultimativen Wahrheit als eine Welt jenseits der Verwirrung zu trennen. Diese Trennung selbst ist ein Missverständnis und ein Ausdruck von Verwirrung. Es ist eine Spaltung, und deshalb bezieht man sich auf die relative Welt der Phänomene in und um einen Zustand der Verwirrung. Es gibt zum Beispiel so viele Religionen in der Welt, die sich aus den Wünschen und Versuchen vieler Individuen entwickelt haben, frei von Leiden und Verwirrung zu werden, aber die Verwirrung hat sich um die Religionen herum entwickelt, anstatt aufgelöst zu werden. Viele Menschen sehen die Welt von einem verwirrten Standpunkt aus und glauben, dass sie von einem selbst erschaffenen Schöpfer erschaffen wurde, von jemandem, der entschieden hat, wie sie sein sollte und sie auf diese Weise gestaltet hat. Viele Menschen glauben an einen universellen Architekten, an jemanden, der die Welt und ihre Bewohner manipuliert. Andere wiederum glauben, dass niemand etwas mit der Schöpfung der Welt zu tun hatte. Wie ist sie dann zustande gekommen? Sie zucken mit den Schultern und antworten einfach: "Es ist einfach passiert". Beide Vorstellungen, der Glaube an einen Schöpfer und der Glaube an den Zufall, sind trügerisch. Der Wunsch, einen Ort des Leidens zu verlassen und einen Ort zu erreichen, der frei von Leiden ist, ist der grundlegende Irrtum, und als Folge davon entsteht noch mehr Verwirrung. Die Lehren, die ich vorstellen werde, befassen sich mit dem, was ist und was nicht ist. Das oben Gesagte betrifft das, was nicht ist.

Was ist

Das Thema, was ist, umfasst alles, was grundsätzlich gültig ist, ohne falsche Erkenntnis, d.h. frei von Verwirrung. Jemand, der verwirrt ist, nährt Überzeugungen über Dinge, die dem widersprechen, wie die Dinge wirklich sind. Verwirrung ist Verwirrung und hat weitreichende Folgen. Verwirrung ist ein geistiger Zustand in Abwesenheit von Wissen über die Art und Weise, wie alle Dinge wirklich sind und wie sie entstehen und erscheinen. Aber Verwirrung kann entwirrt werden; eine falsche Sichtweise kann verstanden und aufgelöst werden. Der Ansatz ist jedoch verwirrend, solange die praktische Beziehung zu den eigenen Verblendungen dazu führt, dass man die Verwirrung meidet, was keine Freiheit von der Verwirrung herbeiführt.

Verwirrung und ihre Ursache nach den Drei Yanas

Vom buddhistischen Standpunkt aus ist es notwendig, die Quelle der Verwirrung zu verstehen. Man muss den Grund der Verwirrung erforschen und erkennen.

Zu Zeiten von Buddha Shakyamuni wurden seine Lehren in drei Schulen oder Yanas unterteilt. Später untersuchten viele große Gelehrte, wie seine umfangreichen Lehren am besten dargestellt und für künftige Generationen bewahrt werden könnten. Auf der Grundlage ihrer Erkenntnisse entwickelten sich vier Schulen, zwei aus dem Hinayana und drei aus dem Mahayana, "die kleineren und größeren Fahrzeuge". Ich werde eine kurze Zusammenfassung darüber geben, wie jede Schule Verwirrung definiert. Die beiden Schulen, die sich aus dem Hinayana entwickelt haben, sind die Vaibhashika und die Sautantrika. Die drei Schulen, die sich aus dem Mahayana entwickelt haben, sind das Yogachara oder Chittamatra, das Madhyamaka und das Vajrayana. Jede Schule geht Samsara anders an und erklärt die Quelle der Verwirrung anders.

Die beiden Denkschulen, die sich aus der Hinayana-Tradition des Buddhismus entwickelt haben, sehen die letzten und relativen Wahrheiten unterschiedlich. Im Allgemeinen stimmen sie jedoch darin überein, dass das Bewusstsein in einem einzigen Moment existiert. Sie lehren, dass der kleinste Bruchteil der Zeit ein Moment ist und der kleinste Bruchteil des Bewusstseins in diesem Moment wirklich existiert. Sie behaupten auch, dass das kleinste vorstellbare Teilchen wirklich existiert. Verwirrung über die Bewusstseine und Phänomene entsteht durch die Annahme, dass die vielen Momente des Bewusstseins und die kleinsten Teilchen, die ein Ganzes bilden, jeweils eine einzigartige und substanzielle Einheit sind. Hinayana-Anhänger argumentieren, dass die Grundlage für die Verwirrung darin liegt, dass man nicht sieht, dass ein Objekt aus kleinsten Teilen besteht, die wirklich existieren, und man daher fälschlicherweise annimmt, dass die Ansammlung der kleinsten Teile eine einzige Einheit ist. Dieser Fehler gilt auch für die eigene Wahrnehmung. Sie lehren, dass man, anstatt zu sehen, dass ein Bewusstsein nur in einem winzigen Bruchteil eines Augenblicks existiert, irrtümlich glaubt, dass die Ansammlung von Bewusstseinsmomenten eine einzige Einheit ist. Sie sagen, dass die Ursache für die Verwirrung darin liegt, dass man den Moment nicht sieht und fälschlicherweise die Ansammlung aller Teile für ein einziges Bewusstsein hält.

Die Anhänger des Chittamatra, der "Nur-Geist-Schule" des Mahayana-Buddhismus, lehren, dass die Grundlage für Verwirrung das All-Grund-Bewusstsein ist oder jener Aspekt des Geistes, der das Lagerhaus für alle anderen Bewusstseine ist. Welche Aktivitäten man auch immer ausübt, sie werden zu gewohnheitsmäßigen Mustern, die abklingen und im Alaya, dem Allgrund-Bewusstsein, gespeichert werden. Wenn es durch einen Gedanken aktiviert wird, kommt es zu Verwirrung.

Die Madhyamika sagen, dass die Ursache für die Verwirrung die Unwissenheit über die wahre Natur der Existenzen ist, die aufgrund des interdependenten Entstehens entstehen. Da man nicht erkennt, dass alles, was man wahrnimmt, in Abhängigkeit von anderen Dingen existiert, verhält man sich zu den Dingen so, als ob sie durch und aus eigenem Antrieb existieren. Die Annahme, dass Phänomene wirklich existieren, wird in der Madhyamaka-Philosophie als die Quelle der Verwirrung gelehrt. Man identifiziert und bezeichnet die wahrgenommenen Objekte, als ob sie aus eigenem Antrieb existieren würden, und hält an den eigenen Annahmen als real fest.

Die Vajrayana-Tradition des Buddhismus erklärt, dass die wahre Natur aller Phänomene die Untrennbarkeit von Leuchtkraft oder Klarheit und Leerheit ist. Klarheit ist ungehinderte Manifestation, und Leerheit ist der nicht-existentielle Grund für abhängige Manifestationen, die entstehen und erscheinen, wenn Ursachen und Bedingungen zusammenkommen. Die Ursache für Verwirrung ist das Versagen, die wahre Natur der Phänomene zu erkennen. Da man nicht erkennt, dass innere und äußere Phänomene Manifestationen der leuchtenden Klarheit sind, nimmt man an, dass die wahrgenommenen Objekte im Gegensatz zum wahrnehmenden Selbst existieren, und nennt sie "Selbst" im Gegensatz zu "anders". In beiden Fällen handelt es sich um eine Unterscheidung, die in der Vajrayana-Tradition sehr ausführlich als Quelle der Verwirrung erklärt wird.

Zusammenfassung:

Ich habe erklärt, dass man die Quelle all seiner Probleme, nämlich die Verwirrung, kennen muss, um von Leiden frei zu werden. Man muss wissen, was Verwirrung wirklich ist und sollte sie nicht negativ sehen. Im Buddhismus wird Verwirrung und Verblendung nicht als etwas Endgültiges, Unbeherrschbares oder Unveränderliches angesehen. Die Quelle der Verwirrung muss jedoch verstanden werden, damit man sie beseitigen kann.

Die eigenen Gedanken über Samsara basieren auf Verwirrung und entwickeln sich daher in Verwirrung. Man denkt, dass sich die Verwirrung auf die äußere Welt bezieht, z.B. bestätigen Besucher, die nach New York City kommen, ihre Vorstellungen, indem sie schreien: "Das ist großes Samsara!" Aber die Welt, wie sie sich ausdrückt, ist nicht verwirrt. Verwirrung ist die Art und Weise, wie man sich auf die Welt bezieht. Man kann sich auf die Welt täuschend oder mit Gewahrsein beziehen. Aus buddhistischer Sicht ist das, was in New York City geschieht, nicht Samsara, sondern Samsara ist die Art und Weise, wie man es wahrnimmt und beurteilt. Sicherlich versteht man Samsara auf der Grundlage der eigenen Verwirrung, weshalb ich über die verschiedenen buddhistischen Interpretationen von Verwirrung gesprochen habe. Alle buddhistischen Schulen sind sich einig und lehren, dass die Quelle der Verwirrung das Anhaften an das Ego oder die Selbstsucht ist. Der Glaube an ein wahrhaft existierendes Selbst führt dazu, dass man akzeptiert oder leugnet, dass andere Dinge wahrhaftig existieren, ganz gleich, was das "Andere" sein mag. Dualistisches Anhaften ist das Hauptproblem, das zu Gewohnheitsmustern und der Anhäufung von Karma führt.

Die philosophische Denkschule des Madhyamaka erklärt sehr detailliert, dass die grundlegende Natur aller Existenzen nicht-substanzielle Leerheit ist, was keine Verneinung der phänomenalen Welt ist. Buddha hat die relative Welt nie verneint, er sprach vielmehr über die relative Wahrheit der konventionellen Realität und die Untrennbarkeit der ultimativen und relativen Wahrheiten. Der große Mahasiddha Tilopa lehrte, dass wir nicht aufgrund von Erscheinungen in Verwirrung verstrickt sind, sondern aufgrund des Festhaltens an inneren und äußeren Erscheinungen als wahre Existenzen.

Karma und die gewohnheitsmäßigen geistigen Verhaltensmuster

Die Quelle für Verwirrung und Verblendung ist das dualistische Anhaften, nicht die Welt der Erscheinungen. Man sucht die Quelle der Verwirrung außerhalb von sich selbst und versucht, sie mit äußeren Mitteln zu überwinden. Der Buddhismus lehrt die Schüler, nach innen zu schauen und dort die Quelle der Verwirrung zu suchen, indem sie Fragen stellen wie: "Wo verweilt die Verwirrung?" Indem man nachforscht, beginnt man langsam zu entdecken, dass Verwirrung ein Zustand der Getrenntheit ist und dass die Welt nur in dem Maße verwirrt zu sein scheint, wie man sie auf diese Weise erlebt. Wenn man nachforscht, sieht man, dass man dualistisch begreift und so die Welt verdunkelt durch die eigene Verwirrung erlebt. Das bedeutet, dass durch das Festhalten an der Dualität emotionale Muster im eigenen Geist entstehen und verstärkt werden und man so immer mehr Karma erzeugt. Der Buddha hat nicht gelehrt, dass ein Architekt oder Schöpfer die Welt geschaffen hat oder dass die Dinge zufällig entstehen. Für einen buddhistischen Praktizierenden bedeutet der Glaube an solche Ideen, dass er einen einfachen Ausweg sucht. Wenn man genau nachforscht, stellt man fest, dass solche Aussagen der Vernunft entbehren. Buddhistische Praktizierende bemühen sich, die Welt auf der Grundlage von Gewahrsein zu verstehen. Was ist Gewahrsein? Es ist das Erwachen zu der eigenen Beziehung zur Welt und zu der Art und Weise, wie die Welt ist. Das Erwachen zur Art und Weise, wie die Welt ist, bedeutet das Erwachen zur Leerheit; das Erwachen zur eigenen Beziehung zur Welt bedeutet das Erwachen zu liebender Güte und Mitgefühl.

Die Erscheinungen in der Welt werden durch das eigene Karma geschaffen. Die Wahrheit des Karmas, "Ursache und Ergebnis", ist, dass die heilsamen Aktivitäten eines Menschen zu positiven Erfahrungen führen und die unheilsamen Aktivitäten eines Menschen zu negativen Erfahrungen führen. Das Ergebnis des Karmas muss nicht unmittelbar nach oder gleichzeitig mit der Ursache erfahren werden, noch muss das Ergebnis eine offensichtliche Erfahrung sein. Man erfährt die Folgen des Karmas, die eigenen Handlungen, wenn sie heranreifen.

Man fabriziert seine Vorstellungen über verfestigte Existenzen außerhalb von sich selbst, hält sie für real, weil man an einem wahrhaft existierenden Selbst festhält, und handelt entsprechend. Alle Erfahrungen, die sich aus gedanklichen Konstruktionen entwickeln, werden zu Gewohnheiten, die als Gewohnheitsmuster im Allgrundbewusstsein gespeichert werden und als karmische Ergebnisse wieder auftauchen. Solange man sich an die Dualität klammert, bleibt das Erdbewusstsein das Lagerhaus der eigenen karmischen Prägungen, die als Ergebnisse reifen. Ganz gleich, wie oft man eine neue Geburt annimmt, das angesammelte Karma wird nie verbraucht und kann nicht weggewaschen werden, bevor es nicht gereift ist. Jedes Individuum erschafft sein eigenes Karma, das aufgrund der untrüglichen Kraft des Karmas erst nach vielen Lebenszeiten erfahrbar wird. Nichts bleibt unerklärt - das Gesetz des Karmas ist unfehlbar. Niemand kann vor dem Karma davonlaufen oder es täuschen. Karma ist definitiv und kann nicht durch Wunschdenken beseitigt werden.

Das Gegenmittel gegen Verwirrung

Als Buddhisten haben wir gelernt, dass es möglich ist, sich von gewohnheitsmäßigen Mustern zu befreien, indem man die karmischen Prägungen, die im eigenen Grundbewusstsein gespeichert sind, richtig reinigt. Der wichtigste Punkt, an den man sich bei den Reinigungspraktiken erinnern muss, ist, dass man seine vergangenen unheilsamen Negativitäten in Körper, Sprache und Geist bedauert. Man kann sich an heilsamen Aktivitäten beteiligen, aber der Nutzen, Gutes zu tun, hängt davon ab, dass man echtes Bedauern für vergangene schlechte Taten empfindet. Die reine Erfahrung des Bedauerns ist eine tiefe Erfahrung, die die Anhaftung an sich selbst lockert. Aufrichtiges Bedauern richtet sich direkt gegen die Anhaftung an das Ego und bewirkt, dass man negative Handlungen nicht wiederholen will. Tatsächlich ist aufrichtiges Bedauern das wichtigste Mittel, um die eigenen Gewohnheitsmuster richtig zu reinigen.

Man sollte nicht denken, dass Karma etwas ist, das man sich geliehen hat und später einfach zurückgeben kann. Eine solche Illusion ist nicht der richtige Ansatz. Karma ist die aktive Ursache, die aus dem Festhalten an der Dualität entsteht, und Gewohnheiten sind das Ergebnis. Man muss ein Gegenmittel anwenden, um die Knoten des Karmas zu lösen.

Lord Buddhas Lehren erläutern, wie man negatives Karma aufgrund der drei Hauptgifte des Geistes anhäuft, nämlich Unwissenheit, Anhaftung und Abneigung. Diese drei Geistesgifte entstehen durch das Festhalten an der Dualität. Die Methode, die einen davon abhält, weiterhin in seinen Geistesgiften stecken zu bleiben, ist echtes Bedauern. Es ist das wirksamste Gegenmittel, um das eigene Karma zu reinigen. Man muss sich des grundlegenden Problems bewusst sein, anstatt Konzepte wie Schuld zu unterhalten. Außerdem bedeutet die Arbeit mit Karma nicht, dass man es einfach leugnet oder vertuscht. Es gibt keine kosmetische Lösung, und zu glauben, es gäbe eine, verstärkt nur die Auswirkungen. Wenn zum Beispiel ein Dieb seine Missetaten anerkennt und zugibt und den aufrichtigen Wunsch hat, diese schlechte Angewohnheit aufzugeben, wird er bereitwillig ein gerechtes Urteil akzeptieren. Aufrichtiges Bedauern hält einen davon ab, weitere negative Taten zu begehen und so noch mehr negatives Karma anzuhäufen. Wenn man vergangene schlechte Handlungen nicht bereut, werden die unheilsamen Aktivitäten höchstwahrscheinlich zunehmen.

Aufrichtiges, von Herzen kommendes Bedauern kann im Buddhismus sowohl von einem theistischen als auch von einem nicht-theistischen Standpunkt aus betrachtet werden. Es ist eine Erfahrung, die aus der tiefen Erkenntnis der eigenen Übertretungen erwächst. Der Gedanke, dass ein Wesen außerhalb von einem selbst alle begangenen Verfehlungen nach der Beichte wegwäscht, ist nicht der buddhistische Ansatz. Reue ist eine persönliche Erfahrung und bedeutet nicht, dass man eine Bestätigung von jemand anderem braucht. Es bedeutet, ehrlich zu sich selbst zu sein und den Wunsch zu haben, Missetaten nicht zu wiederholen - es ist ein ernsthafter Vorsatz ohne Wenn und Aber. Man muss wissen, dass karmische Gewohnheiten zunehmen und Interesse wecken, indem sie stärker und stärker werden. Deshalb muss man aufrichtiges Bedauern entwickeln. Ich möchte, dass du verstehst, dass echtes Bedauern ein Gegenmittel für negatives Karma ist und dass die unheilsamen Gewohnheiten abnehmen, wenn man sie aufrichtig hervorruft.

Auch hier ist die Ursache für die Verwirrung das Festhalten an der Dualität. Aufgrund des dualistischen Festhaltens werden im Geist Gewohnheitsmuster und Karma geboren. Die Welt, d.h. alle inneren und äußeren Phänomene, werden durch Karma geschaffen. Woher kommen die phänomenale Welt und die Erfahrungen, die man macht? Sie entstehen durch Karma. Die Abhidharma-Unterweisungen erklären das Karma anhand von sechs Ursachen, vier Bedingungen und fünf Ergebnissen.

Zusammenfassung:

Ich habe erklärt, dass die Welt aufgrund verschiedener religiöser Überzeugungen unterschiedlich gesehen wird. Einige Religionen lehren, dass die Welt und die Phänomene real sind. Der Buddhismus lehrt, dass der größte Irrtum, den man über die Welt und die Erscheinungen haben kann, darin besteht, zu glauben, dass die Phänomene wirklich existieren, und dass es eine Illusion ist, dies zu glauben. Dem Buddhismus zufolge erscheinen Phänomene aufgrund dualistischer Anhaftung - der zweifachen diskursiven Fixierung, dass ein Selbst und andere Dinge als das Selbst wirklich existieren und getrennt sind. Auf der Grundlage dieser irrigen Konzepte entwickeln sich emotionale Muster, die zu karmischen Mustern führen. Infolgedessen erfährt man individuelles und kollektives Karma. Buddha zeigte, dass die Welt nur die Erscheinung des kollektiven und persönlichen Karmas ist, dass sie keine feste, vom erkennenden Geist getrennte Einheit ist und dass sie von niemandem außer sich selbst erzeugt wird. In Ermangelung eines erwachten Bewusstseins darüber, wie die Dinge sind und wie sie entstehen, stellt man sich vor, dass die relative Welt der Erscheinungen und Erfahrungen fest und real ist. Die Vajrayana-Lehren besagen, dass man die Welt und sich selbst nicht richtig erfährt, solange man die Untrennbarkeit von Klarheit und Leerheit nicht festgestellt hat. Das Problem ist, dass man nicht in der Lage ist, Phänomene und Erfahrungen im Licht der Weisheit zu sehen.

Karma nach dem Abhidharma

Die allgemeine Definition von Karma ist "die Wahrheit von Ursache und Wirkung." Es gibt viele grobe und subtile Klassifizierungen von Karma und es ist sehr schwer, es in seiner Gesamtheit zu ergründen. Nur ein vollständig erwachter Buddha ist in der Lage, die subtilen Abläufe des Karmas zu erkennen. Der Abhidharma erklärt Karma anhand von sechs Ursachen, vier Bedingungen und fünf Ergebnissen. Ich werde jetzt die sechs Ursachen erklären. Seine Eminenz an den Übersetzer: Wie Sie das übersetzen, bleibt Ihnen überlassen. Ich wünsche Ihnen alles Gute.

Die erste Ursache des Karmas ist byed-pa'i-rgyu auf Tibetisch, was "die Ursache des Erschaffens oder der Entwicklung" bedeutet. Zum Beispiel gibt es das visuelle Sinnesorgan und ein visuelles Bewusstsein. Es gibt keine direkte Verbindung zwischen einem visuellen Bewusstsein und einem wahrgenommenen Objekt. Aber aufgrund der spezifischen Fähigkeit des visuellen Sinnesorgans - man sagt, dass es einer frischen Blume ähnelt, die eine Form hat, was die Essenz des Sehens ist - nimmt man Formen wahr. Man hat fünf Sinnesorgane auf der einen Seite und die Objekte, die mit dem jeweiligen Sinnesorgan wahrgenommen werden können, auf der anderen Seite. Wenn diese drei Komponenten in Kontakt kommen - ein Form-Sinnesvermögen, das mit einem Sinnesorgan verbunden ist, und das jeweilige Objekt - dann findet eine Sinneswahrnehmung statt. Man sieht zum Beispiel eine Blume mit seinem visuellen Sinnesvermögen, das mit diesem spezifischen Sinnesorgan verbunden ist. Das sensorische Bewusstsein identifiziert die Blume nicht, aber das visuelle Bewusstsein wird in diese spezifische Wahrnehmung involviert und erlebt die Empfindung dieses Anblicks. Dies ist auf das Gesetz von Ursache und Wirkung zurückzuführen. Für ein gewöhnliches Wesen, für das beispielsweise die Wahrnehmung und das damit verbundene Erfassen einer Form nacheinander auftreten, bestehen Ursache und Wirkung nicht nebeneinander. Für ein voll erleuchtetes Wesen sind sie jedoch zusammen auftauchend. Zurück zu unserem Beispiel: Das Sehvermögen nimmt eine Blume wahr, und das visuelle Bewusstsein spürt, dass es ein Objekt wahrgenommen hat, das ein anderes ist als das wahrnehmende Subjekt, das das Selbst ist. Wenn ein Objekt, ein Sinnesvermögen und das jeweilige Sinnesbewusstsein zusammenkommen, wird die Wahrnehmung einer visuellen Form, eines Klangs, eines Geruchs, eines Geschmacks oder eines taktilen Objekts etabliert.

Die erste Klassifizierung der Ursache von Karma ist, dass ein Sinnesvermögen ein Objekt wahrnimmt, das geeignet ist, mit diesem Vermögen wahrgenommen zu werden, und von dem jeweiligen Sinnesbewusstsein wahrgenommen wird; dann nimmt das Geistesbewusstsein dieses spezifische Bewusstsein wahr und wird mit ihm verbunden. Indem es sich darauf einlässt, ruft das Geistbewusstsein subtile geistige Aktivitäten hervor, indem es zwischen guten, schlechten oder neutralen Empfindungen unterscheidet. Diese geistigen Reaktionen werden im Tibetischen sems-byung genannt, "mentale Faktoren oder Ereignisse" oder "Gedankenmuster", die nicht mit dem wahrgenommenen Objekt identisch sind.

Die zweite Klassifizierung der Ursache des Karmas basiert auf einem Objekt der Beschäftigung, was bedeutet, dass der Geist und die geistigen Ereignisse gleichzeitig auftreten. Die dritte Klassifizierung besagt, dass ein ähnlicher Geist und ein ähnliches geistiges Ereignis entstehen, nachdem man ein Objekt wahrgenommen hat, d.h. sie entstehen im selben Bewusstseinsstrom. Die vierte Klassifikation besagt, dass mentale Aktivitäten dem Konzept entsprechen, das man von einem wahrgenommenen Objekt hat. Die fünfte Klassifikation wird "alldurchdringende Ursache" genannt, weil eine Ursache zu verschiedenen Ergebnissen führen kann. Zum Beispiel gibt es die fünf Geistesgifte der Unwissenheit, Anhaftung, Aggression, Eifersucht und des Stolzes. In diesem Fall muss Anhaftung nicht notwendigerweise zu Anhaftung führen, sondern kann auch zu Stolz, Eifersucht, Aggression oder einem anderen Geistesgift führen. Wäre dies nicht der Fall, wäre es nicht allumfassend, sondern eine identische oder ähnliche Ursache und Wirkung. Da die gewohnheitsmäßigen Muster zu Wirkungen führen, findet die Geburt in einem der drei niederen Bereiche, dem Wunsch-, dem Form- und dem formlosen Bereich, statt. Gewöhnlich führen Verlangen und Anhaftung nur zur Geburt im Bereich des Verlangens, aber die alles durchdringende Ursache führt zur Erfahrung verschiedener Bereiche. Die sechste Ursache ist rnam-smin-pa'i-rgyu und bedeutet "die voll gereifte Ursache". Sie bezieht sich auf alle Lebewesen, die einen Körper und einen Geist haben. Tugendhafte Handlungen führen zur Geburt in den drei höheren Bereichen der bedingten Existenz und nicht-tugendhafte Handlungen führen zur Geburt in den drei niederen Bereichen der bedingten Existenz.

Schlussfolgerung

Die zyklische Existenz, Samsara, findet ständig statt. Warum erleben die Wesen Samsara? Abgesehen davon, dass man weiß, dass es existiert, ist man um eine Antwort verlegen. Doch man stellt viele Vermutungen an, warum und wie die Welt existiert. Man sollte wissen, dass die buddhistischen Texte nicht so einfach zu verstehen sind. Die Anleitungen, die ich hier vorgestellt habe, sind ein kurzer Abriss über das wichtigste Thema des Buddhismus, nämlich das Gesetz des Karmas. Sich der Tatsache bewusst zu sein, dass Karma in vielerlei Hinsicht auf das eigene Leben Anwendung findet, ist bereits sehr nützlich.

Wenn Sie irgendwelche Fragen haben, fragen Sie bitte.

Fragen und Antworten

Schüler: "Wie hängen die Sinneswahrnehmungen mit dem Grundbewusstsein zusammen?"

Rinpoche: Die Sinneswahrnehmung des Sehens zum Beispiel steht in Beziehung zum Sehbewusstsein, das es ermöglicht, Farben, Formen usw. wahrzunehmen. Das sechste diskursive Geistesbewusstsein identifiziert eine Sinneswahrnehmung. Es gibt auch noch andere Aspekte des Geistes. Die Sinneswahrnehmung wird nicht nur festgehalten, sondern vom Verstand als gut oder schlecht beurteilt. Man hat Gefühle zu einer Wahrnehmung und so entstehen Emotionen bezüglich guter/ansprechender oder schlechter/abweisender Wahrnehmungen. Phänomene werden mit den Sinnen erlebt. Andere geistige Aktivitäten entstehen aus der Gewohnheit, Erscheinungen anzunehmen oder abzulehnen, und so klammert man sich an seine Gedanken, was seine Vorstellung von einem Objekt verfestigt. Diese Gewohnheiten werden im Grundbewusstsein des Menschen gespeichert.

Nächste Frage: "Ich habe die verschiedenen Ansichten im Buddhismus nicht verstanden."

Rinpoche: Die Vaibhashika und Sautrantika des Hinayana argumentieren, dass ein Bruchteil eines Augenblicks des Bewusstseins sowie winzigste Partikel der Materie wirklich existieren und behaupten, dass unsere Sinne sie nicht wahrnehmen können. Sie verneinen die Existenz eines Ganzen und bejahen die Existenz kleinster Teile und bezeichnen sie als ultimative, wahre Existenzen. Sie sagen, dass man die relative Welt als eine feste Einheit wahrnimmt, indem man die wahrgenommenen Objekte als ein einziges Ganzes verfestigt und behaupten, dass dies die Quelle der Verwirrung ist. Wenn man einen Gedanken verfestigt, entsteht eine Kettenreaktion von Gedanken, so wie es eine kontinuierliche Kettenreaktion zwischen Teilchen gibt. Sie lehren, dass wenn ein zweiter Moment in der Beziehung zwischen Teilchen und Bewusstseinsmomenten auftritt, der erste Moment aufgehört hat. Man erkennt diese Wechselwirkung nicht und verfestigt intellektuell die wahrgenommenen Objekte und den wahrnehmenden Geist als solide und wahre Existenzen.

Von der Unbeständigkeit her gesehen, gibt es grobe und subtile Unbeständigkeit. Man versteht die grobe Unbeständigkeit leicht, wenn man sieht, wie etwas auseinander fällt und zerbricht. Subtile Unbeständigkeit ist die ständige Veränderung von Objekten, die scheinbar in Zeit und Raum existieren und funktionieren. Die Partikel, aus denen sich ein Objekt zusammensetzt, sind aufgrund von Zeit, Umgebung und Raum niemals dieselben. Man nimmt die subtile Unbeständigkeit, die ständig stattfindet, nicht wahr. Menschen, die eine höhere Einsicht entwickelt haben, erkennen die ständige subtile Veränderung, die stattfindet. Menschen, die keine höhere Erkenntnis entwickelt haben, bemerken die subtilen Veränderungen nicht und denken daher, dass ein Objekt immer dasselbe ist. Die Hinayana-Schulen bezeichnen diese Fehlwahrnehmung als "Verwirrung", weil die Welt nicht aus vielen festen Teilen besteht, von denen jeder Teil seine eigene Festigkeit oder Einheit behält. Sie führen das Beispiel der Berührungsempfindung an. Hätte man eine Haarsträhne in der Handfläche, würde man sie nicht spüren. Sollte man sie spüren, würde man sich unwohl fühlen. Hochverwirklichte Wesen empfinden dieselbe Haarsträhne in ihrer Handfläche, als ob sie in ihren Augen wäre, was ein sehr irritierendes Gefühl ist. Diese Analogie weist auf die Tatsache hin, dass ein hoch verwirklichtes Individuum sich der vielfältigen Wechselwirkungen bewusst ist, die stattfinden. In diesem Beispiel ist eine Haarsträhne eine Haarsträhne, aber die Haut der Hände ist weniger empfindlich als die der Augen. Die Analogie: Man ist aufgrund seiner dicken Schichten von Gewohnheitsmustern weniger sensibel für die subtilen Veränderungen und das Zusammenspiel der Phänomene und nimmt daher große Blöcke der Materie wahr, ohne die grundlegende Wahrheit aller Erscheinungen zu erkennen. Die Hinayana-Schulen lehren, dass man seinen Geist und seine Objekte verfestigt, indem man die Wahrnehmungen beurteilt, indem man zum Beispiel schlussfolgert: "Das ist eine Vase und das ist etwas anderes." Man bezieht sich auf Gedanken als Ganzes, anstatt zu erkennen, dass viele Ereignisse einen ersten Gedanken ausmachen. Sie lehren, dass dies die Quelle der Verwirrung ist.

Nächste Frage: "Was erinnert sich? Was erinnert sich in zukünftigen Zeiten an ein Gelübde, das man abgelegt hat?"

Rinpoche: Das Grundbewusstsein ist ein Aspekt des Bewusstseins. Es enthält die Gewohnheitsmuster. Auf der unmittelbaren Ebene erinnert man sich aufgrund der Gewohnheit der Erinnerung. Karmische Muster werden nicht erinnert, aber karmische Anhäufungen werden vom Grundbewusstsein aufgewühlt, wenn Ursachen und Bedingungen zusammenkommen. Gewohnheiten von heilsamen Aktivitäten werden aufgewühlt, wenn die entsprechenden Bedingungen vorherrschen. Gewohnheiten von unheilsamen Aktivitäten werden aktiviert, wenn die Bedingungen zu einem anderen Zeitpunkt vorherrschen. Man erinnert sich nicht, aber das Karma wird aufgrund von Ursachen und Bedingungen aktiviert.

Nächste Frage: "Gibt es ein dauerhaftes Selbst?"

Rinpoche: Die Diskussion über das Bewusstsein des Geistes impliziert nicht, dass es ein permanentes Selbst gibt. Der Geist speichert die Gewohnheiten des Menschen im Grundbewusstsein.

Derselbe Schüler: "Was setzt sich von einem Leben zum nächsten fort?"

Rinpoche: Der eigene Geist. Der Begriff "Dauerhaftigkeit" bezieht sich im buddhistischen Kontext auf das, was jenseits der gewöhnlichen Vorstellung von Dauerhaftigkeit und Vergänglichkeit liegt. Die Natur des eigenen Geistes ist jenseits davon und wird daher "ultimative Beständigkeit" genannt. Die Diskussion des Grundbewusstseins basiert auf Anweisungen aus dem Abhidharma. Einige buddhistische Schulen akzeptieren das Grundbewusstsein, andere nicht. Nach dem Abhidharma speichert das Grundbewusstsein heilsame und unheilsame Gewohnheiten und Erinnerungen aus dem eigenen Leben für das nächste Leben; dies ist ein Attribut des Grundbewusstseins. In den Mahamudra-Unterweisungen wird über das Grundbewusstsein im Zusammenhang mit dem Allwissenden oder dem Kenner der drei Zeiten gesprochen, was nicht Erinnerung, sondern Wissen und Einsicht ist.

Nächste Frage: "Hat ein Buddha Karma? Wie sieht ein Buddha die Welt der Erscheinungen?"

Rinpoche: Ja, Prinz Siddhartha hat Karma angesammelt, bevor er der Erwachte wurde. Der Begriff für "buddha" ist sangs-gyäs, sang bedeutet "vollkommen gereinigt" und gyäs bedeutet "vollkommen verwirklicht." Auf die Frage, wie ein Buddha die Welt erlebt, sagte Buddha Shakyamuni, dass er nichts gelehrt habe, sondern dass der Dharma alles durchdringt. Er drehte das Rad des Dharma dreimal, weil er erkannt hatte, dass der Dharma alle Dinge und alle Wesen durchdringt. Das ist eine Möglichkeit zu sagen, wie ein Buddha die Welt wahrnimmt. Letztendlich lehrt ein Buddha jedoch nicht, weil er jenseits von Konzepten sieht und verweilt, d.h., auch wenn Schüler seine Lehren erhalten, lehrt er nicht. Buddhas sehen die Welt genauso wie gewöhnliche Wesen sie sehen, aber er sieht, dass sie keine inhärente Existenz hat und Leerheit ist. Er sieht, dass Samsara und Nirvana ein und derselbe Geschmack sind, d.h., dass Licht und Leere untrennbar sind.

Derselbe Schüler: "Nimmt ein Buddha die Welt wahr?"

Rinpoche: "Ja, aber ohne Anhaftung und Fixierung. Er sieht die Erscheinungen als Leuchtkraft und die Essenz dieser Erscheinungen als Leerheit.

Nächste Frage: "Warum sind Erscheinungen verwirrt?"

Rinpoche: Es gibt Erscheinungen und sie sind nicht verwirrt, unser Problem ist vielmehr, dass wir uns an ein Selbst klammern und deshalb Erscheinungen als solide und real wahrnehmen. Dieser Prozess führt dazu, dass man Karma anhäuft. Die Erscheinungen selbst sind nicht die Quelle des Karmas. Die Annahme, dass einem nichts mehr erscheint, sobald man erleuchtet ist, ist dasselbe wie die Annahme, dass Bewusstlosigkeit oder Lähmung dasselbe sind wie Erleuchtung. Das ist eine irrige Vorstellung von Erleuchtung.

Wenn man erwacht ist, ist man frei von Karma. Diejenigen, die nicht erleuchtet sind, erleben Karma. In der Tat wird die Wahrheit des Karmas in den Geschichten aus dem Leben von Buddha perfekt veranschaulicht. Bei einer Gelegenheit stach ihn ein Dorn in die Hand, und es wird berichtet, dass dies auf Karma zurückzuführen war. Karma reift, solange nicht alle karmischen Spuren gereinigt und erschöpft sind. Die Tatsache, dass Lord Buddha ins Parinirvana überging, geschah nicht, weil er dem Tod, wie wir ihn kennen, unterworfen war, sondern um die Unbeständigkeit zu demonstrieren.

Nächste Frage: "Was ist die Beziehung zwischen Praxis und Karma?"

Rinpoche: Das ist eine sehr gute Frage, denn es gibt eine Verbindung. Die Belehrungen über Karma werden dargelegt, um uns zur Praxis zu ermutigen. Karma ist die Ansammlung von Gewohnheitsmustern. Samsara ist mit der Anhäufung von negativem Karma verbunden, das zu negativen Erfahrungen führt. Durch die Anhäufung weiteren Karmas verstärken sich die dualistischen Fixierungen des Menschen. Die Praxis, heilsames Karma anzusammeln, schwächt und vermindert die Anhäufung negativer Gewohnheiten. Man übt sich darin, nicht nach unheilsamen Gewohnheiten zu streben. Die Meditationspraxis bewirkt, dass karmische Gewohnheitsmuster nicht mehr zunehmen und positives Karma angehäuft wird. In diesem Sinne ist die Praxis eine subtile Gewohnheit. Dennoch muss man sich von jeder Gewohnheit befreien, was dadurch erreicht wird, dass man zuerst weiß, was Karma ist, und dann Praktiken anwendet, um das Karma schließlich ganz zu beseitigen.

Derselbe Schüler: "Ist die Vajrayana-Praxis effektiver bei der Beseitigung von Karma?"

Rinpoche: Die im Vajrayana gelehrten Methoden müssen korrekt praktiziert werden. Die eigene Praxis kann nur dann von Nutzen sein, wenn man seine vergangenen negativen Handlungen bereut und echte Liebe und Mitgefühl für alle Lebewesen entwickelt. Einfach 100.000 Rezitationen eines bestimmten liturgischen Textes zu vollenden, ist keine perfekte Praxis. Das Zeichen dafür, dass man eine Praxis perfektioniert hat, ist, ob man die Bedeutung der Praxis in sein Leben integriert hat. Wenn man eine Praxis richtig ausübt, dann wird das Karma aus vielen Äonen in kurzer Zeit gereinigt. Dann kann das Karma als Kopfschmerzen oder als unangenehme Erfahrung reifen. Das kann passieren.

Nächste Frage: "Was ist die letzte Wahrheit in der Mitte?"

Rinpoche: Wenn es aus buddhistischer Sicht ein Zentrum gibt, dann ist es zu kurz, um eine ultimative Wahrheit zu sein. Ultimative Wahrheit bedeutet, dass sie jenseits aller Extreme liegt und daher auch jenseits eines Zentrums. Wenn Sie das Zentrum nennen wollen, ist das in Ordnung. Aber sie ist frei von allen Komplexitäten - so sprechen wir von der ultimativen Wahrheit.

Nächste Frage: "Woher kommt das Bewusstsein überhaupt?"

Rinpoche: Obwohl wir von anfangsloser Zeit sprechen, kann der erste Gedanke eines Menschen erst bei der Erleuchtung erkannt werden. Dies liegt im Bereich deines Wissens, wenn du Erleuchtung erlangt hast; es ist eine der Qualitäten des Allwissens. Gegenwärtig kann man die Lehren über die anfangslose Zeit verstehen, indem man die Lehren über das voneinander abhängige Entstehen studiert und kontempliert. Ursache und Ergebnis existieren in Abhängigkeit voneinander, so dass man nicht wissen kann, ob eine Ursache oder ein Ergebnis zuerst da war. Gedanken entstehen aus der Leerheit. Wenn man sich bewusst ist, dass auftretende Gedanken aus der Leerheit entstehen und wieder in die Leerheit abklingen, dann hat man es - dann ist es in Ordnung.

Nächste Frage: "Wie hängen die Bewusstseine mit dem eigenen Kontinuum zusammen?"

Rinpoche: Ich habe mich auf die Gesamtheit einer Person - Körper und Geist - bezogen, als ich über das Kontinuum sprach. Aus dieser Gesamtheit heraus entstehen unterschiedliche Reaktionen, die sie verzerren können. Man entwickelt eine eigene Persönlichkeit, wer man denkt, wer man wirklich ist, aufgrund von Ego-Klammern und aufgrund von guten oder schlechten Gefühlen. Die verschiedenen Bewusstseinszustände sind Türen, durch die der Geist die relative Welt in und um ihn herum erlebt. Die Anweisungen des Abhidharma erklären die relative Realität und die Verwirrung, die man darüber empfindet. Der eigene Geist kann erkennen, was jenseits von Existenz und Nichtexistenz liegt, was die wahre Natur des eigenen Geistes ist. Man klammert sich an die Dualität und verfestigt die eigenen Befürchtungen. Die Vorstellungen von einem Selbst und anderen sind die Quelle der Verwirrung. Einem begreifenden Subjekt und begreifenden Objekten fehlt die wahre Existenz. Man hat jedoch falsche Annahmen über das, was man "Ich" und was man "Anderes" nennt, und das ist die Quelle der Verwirrung. Relativ und letztlich fehlt es allem an inhärenter, wahrer Existenz.

Ich danke Ihnen vielmals.

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht erzeugt wurde, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Langlebiges Gebet für Seine Eminenz den Vierten Jamgon Kongtrul Rinpoche,

Lodrö Chökyi Nyima

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so zahlreich sind wie der Raum in seiner Ausdehnung.

Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Die Unterweisungen wurden von Ngodrub Burkhar aus dem Tibetischen ins Englische übersetzt, 1988 transkribiert und 2009 von Gaby Hollmann aus München für die Website des Karma Lekshey Ling Instituts in Kathmandu neu bearbeitet. Dank an Jan Puckett aus San Antonio, der die Aufnahme zur Verfügung gestellt hat. Foto von Jamgon Kongtrul Rinpoche mit freundlicher Genehmigung von Lee aus Puli-Nantou. Lotus, freundlicherweise zur Verfügung gestellt von Yeunten, Nguyenthi Mydung aus Paris. Dieser Artikel ist urheberrechtlich geschützt von Jamgon Kongtrul Labrang im Großen Pullahari-Kloster in Nepal, 2009. Alle Rechte vorbehalten. Ins Deutsche übersetzt von Johannes Billing 2023.