Die wahre Natur des eigenen Geistes

Seine Eminenz Jamgon Kongtrul Rinpoche der Dritte,
Karma Lodrö Chökyi Senge

Präsentiert in Bern, Schweiz, 1991

Es gibt viele Religionen auf der Welt, und so gibt es eine immense Vielfalt von Ansätzen, um den gemeinsamen Wunsch zu verwirklichen, den alle haben, nämlich Frieden und Wohlbefinden zu erfahren. Obwohl alle religiösen Vertreter das gleiche Ziel verfolgen, unterscheiden sich die Praktiken, die sie anbieten. Ich werde über den buddhistischen Ansatz für Frieden und echtes Glück sprechen.
Lord Buddha gab unzählige Lehren, die in den Drei Pitakas zusammengefasst sind. Das erste unterrichtet die Anhänger über Ethik, das zweite über meditative Versenkung und das dritte über überlegenes Wissen oder unterscheidendes Weisheitsbewusstsein. Die Essenz des gesamten Lehrkörpers des Buddha ist in diesen drei Körben von Unterweisungen enthalten. Was ist der letztendliche Zweck aller Lehren?

Das wichtigste Thema, das es im Buddhismus zu verstehen gilt, ist, dass alle äußeren und inneren Phänomene, d.h. alle Erscheinungen und Erfahrungen, sich nicht von dem eigenen Geist unterscheiden oder von ihm getrennt sind. Daher ist die Verwirklichung des eigenen Geistes die Quintessenz des Buddhismus und das einzige Ziel der Lehren des Buddha. Solange man die wahre Natur des eigenen Geistes ignoriert, kann es keine Verwirklichung geben, und Frieden und Wohlbefinden bleiben ein Ding der Unmöglichkeit. Das einzige Ziel eines buddhistischen Gläubigen ist es, die wahre Natur seines eigenen Geistes zu erkennen, indem er sich den drei Übungen widmet.
Man führt sein Leben auf der Grundlage des Wunsches, Glück zu erfahren und keinen Schmerz zu erleben, in der irrigen Annahme, dass die äußeren Umstände und Bedingungen dafür verantwortlich sind und diesen Zweck erfüllen werden. Wann immer man in Schwierigkeiten gerät oder Unbehagen oder Schmerz erfährt, schaut man automatisch nach außen und gibt anderen die Schuld. Man schaut auch außerhalb von sich selbst, wenn man hofft, Glück zu erfahren. Auch hier wendet man seine Aufmerksamkeit nach außen und konzentriert sich auf materielle Objekte oder andere Personen, um seine Hoffnungen zu erfüllen und seine Ängste loszuwerden. Da nichts vom eigenen Geist getrennt ist, wird man niemals sicheres Glück haben oder Leid und Schmerz durch äußere Mittel beseitigen können. Dennoch scheut man keine Mühen und Anstrengungen, um ein angenehmes Leben zu führen.

Man richtet seine Aufmerksamkeit auf Personen oder Dinge außerhalb von sich selbst und hängt sehr an ihnen. Es ist ein schwerer Irrtum zu glauben, dass äußere Dinge oder Personen dauerhaftes Glück bringen. Alle Phänomene entstehen durch das Zusammentreffen vieler Ursachen und Bedingungen und sind daher nicht von Dauer. Die relative Realität existiert nur aufgrund des Gesetzes der wechselseitigen Abhängigkeit, und deshalb erscheint auch alles auf einer relativen Wahrnehmungs- und Erkenntnisebene. Es liegt nicht an äußeren Objekten oder Personen, dass man Frieden erfährt, denn es ist der eigene Geist, der alles wahrnimmt und erlebt. Es ist klar, dass jede Freude, die aus der Erfahrung eines, einiger oder aller acht weltlichen Dharmas entsteht, einen niemals für eine sehr lange Zeit zufrieden machen wird, und wenn man dann wieder enttäuscht und unglücklich ist, wird man etwas anderes oder mehr von dem wollen, was man bereits hat. Die acht weltlichen Dharmas, die den Geist verführen, sind das Streben nach Gewinn, Lob, Anerkennung und Freude sowie die Angst vor Verlust, Verleumdung, Spott und Kummer. Es ist offensichtlich, dass äußere Dinge niemals dauerhafte Befriedigung bringen werden, und deshalb erkennt man, dass Zufriedenheit nur eine innere Erfahrung des Geistes sein kann. Dies ist die Quintessenz der Lehren des Buddha. Er zeigte seinen Anhängern, wie sie ihren Geist schulen können, damit sie in der Lage sind, die wahre Natur ihres Geistes zu erkennen und als Ergebnis vollkommenes Glück und Frieden zu erfahren, was im Rahmen flüchtiger Ziele niemals erreicht werden kann. Er zeigte, dass es sehr wichtig ist, die Natur des eigenen Geistes zu erkennen, was das Thema meines Vortrags ist.
Einerseits ist es einfach, über die Natur des Geistes zu sprechen, andererseits ist es ein sehr tiefgründiges Thema. Für einen Buddhisten ist jemand, der die wahre Natur seines Geistes erkannt hat, ein Buddha - und es ist nicht einfach, ein Buddha zu werden. Es kann nur durch angeborene, selbstbewusste Weisheit realisiert werden.

Die Verwirklichung des angeborenen Selbstbewusstseins des Geistes wird zum besseren Verständnis und je nach Kontext mit unterschiedlichen Begriffen bezeichnet. Auf Sanskrit wird sie "ultimative Weisheit", prajnaparamita, genannt. Viele Begriffe beziehen sich auf die wahre Natur des Geistes, die in Wahrheit unvorstellbar und unaussprechlich ist. Die wahre Natur des Geistes liegt jenseits der gewöhnlichen und konditionierten Wahrnehmung und Erkenntnis, und jedes Wort, das sie beschreibt, funktioniert sicherlich auf einer konventionellen Ebene. Da die wahre Natur des Geistes jenseits des Bereichs der Bedingtheit liegt, kann sie wirklich nicht mit Worten definiert oder angemessen beschrieben werden. Es ist unmöglich, Farbe, Form oder Größe des Geistes zu bestimmen, da er substanzlos und unkonditioniert ist. Er ist frei von Entstehen, Verweilen und Vergehen, und das ist der Grund, warum die Essenz des Geistes frei oder leer von inhärenter Existenz ist und "Leerheit" genannt wird. Dennoch besitzt der Geist die Fähigkeit, wahrzunehmen und zu wissen, was auf die angeborene Natur des Geistes zurückzuführen ist, die "Klarheit" oder "Selbstbewusstsein" genannt wird. "Obwohl beide Begriffe jenseits der Begrifflichkeit liegen, sind sie eine angemessene Beschreibung des Geistes, der seinem Wesen nach Leerheit und seiner Natur nach Klarheit ist.
Nun bedeutet Leerheit nicht nichts, sondern ist der "Bereich" (der keinen Ort hat und in keiner Weise eingeschränkt ist), in dem der Geist in der Lage ist, die Gesamtheit seiner eigenen Natur festzustellen und sich in seinem Reichtum und seiner Fülle ohne jegliche Hindernisse auszudrücken. Selbstbewusste Erkenntnis oder Verwirklichung und ungehinderte Manifestation sind Attribute, die die angeborene Strahlkraft des Geistes beschreiben. Es ist der Geist, der alle Erscheinungen und Erfahrungen in Samsara und Nirvana, "Knechtschaft" und "Befreiung" umfasst und einschließt. "Nichts ist jemals vom Geist getrennt, da der Geist alle Dinge durchdringen kann.

Kurz gesagt, der eigene Geist ist die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit, d.h. die Einheit seiner Essenz und Natur. Da er die Untrennbarkeit von Leerheit und ungehinderter Klarheit ist, kann er alle Dinge durchdringen, und deshalb ist alles, was wahrgenommen und erkannt werden kann, nicht verschieden oder anders als der eigene Geist. Das bedeutet nicht, dass der eigene Geist die phänomenale Welt erschafft, sondern er hat die Fähigkeit, alle Objekte, die wahrgenommen und erkannt werden können, zu erkennen und zu umfassen, und deshalb gibt es nichts in Samsara und Nirvana, das nicht die wahre Natur des Geistes ist.

Auch hier ist die Unteilbarkeit von Leerheit und Klarheit die wahre Natur des Geistes, wobei Klarheit die luzide Qualität des Selbstbewusstseins ist. Jedes fühlende Wesen erfährt täglich kurze Momente seiner wahren Natur, aber viele Menschen sind nicht darauf trainiert, sie zu bemerken. Warum? Weil sie von einer pluralistischen Wahrnehmungsweise überwältigt sind, die der Dritte Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, in Das Mahamudra-Gebet beschrieben hat, als er schrieb:

"Die Selbst-Erscheinungen, die niemals existierten, werden als Objekte gesehen.

Überwältigt von Unwissenheit wird die Selbstwahrnehmung als Subjekt verdinglicht.

Unter der Herrschaft des Festhaltens an der Dualität wandern wir in der Weite der zyklischen Existenz. "

Das bedeutet, dass man, solange man die leere Essenz des Geistes und die ungehinderte Klarheit nicht erkennt, seine Erfahrungen in ein begreifendes Subjekt und begreifende Objekte aufspaltet. Das Festhalten an einem Subjekt (einem Selbst) und Objekten (anderen) ist der anfängliche Fehler, der einen daran hindert, die ungehinderte Klarheit der Weisheit zu erkennen, die in jedem Menschen nur für kurze Momente am Tag aufleuchtet. Dies war eine kurze Darstellung der wahren Natur des Geistes, der Quintessenz der Lehren des Buddha.
Auf dem Weg zur Buddhaschaft gibt es viele Methoden und Ansätze, um die wahre Natur des eigenen Geistes vollkommen zu erfahren und zu verwirklichen. Die wichtigsten Praktiken, um den Geist zu schulen, bestehen darin, Achtsamkeit und Gewahrsein zu entwickeln und aufrechtzuerhalten, so dass man in der Lage ist, die falsche Art und Weise zu erkennen, in der man konkrete und abstrakte Phänomene begreift, die dazu führen, dass man an der Dualität festhält. Das Festhalten an der Dualität bringt alle störenden Emotionen hervor, die einen dazu bewegen, so zu handeln, wie man es tut, und unausgewogene und schädliche Gewohnheiten anzusammeln. Aufgrund der daraus resultierenden störenden Emotionen ist man nicht in der Lage, in der wahren Natur des eigenen Geistes zu ruhen, und so lebt man sein Leben ohne Gewahrsein. Man muss seine dualistische Art zu denken und sich selbst und die Welt zu sehen erkennen, indem man die Techniken praktiziert, die der Buddha so großzügig und frei angeboten hat. Die Praxis ermöglicht es dem Schüler, sich der wahren Natur aller Dinge bewusst zu werden, was der Zweck aller Lehren ist, die einem helfen, die Unzufriedenheit zu überwinden und stattdessen ein sinnvolles Leben zu führen.

Der Buddha stellte Methoden vor, mit denen man lernen kann, seine negativen Gewohnheiten zu vermindern und zu beenden und sich in nützlichen Aktivitäten zum Wohle von sich selbst und anderen zu engagieren. Letztendlich kann man unheilsame Gewohnheiten, die notwendigerweise aus einer dualistischen Auffassungsweise entstehen, beseitigen und den unbeeinträchtigten Zustand erreichen, der "Buddhaschaft" genannt wird. "Das Ziel jeder buddhistischen Praxis ist es, das eigene Bewusstsein zu entwickeln und zu erweitern, um die Dualität zu überwinden, die so viel Frustration und Schmerz hervorruft.
Es gibt noch einen weiteren entscheidenden Faktor, an den man sich auf der Reise zur Buddhaschaft erinnern muss, nämlich die Entwicklung einer heilsamen Haltung, die als "Geist der Erleuchtung" bezeichnet wird, Bodhicitta in Sanskrit. Bodhicitta ist die aufrichtige Absicht, die Erleuchtung zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen. Man muss wissen, dass das Streben und die Anwendung des Geistes des Erwachens niemals getrennt oder anders sind als die wahre Natur des eigenen Geistes. Ich habe darüber gesprochen, dass die wahre Natur des eigenen Geistes die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit, d.h. ungehinderter Klarheit ist. Bodhicitta ist diese Vereinigung, nichts anderes. Es ist die Manifestation der ungehinderten Klarheit, die allumfassende, große liebende Güte und Mitgefühl ist. Die Entwicklung und Vermehrung der liebenden Güte und des Mitgefühls für alle fühlenden Wesen ist so wichtig und ist die wichtigste Lehre im Buddhismus. Um die Buddhaschaft zu erlangen, muss man die wahre Natur des eigenen Geistes erkennen, die, wie gesagt, die Unteilbarkeit des Weisheitsbewusstseins der Leerheit und die ungehinderte Manifestation der Klarheit des Geistes ist und daher unermesslich ist.

Das Erreichen der Buddhaschaft hängt davon ab, dass man seinen Geist schult und zähmt, so dass man frei von Emotionen wird, die so ablenkend und schmerzhaft sind. So wie es ist, wird der Geist von den Schleiern der störenden Emotionen verdeckt und hat folglich keine Kontrolle, da er von den trügerischen Ablenkungen überwältigt wird. Um die wahre Natur des eigenen Geistes zu erkennen, muss man die Schleier der störenden Emotionen, die jeder hat, beruhigen und schließlich beseitigen. Alle Praktiken beinhalten eine prozessuale Reinigung, die die reine Natur des Menschen verbirgt zu erkennen und werden nicht angewandt, um mächtig, reich oder berühmt zu werden. Der Buddha lehrte uns, nach innen zu schauen, unseren eigenen Geist zu trainieren und zu zähmen, damit wir unsere wahre Natur erkennen, die immer und schon im Inneren wohnt.

In den oben erwähnten Drei Pitakas wird zuerst der Geist geschult, was mit der eigenen Einstellung zu tun hat, die wiederum das verbale und körperliche Verhalten bestimmt. Wenn man eine heilsame Einstellung hat, dann werden die Aktivitäten von Nutzen sein. Zweitens trainiert man seinen Geist durch Meditation, gelassen zu sein. Wenn man weiterhin den Ablenkungen hinterherläuft, die unablässig auftauchen, wird man nicht die geistige Stabilität haben, die man braucht, um Weisheitsbewusstsein zu erlangen, das es einem ermöglicht, die wahre Natur des eigenen Geistes zu erkennen. Wenn man die wahre Natur des eigenen Geistes erkennt, dann erkennt man auch die wahre Natur aller Dinge.
Samsara ist der Sanskrit-Begriff für "bedingte Existenz" und wurde ins Tibetische mit "kreisen" übersetzt. "Was bedeutet das? Angetrieben von der anfänglichen Unwissenheit darüber, wie die Dinge wirklich sind und wie alles erscheint, entstehen störende Emotionen, die dazu führen, dass man unangemessen handelt. Die Handlungen werden vom Geist beeinflusst, und je nach dem, was man tut, erfährt man die Folgen. Dann werden die Gewohnheiten verstärkt und verschwinden, wenn man auf sie reagiert, im Grundbewusstsein, aus dem sie wieder auftauchen, wenn die Bedingungen gegeben sind. Die aufeinanderfolgende Kettenreaktion von Ursache und Wirkung entwickelt sich aus der anfänglichen Unwissenheit über die wahre Natur aller Dinge. Unwissenheit ist das Merkmal eines verblendeten Geistes, der Erscheinungen und Erfahrungen dualistisch begreift; dieser Prozess ist eine Ursache. Und das Ergebnis ist Samsara, das sich unaufhörlich weiterentwickelt und dreht. Samsara ist eigentlich ein Zustand der Verblendung und hält den Menschen im Kreislauf von Leiden, Frustration, Angst und Unzufriedenheit gefangen. Nirvana ist die Freiheit von Verwirrung und allem, was sie mit sich bringt. Nirvana ist der Sanskrit-Begriff, der ins Tibetische mit "jenseits des Leidens" übersetzt wurde, was bedeutet, dass Nirvana die Verwirklichung jenseits der Dualität ist.

Fragen und Antworten :

Frage: Was ist Bardo nach dem Tod?

Rinpoche: Es würde lange dauern, den Zwischenzustand des Todes hier zu erklären. Es gibt das Bardo zwischen Tod und Geburt sowie verschiedene andere Stadien. Kurz gesagt, nach dem Tod kann man den reinen Aspekt des Bardo erfahren, wenn man während seines Lebens praktiziert und Erfahrungen gesammelt hat. Man erlangt die Befreiung mit der Verwirklichung, dem Grund, warum man die Unterweisungen praktiziert. Das Bardo des Werdens ist unrein, weil man die Gewohnheitsmuster erfährt, die eine neue Geburt bestimmen. Dieses Stadium wird auch "das ungewisse Stadium des Bardo" genannt. "Es ist also ein sehr umfangreiches Thema. Der Körper, der aus den Elementen besteht, bricht beim Tod zusammen, während der Geist seiner wahren Natur begegnet und niemals endet.

Frage: Was bedeutet es, an der Dualität festzuhalten?

Rinpoche: Wir unterscheiden zwischen Subjekt und Objekten und halten an beiden als real fest. Jedes Konzept, das man durch die Unterscheidung von Subjekt und Objekten schafft, ist Dualismus. Die Ursache für diesen unglücklichen Prozess ist, dass der Geist seine wahre Essenz nicht erkennt, die Leerheit ist, und daher das begreifende Subjekt fälschlicherweise als ein Selbst identifiziert. Darüber hinaus erkennt der Geist seine wahre Natur nicht, die ungehinderte Klarheit ist, und identifiziert daher fälschlicherweise die wahrgenommenen Objekte als etwas anderes und anderes als den Geist. Man nimmt zum Beispiel eine Form wahr und hält sie für etwas anderes als das erkennende Bewusstsein und trennt folglich das wahrgenommene Objekt vom wahrnehmenden Subjekt. Das tut man so lange, wie man nicht erkennt, dass alle Dinge Ausdruck des eigenen Geistes sind und sich daher nicht von dem eigenen Geist unterscheiden. Dabei beurteilt man, was man wahrnimmt, und trennt, was man für gut und was man für schlecht hält. Aus der Trennung der Wahrnehmungen entstehen die Emotionen - Begehren, Anhaftung, Abneigung und so weiter, alles Faktoren, die das eigene Handeln bestimmen. Man erkennt nicht, dass alle Dinge in gegenseitiger Abhängigkeit entstehen, also relativ sind, und infolgedessen hält man automatisch die Dualität aufrecht, indem man annimmt, dass die Dinge von sich aus als selbst existierende Einheiten existieren. Man gründet sein Leben auf diese falsche Annahme über die bedingte Realität. Nun erscheinen den fühlenden Wesen relativ alle Dinge in Übereinstimmung mit ihrer Wahrnehmungs- und Erkenntnisfähigkeit, während sie sich in einem der sechs Bereiche bedingter Existenz befinden, die Samsara ausmachen und alle durch Leiden gekennzeichnet sind. Alles Leiden entspringt den fünf primären Geistesgiften Anhaftung, Abneigung, Eifersucht, Geiz und Stolz. Auf der relativen Ebene gibt es die sechs Daseinsbereiche; letztlich existieren sie nicht.
Man muss erkennen, welcher Aspekt der Lehren von Buddha dargestellt wird. Die Unterweisungen über die Vier Edlen Wahrheiten befassen sich mit der relativen Realität, die über die Leerheit mit der letztendlichen Realität. Die letzten Unterweisungen, die Lord Buddha vermittelte, sprechen von der Buddha-Natur und sind außergewöhnlich. Wenn man die Ebene der Unterweisungen, die präsentiert werden, nicht versteht, könnte man denken, dass die Unterweisungen widersprüchlich sind, was nicht der Fall ist. Zum Beispiel wird manchmal gelehrt, dass es Samsara und Nirvana gibt. Ein anderes Mal wird gesagt, dass Samsara und Nirvana unteilbar sind. Sie müssen verstehen, warum die verschiedenen Ebenen der Lehren verfügbar sind und den Schülern präsentiert werden.

Nächste Frage: Ich habe die drei Stufen des Trainings nicht verstanden.

Rinpoche: Indem man Meditation praktiziert, wird man in der Lage sein, die Weisheit zu entwickeln, die jenseits von Bedingungen liegt, das Weisheitsbewusstsein, das die letztendliche Wahrheit von allem erkennt. Alle Praktiken beruhen auf Disziplin. Die drei Übungen entsprechen den drei Zyklen der Lehren, die Lord Buddha dargelegt hat. Moralische Disziplin oder Ethik wird im Vinaya gelehrt, meditative Versenkung in den Sutras und Weisheitsbewusstsein im Abhidharma. Natürlich stehen sie in Beziehung zueinander und müssen schrittweise verwirklicht werden.

Ich danke Ihnen vielmals.

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (in ihrer Anzahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).

Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe, mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Die Belehrungen, die Jamgon Kongtrul der Dritte bei seinem letzten Besuch im Westen gab und die von Rigpe Dorje Schweiz empfangen wurden, wurden 1991 transkribiert, neu abgetippt und am Neujahrstag 2008 für die Website des Karma Lekshey Ling Instituts und für das Archiv des Pullahari Klosters in Nepal von Gaby Hollmann bearbeitet, die für eventuelle Fehler verantwortlich ist und sich entschuldigt. Möge die Tugend zunehmen!
Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023.