Ruhig verweilende Meditation

 
Seine Eminenz der Dritte Jamgon Kongtrul Rinpoche,

Karma Lodrö Chökyi Senge

Diese Abschrift ist demütig gewidmet

Seiner Heiligkeit dem XVII. Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje,

Seiner Eminenz dem IV. Jamgon Kongtrul Rinpoche, Lodrö Chökyi Nyima,

allen unseren spirituellen Meistern und der Erhaltung und Verbreitung des Buddhadharma,

insbesondere der Karma Kagyü-Linie.

Einführung

Das Thema dieses Seminars ist die Meditationspraxis des ruhigen Verweilens. Der Buddha hat unzählige Belehrungen dargelegt und gesagt, dass sie sich hauptsächlich damit befassen, wie man den Geist trainiert und zähmt. Man tut dies, indem man negatives Verhalten aufgibt und sich mit wohltuenden körperlichen und verbalen Aktivitäten beschäftigt. Das Hauptziel des Buddhadharma ist die Schulung und Disziplinierung des eigenen Geistes. Wie trifft das auf uns zu?

Wir haben die Unterweisungen darüber erhalten, wie Verwirrung entsteht, und wissen, dass die drei Bereiche der bedingten Existenz von Verwirrung bestimmt werden, die unweigerlich Probleme aller Art mit sich bringt. Wir wissen, dass es möglich ist, die Freiheit vom Leiden, das Nirvana, zu erlangen, das durch Frieden und Freude gekennzeichnet ist. Samsara und Nirvana sind diametrale Zustände von Leiden und Glückseligkeit und werden zur Klärung der Situation diskutiert. Ihr tatsächlicher Unterschied hängt jedoch davon ab, ob ein Praktizierender seinen eigenen Geist gezähmt hat oder nicht. Es ist offensichtlich, dass die Unterscheidung der beiden Aspekte des Seins - Samsara und Nirvana - vorgenommen wird, um die Schüler zu motivieren und zu ermutigen, sich auf die Praktiken des Geistestrainings einzulassen, damit sie ihren Geist zähmen und folglich die endgültige und nicht-differenzierte Glückseligkeit erfahren. "Nicht-differenziert" bezieht sich auf die Tatsache, dass weder Samsara noch Nirvana etwas anderes sind als der eigene Geist.

Buddha Shakyamuni drehte das Rad des Dharma dreimal. Bei der ersten Umdrehung des Dharmachakra lehrte er die Vier Edlen Wahrheiten; bei der zweiten Umdrehung zeigte er die Wahrheit der Eigenschaftslosigkeit, und bei der dritten Umdrehung beschrieb er perfekt die Art und Weise, wie alle Dinge sind und erscheinen. Während der dritten Drehung lehrte er, dass alle fühlenden Wesen mit der Buddha-Natur ausgestattet sind.

Man ist nur verwirrt und erfährt das Leiden der bedingten Existenz, Samsara, weil man seine innewohnende, wahre Natur nicht erkennt. Wie kann das sein? Man hat es versäumt, die wahre Natur der Realität zu erkennen, die das Fehlen einer inhärenten Existenz ist, und daher kreiert man das begreifende Subjekt und nennt es "Selbst". Da man außerdem die klare Natur aller wahrgenommenen Objekte nicht erkannt hat, stellt man sich die Erscheinungen, die man erlebt, als vom Selbst getrennt vor und nennt sie "andere". Man trennt Subjekt und Objekte - das Selbst vom Anderen - und bleibt durch Unwissenheit über die wahre Natur aller Dinge gebunden. Diese Unwissenheit führt zu den dualistischen Konzepten, die man in Bezug auf Anziehung und Anhaftung an Dinge hat, die man für angenehm hält, und Abneigung und Ablehnung von Dingen, die man für unangenehm hält, die alle anderen störenden Emotionen hervorbringen, die das Leben bestimmen. Die störenden Emotionen führen dazu, dass man sich auf heilsame oder unheilsame Aktivitäten einlässt, die zu geistigen Mustern werden, die im Grundbewusstsein des Menschen gespeichert sind und so seine wahre Natur verdunkeln. Aufgrund der geistigen Hindernisse, die die wahre Natur verbergen, wandert man unaufhörlich in Samsara umher und erfährt Schmerz und Leid; das ist der gegenwärtige Zustand des Menschen. Die eigenen Aktivitäten bestimmen nicht nur die zukünftigen Erfahrungen aufgrund des unfehlbaren Gesetzes von Ursache und Wirkung, dem Karma, sondern sie führen auch dazu, dass die eigenen Erfahrungen zu gewohnheitsmäßigen Mustern werden, die einen von seiner wahren Natur entfremden und zu weiterer Verwirrung führen.

Die wahre Natur der Realität wird als die zwei Wahrheiten beschrieben - die relative und die letztendliche Wahrheit, die untrennbar sind, d.h. Samsara und Nirvana sind unteilbar. Man erfährt die relative Realität, erkennt aber nicht, dass alle Erscheinungen in Wahrheit leer oder ohne inhärente Existenz sind. Man nimmt die relative Realität wahr und klammert sich an die Eigenschaften der Erscheinungen, die man als wahr empfindet. Man erkennt nicht, dass letztlich alle Dinge ohne inhärente Existenz sind und verfällt in extreme Ansichten, indem man entweder glaubt, dass die Dinge als unabhängige und dauerhafte Entitäten existieren, oder glaubt, dass letztlich überhaupt nichts existiert. Aufgrund des Anhaftens von einem subjektiven Standpunkt aus sucht man nach Glück und tut alles, um Schmerz zu vermeiden, was nicht mit der wahren Natur der Phänomene und Erfahrungen übereinstimmt. Man erkennt nicht, dass alle Dinge untrennbar mit dem eigenen Geist verbunden sind, und denkt, dass die Welt für jedes Leid oder Glück, das man erlebt, verantwortlich ist. Man erkennt nicht, dass es nur der eigene Geist ist, der Leid und Freude erfährt, und richtet daher seine Aufmerksamkeit nach außen, um seinen unendlichen Erwartungen gerecht zu werden, und wiederholt und verstärkt sein Leiden und seinen Kummer. Indem man unaufhörlich nach Vergnügen sucht und gegen Leiden und Schmerz ankämpft, bleibt man von der Bedingtheit kontrolliert, die Samsara, der Zustand des Elends, ist.

Man unterliegt der Erfahrung bedingter Existenz aufgrund seiner störenden Emotionen, die durch die drei Hauptursachen von Leiden hervorgerufen werden, nämlich Unwissenheit, Anhaftung und Abneigung. Der Buddha lehrte die drei Dharmachakras, damit die Schüler die Leiden überwinden können. Der erste Zyklus der Lehren ist die anfängliche Beschreibung der relativen Erfahrungen, formuliert in den Vier Edlen Wahrheiten, die die Wahrheit über das Leiden, die Wahrheit über den Ursprung des Leidens, die Wahrheit über die Beendigung des Leidens und die Wahrheit über den Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt, sind. Der zweite Zyklus der Lehren ist eine Erklärung der letztendlichen Realität und verdeutlicht, dass alle Dinge leer von inhärenter Existenz sind. Im dritten Zyklus der Lehren sprach der Buddha über die Tatsache, dass alle Lebewesen ohne Ausnahme mit der Buddha-Natur ausgestattet sind. Wie gesagt, alle Unterweisungen, die der Buddha gab, sollen den Praktizierenden helfen, ihre Verwirrung über die wahre Natur der Phänomene zu entwirren, damit sie die daraus resultierenden leidvollen Emotionen überwinden können, die zu gewohnheitsmäßigen Mustern werden, die die Verwirklichung der wahren Natur des Geistes behindern und somit bestimmen, wie man sein Leben führt und erlebt.

Es ist notwendig, körperliches und verbales Verhalten in Betracht zu ziehen, wenn man seinen Geist trainiert und zähmt. Das Erzeugen von Bodhicitta, dem "Geist des Erwachens", ist das beste Mittel, um den Geist zu schulen und zu zähmen. Vajrayana lehrt die Meditation auf Gottheiten, damit die Praktizierenden unreine Vorstellungen in eine reine Vision von sich selbst und der Welt umwandeln. Infolgedessen verlieren störende Emotionen ihre Kontrolle über einen. Die Lehren des Buddha helfen den Praktizierenden, ihre Verwirrung aufzugeben, die zu Leiden führt, und zeigen, wie man seinen Geist schult. Verwirrung kann nur durch die Unterweisungen des Buddha verstanden werden, die uns von den Meistern ohne Unterbrechung überliefert wurden. Der Buddha lehrte unzählige Methoden und Mittel, um den eigenen Geist zu schulen. Ein Schüler braucht eine Grundlage, um den Pfad der geistigen Verfeinerung zu praktizieren, nämlich die ruhig verweilende Meditation, Shamata auf Sanskrit, shi-gnäs auf Tibetisch. So wie es ist, kann der Geist aufgrund der vielen Ablenkungen nur für den Bruchteil einer Sekunde in Konzentration verweilen. Die störenden Emotionen, die durch die vielen Ablenkungen entstehen, behindern das ruhige Verweilen. Shamata ist die Grundlage für spirituelle Reifung und daher von größter Bedeutung. Weisheit der vollkommenen Einsicht kann sich nur aus einem ruhigen Geist entwickeln, und nur die aus besonderer Einsicht gewonnene Weisheit beseitigt unwiderruflich die letzten Spuren störender Emotionen. Eine intellektuelle Würdigung und Anerkennung, dass es möglich ist, die eigene unreine Vision in eine reine Vision zu verwandeln, reicht nicht aus. Gelassenheit ist nicht diskursiv und erzeugt Gewahrsein. Ohne Gewahrsein führen ablenkende Gedanken dazu, dass man sein Leben auf eine unbefriedigende Weise führt. Da man keine Kontrolle über seinen Geist hat, reagiert man blind auf die gewohnten Gedankenmuster, die einen in Samsara gefangen halten.

Eine kurze Belehrung über die ruhige verweilende Meditation

Warum praktiziert man die ruhige verweilende Meditation? Um Bewusstsein zu entwickeln. So wie es ist, denkt man, man sei konzentriert, aber in Wahrheit ist der Geist durch die vielen Ablenkungen verwirrt, und als Folge davon hat man keine Kontrolle und verliert sich in diesen Ablenkungen. Man muss also lernen, seinen Geist zu kontrollieren. Das Verweilen in geistiger Ruhe dient dazu, konzentriertes Gewahrsein zu erlangen, was ich kurz erläutern werde.

Wenn man sich nicht bewusst ist und von ablenkenden Gedanken überwältigt wird, führen sie dazu, dass man sein Leben auf eine unbefriedigende Weise führt. Normalerweise hat man eine Empfindung. Infolgedessen entstehen Gedanken über sie und man folgt diesen Gedanken. Das Leben zu führen, indem man den Gedanken folgt, ist ein Mangel an Bewusstsein. Sein Leben unbewusst auf der Grundlage von Gedanken zu führen, die aufgrund von Gefühlen entstehen, ist ein Prozess, dessen man sich nicht bewusst ist. Gedanken entstehen aus Gewohnheitsmustern, die man angesammelt hat und die im Grundbewusstsein als positive oder negative Prägungen gespeichert sind. Wenn Ursachen und Bedingungen zusammentreffen, erfährt man seine Gewohnheitsmuster und reagiert auf deren Grundlage. Blindes Reagieren im Vertrauen auf die eigenen Gewohnheiten hält einen in Knechtschaft, was bedeutet, keine Kontrolle über den eigenen Geist zu haben. Ein Praktizierender übt sich immer wieder in ruhiger verweilender Meditation, um sich daran zu gewöhnen, Kontrolle zu haben, indem er seine Aufmerksamkeit auf ein bestimmtes Objekt richtet.

Die erste der Phasen des Gewahrseins, die man durch das Üben der ruhig verweilenden Meditation erlangen kann, ist das Fokussieren der eigenen Aufmerksamkeit auf ein bestimmtes Objekt. Die zweite Phase besteht darin, den Geist auf diesem Objekt zu halten, ohne sich ablenken zu lassen. Wenn Gedanken auftauchen und man das Bezugsobjekt verliert, ist man sich bewusst, dass man abgelenkt ist und kehrt zu dem Objekt zurück, auf das man seine Aufmerksamkeit ursprünglich gerichtet hatte. Dies sind die beiden Arten von Gewahrsein, die man durch die Übung des ruhigen Verweilens entwickelt. Achtsam auf seine Gedanken zu achten und zu seiner Praxis zurückzukehren, stärkt das konzentrative Gewahrsein auch im täglichen Leben. Ein erfolgreicher Praktizierender wird bei allen Aktivitäten achtsam und nimmt seine eigene Einstellung und sein Verhalten wahr. Achtsamkeit in allen Situationen ist wichtig, weil man dann fairer und offener handeln kann. Das ist der Grund, warum man sagt, dass die ruhige, verweilende Meditation die Grundlage oder Wurzel für alle anderen Praktiken ist.

Es gibt verschiedene Arten, ruhiges Verweilen zu entwickeln - es gibt grobe und subtile Praktiken, es gibt die Stille-Praxis mit einer Stütze oder einem Bezugsobjekt und ohne eine Stütze.

Die Fokussierung der Aufmerksamkeit auf ein äußeres Objekt ist die erste Stufe der Praxis des ruhigen Verweilens. Es kann ein reines Objekt wie eine Buddha-Statue oder eine Keim-Silbe sein. Man richtet seine Aufmerksamkeit auf das gewählte Objekt und lässt seinen Geist darauf ruhen, ohne störenden Gedanken nachzugeben, die auftauchen.

Es ist wichtig, beim Üben zwei Fehler zu vermeiden. Das sind das Schüren von Erwartungen und das Nachgeben gegenüber der Angst. Erwartungen sind die Hoffnung, eine Belohnung zu erhalten. Viele Menschen denken zum Beispiel, dass sie etwas Außergewöhnliches tun, wenn sie mit der Meditation beginnen und werden sehr ängstlich, was zu Spannungen führt. Angst bedeutet, frustriert zu sein, weil die eigenen Erwartungen nicht erfüllt werden, und entsteht, wenn man sich selbst zu sehr unter Druck setzt und sich dadurch verkrampft. Ein Anfänger muss sich von beiden Fehlern befreien und sollte stattdessen ruhig und entspannt meditieren.

Ein weiteres Bezugsobjekt, auf das man seine Aufmerksamkeit lenken kann, ist der Atem. Man atmet jeden Tag tausende Male ein und aus, ist sich aber vor lauter Aufregung seiner Atmung nicht bewusst. Die Aufmerksamkeit auf den ein- und ausströmenden Atem zu richten, während man sich im ruhigen Verweilen übt, ist eine weitere Methode, den Geist zu beruhigen. In der Praxis ruht der Geist entspannt auf dem Ein- und Ausatmen, ohne sich ablenken zu lassen.

Wenn man versucht zu meditieren und nicht weiß, wie, dann tauchen verschiedene Gedanken auf und man reagiert auf sie mit Verzweiflung. Wenn Gedanken auftauchen, ist es wichtig, nicht stehen zu bleiben und ihnen nicht nachzugehen, sondern die beiden Arten des Gewahrseins anzuwenden, d.h. sich der aufkommenden Gedanken bewusst zu sein und zum Bezugsobjekt der eigenen Praxis zurückzukehren. Kurz gesagt, bedeutet ruhiges Verweilen in der Meditationspraxis, den Geist auf ein Objekt zu richten, aufkommende Gedanken zu bemerken und zu dem Bezugsobjekt zurückzukehren, das man für seine Praxis gewählt hat, ohne die Gedanken zu unterdrücken oder ihnen nachzujagen. Je weiter man fortschreitet, desto weniger Gedanken werden auftauchen. Schließlich kann ein fortgeschrittener Praktizierender seine Aufmerksamkeit auf natürliche Weise und ohne Schwierigkeiten auf ein beliebiges Objekt richten. Das konzentrierte Gewahrsein, das man durch diese Praxis entwickelt, wird zu einem Teil des eigenen Lebens, und dann ist man in der Lage, jederzeit aufmerksam zu sein. So wie es ist, ist man sehr abgelenkt, aber indem man beide Arten des Gewahrseins entwickelt und kultiviert, indem man sich immer wieder und regelmäßig in ruhigem Verweilen übt, ist man bei allen Aktivitäten gewissenhafter. Das Ergebnis der Praxis wird "geistige Subtilität" oder "Kontrolle" genannt.

Nachdem der Geist durch das Ruhen des Geistes auf einem Bezugsobjekt stabil geworden ist, meditiert man ohne Unterstützung. Zum Beispiel visualisiert und meditiert man eine Yidam-Gottheit des Vajrayana.

Zusammenfassung und Schlussfolgerung

Weil man nicht weiß, wie die Dinge sind und wie sie erscheinen, ist man verblendet und folglich an die drei Wurzelleiden gebunden, die einen dazu treiben, die Unzulänglichkeiten der bedingten Existenz, Samsara, zu erfahren. In einem Zustand geistiger Ruhe und Ausgeglichenheit zu verweilen, bedeutet nicht, dass man seine störenden Emotionen unterdrückt oder weggewaschen hat. Alle Erscheinungen sind eine Manifestation des eigenen Geistes. Man erreicht ruhiges Verweilen, indem man erkennt und sich dessen bewusst wird, was dem eigenen Geist erscheint. Wenn man sich dessen bewusst wird, wird man nicht mehr von seinen störenden Emotionen kontrolliert, sondern ist in der Lage, sie zu kontrollieren. Fortgeschrittene Lehren befähigen dazu, störende Emotionen in vollkommenes Weisheitsbewusstsein zu verwandeln. Um die reine Natur aller Wahrnehmungen zu erkennen, muss man in der Lage sein, Gedanken zu erkennen und sich ihrer bewusst zu sein, wenn sie auftauchen.

Bodhicitta, "der Geist des Erwachens", wird im Großen Fahrzeug des Mahayana kultiviert, und die Anhänger üben sich in Praktiken wie dem Austausch des Selbst gegen andere. Diese Praktiken fördern das ruhige Verweilen, bezeichnen das Gewahrsein von Gedanken, die auftauchen, und befähigen einen, zu sehen, dass die eigenen kränkenden Emotionen, wie zum Beispiel Ärger, abnehmen. Liebe und Mitgefühl lassen die destruktiven Emotionen des Menschen verschwinden. Wenn man in der Lage ist, seine Emotionen zu kontrollieren, dann ist man in der Lage, ihre wahre Natur zu erkennen und sie als Ausdruck von Weisheit zu begreifen. Deshalb wird gelehrt, dass eine ruhige, beständige Meditationspraxis von größter Bedeutung ist, wenn man sich auf den Pfad der geistigen Verfeinerung und spirituellen Reife begibt.

Ich bitte Sie aufrichtig, nach diesen Anweisungen zu meditieren, Ihre Aufmerksamkeit auf den ein- und ausströmenden Atem zu richten und sich der Gedanken bewusst zu sein, ohne sich von ihnen ablenken zu lassen. Du bemerkst, dass Gedanken auftauchen und wieder verschwinden, während du deine Aufmerksamkeit auf deinen Atem richtest und sie nicht unterdrückst oder ihnen nachgehst. Wenn Sie Fragen haben, fragen Sie bitte.

Fragen und Antworten

Frage: "Wie entsteht Gewahrsein, wenn man nur seine Aufmerksamkeit auf ein Objekt richtet?"

Rinpoche: Einerseits konzentriert man sich auf seinen Atem. Das Gewahrsein wird stärker, wenn man sich ständig an das Bezugsobjekt erinnert. Dann muss man die Gedanken bemerken, wenn sie auftauchen, was eine zweite Art von Gewahrsein ist.

Nächste Frage: "Ist die Konzentration auf ein Objekt nicht auch ein Gedanke?"

Rinpoche: Ja, aber man ist sich dessen während der Praxis bewusst. Ein fortgeschrittener Praktizierender des ruhigen Verweilens bemerkt nicht einmal äußere Ablenkungen, nicht einmal, wenn er von jemandem berührt wird. Am Anfang hört man Geräusche und es ist gut, sich davon nicht ablenken zu lassen.

Nächste Frage: "Warum ist die Körperhaltung in der Meditationspraxis so wichtig?"

Rinpoche: Die Körperhaltung ist wichtig, weil der Geist im Körper verweilt. Perfektes ruhiges Verweilen wird nur mit einer perfekten Haltung erreicht. Es gibt sieben Punkte, die zu beachten sind, der wichtigste ist ein gerader Rücken. Die sieben Punkte der Körperhaltung begradigen die inneren Kanäle im Körper und die Winde, die durch sie fließen. Der Geist wird beruhigt und erfährt keine Unruhe oder Trägheit. Eine schlechte Körperhaltung beeinträchtigt den Geist.

Nächste Frage: "Was ist der Unterschied zwischen der Konzentration der Aufmerksamkeit auf den Atem und auf ein Objekt?"

Rinpoche: Das visuelle Bewusstsein ist mit dem geistigen Bewusstsein vereint. Das visuelle Bewusstsein reagiert z.B. auf das Glas auf dem Tisch mit Hilfe des visuellen Sinnesvermögens. Das visuelle Sinnesvermögen nimmt das wahrgenommene Objekt nicht als Glas wahr, aber der Geist tut es. Der Atem ist kein visuelles Objekt der Wahrnehmung. Auch hier ist es das geistige Bewusstsein, das sich auf den Atem konzentriert, er ist also das Bezugsobjekt für konzentratives Gewahrsein. Ich danke Ihnen vielmals.

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Langes Lebensgebet für Seine Heiligkeit den XVII. Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje,

und für Seine Eminenz den IV. Jamgon Kongtrul Rinpoche, Lodrö Chökyi Nyima

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, deren Zahl so grenzenlos ist wie der Raum in seiner Ausdehnung.

Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Foto von Seiner Eminenz Jamgon Kongtrul Rinpoche dem IV. unter dem Wandbild von Jamgon Kongtrul Rinpoche dem III., aufgenommen im Kloster Pullahari im Jahr 2004 & Foto von Seiner Heiligkeit dem XVII. Gyalwa Karmapa und dem IV. Jamgon Kongtrul Rinpoche, aufgenommen im Jahr 2009 mit freundlicher Genehmigung von Lee aus Puli-Nantou. Unterweisungen, die 1987 in Karma Chöling, Frankfurt, präsentiert wurden. Übersetzt ins Englische auf der Grundlage der deutschen Wiedergabe des Tibetischen von Christoph Klonck im Jahr 1988, überarbeitet und neu arrangiert für die Website des Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg und des Karma Lekshey Ling Instituts in Nepal im Jahr 2009 von Gabriele Hollmann, die sich für eventuelle Fehler entschuldigt. Copyright Jamgon Kongtrul Labrang im Großen Kloster von Pullahari in Nepal, 2009. Alle Rechte vorbehalten. Ins Deutsche übersetzt von Johannes Billing 2023.