Die Zusammenfassung des Mahamudra

 

"Wie das Licht der Sonne, des Mondes und der Sterne mögen Liebe, Mitgefühl und Weisheit erstrahlen. Mögen sie jedes einzelne Lebewesen treffen und die Dunkelheit der Unwissenheit, der Anhaftung und des Hasses vertreiben, die seit ewigen Zeiten in ihrem Wesen lauert. Wenn ein Lebewesen einem anderen begegnet, möge es wie die Wiedervereinigung von Mutter und Kind sein, die lange getrennt waren. Möge ich in einer harmonischen Welt wie dieser jeden friedlich zur Musik der Gewaltlosigkeit schlafen sehen. Das ist mein Traum." -- Seine Heiligkeit der Siebzehnte Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje

Anweisungen zur Abhandlung mit dem Titel
"Die Zusammenfassung des Mahamudra - Phyag-rgya-chen-po'i-tshig-bsdüs-pa,"
geschrieben von Panchen Naropa,

 

vorgetragen vom Ehrwürdigen Khenpo Karma Namgyal

 

Einleitung

Ich möchte alle grüßen, die hierher gekommen sind, um Unterweisungen über Mahamudra zu erhalten. Lasst uns zuerst gemeinsam das Gebet der Zuflucht, das Bodhicitta-Gebet und das kurze Gebet der Vajradhara-Linie rezitieren.

Die kurze Abhandlung, die wir gemeinsam studieren werden, die Zusammenfassung des Mahamudra, befasst sich mit der Essenz der letztendlichen Sichtweise, der Meditation und den Aktivitäten des Mahamudra. Es wird oft gesagt, dass Maitripa diesen kurzen Text geschrieben hat, aber das scheint ein Irrtum zu sein. Ich habe mit vielen Gelehrten darüber gesprochen, und sie stimmen alle darin überein, dass er nicht von Maitripa geschrieben wurde, sondern vom Großen Pandita Naropa, der ihn persönlich an Marpa, seinen herausragenden Schüler, weitergab. Marpa Lotsawa, der Große Übersetzer, reiste dreimal nach Indien und traf viele berühmte Lamas, unter anderem Maitripa. Eine Sache ist sicher: Naropa war Marpas Wurzel-Guru. Die drei ersten Linienhalter des Mahamudra in der Kagyü-Tradition sind Tilopa, Naropa und Marpa. Es ist gut, ein wenig über die Geschichte der mündlichen Kagyü-Übertragungslinie zu wissen.

Es gab immer einen großen Khenpo an der berühmten Nalanda Universität in Indien, der die mündlichen Unterweisungen übertrug und den Studenten dort Erklärungen gab. Panchen Naropa war dieser große Gelehrte, ein Khenpo-chen-po, und er war dort mit vielen anderen großen Gelehrten verbunden.

Genauso wie Schüler sich auf einen bestimmten Yidam konzentrieren, war Naropas Hauptmeditationsgottheit Arya Tara. Er erhielt die Prophezeiung von Arya Tara, dass er einen Lehrer namens Tilopa suchen sollte. Sie riet ihm, unbedingt Belehrungen von ihm zu erhalten und sein Anhänger zu werden. Aufgrund dieser Prophezeiung verließ Naropa die Nalanda Universität und suchte Tilopa. Es dauerte viele Jahre, bis Naropa Tilopa fand, und als er ihn gefunden hatte, erhielt er von ihm Unterweisungen, praktizierte sie und verwirklichte Mahamudra. Sie können über die Übertragungslinie lesen - wie Naropa Anweisungen von seinem Wurzel-Guru Tilopa erhielt, wie er sich auf ihn verließ und Mahamudra verwirklichte.

Naropa war so gut ausgebildet, dass er die Lehren an seinen Schüler Marpa, den Großen Übersetzer, weitergeben konnte, der dreimal zur Quelle der Lehren, die in Indien lag, reiste. Das war eine wundersame Leistung, da es keine Flugzeuge gab und er zu Fuß gehen musste. Renommierte Gelehrte, die er auf seinen Reisen traf, gaben Marpa viele wertvolle Texte. Er brachte sie nach Tibet und übersetzte sie akribisch. Jetzt sind diese Texte auf ein paar Seiten Papier gedruckt, die wir in unseren Händen halten können, und - da sie sehr glücksverheißend sind - sollten wir uns mehr als glücklich schätzen, sie zu besitzen.

Auch wenn man diese Texte besitzt, muss man ihre Bedeutung verstehen und sie sich zu Herzen nehmen, was nur möglich ist, wenn der eigene Geist von geistigen Unreinheiten gereinigt wurde, die ein wahres Verständnis verdecken. Um die Bedeutung dieser Abhandlung vollständig zu verstehen, muss man üben und seine negativen Emotionen reinigen, die die wahre Natur des eigenen Geistes verdunkeln. Man reinigt seinen Geist von Verblendung, indem man drei Schritte unternimmt, nämlich die Lehren zu empfangen, indem man sie hört, die Lehren zu kontemplieren, so dass man sie sich ernsthaft zu Herzen nehmen kann, und sie zu meditieren. Das ist nicht einfach. Auch wenn es nicht einfach ist, kann man es zu schätzen wissen, dass man in diesem Stadium seines Lebens auf diese spezielle Abhandlung gestoßen ist, was der erste Schritt ist. Man sollte dankbar sein, dass man es in seinen Bewusstseinsstrom aufgenommen hat, und zuversichtlich sein, dass man Gewissheit über seine Bedeutung erlangen wird. Da wir alle von weit her gekommen sind, sollten wir uns den Anweisungen der von Khenchen Naropa verfassten Zusammenfassung des Mahamudra auf diese Weise nähern.

Die mündliche Mahamudra-Übertragung wurde zum Nutzen zukünftiger Generationen niedergeschrieben. Sie lehrt die wahre Natur aller Erscheinungen und Erfahrungen, wenn sie frei von Verblendung und Verwirrung wahrgenommen werden, die durch das Anhaften an Erscheinungen und Erfahrungen entstehen. Ungetrübtes Vertrauen, richtiges Verstehen und Gewissheit über die wahre Natur aller Erscheinungen zu erlangen, ist sehr schwer zu erlangen. Anfänger haben große Schwierigkeiten und können nicht plötzlich erkennen und anerkennen, dass kein Phänomen wirklich definiert werden kann, da nichts als solches eine inhärente Existenz hat. Die wahre Natur aller Phänomene, d.h. der Erscheinungen und Erfahrungen, stimmt einfach nicht mit der Art und Weise überein, wie man sie wahrnimmt.

Betrachten wir das Wort "Mahamudra", den Sanskrit-Begriff, der ins Tibetische mit phyag-rgya-chen-po übersetzt wurde. Maha ist auf Tibetisch chen-po und bedeutet "groß". Mudra ist phyag und bedeutet "Siegel". rGya ist die Ehrensilbe, die verwendet wird, wenn Personen oder Themen angesprochen werden, die höchsten Respekt verdienen. Die Mahamudra-Lehren werden stufenweise dargeboten, so dass man ihre letztendliche Bedeutung erkennen kann. Aber was bedeutet phyag, "Siegel"? Wenn zum Beispiel ein Brief von einem Repräsentanten des Karma Lekshey Ling Instituts geschrieben und dem Gyalwa Karmapa zur Unterschrift und zum Siegel gegeben wird, wird dieser Brief viel mehr Gewicht haben - er würde von vielen Menschen ernst genommen und respektiert werden. Bitte beachten Sie, dass das Wort "Siegel" auch für die Bedeutung des Begriffs Mudra relevant ist. Die Bedeutung von phyag-rgya betrifft auch uns, denn wir wollen sie verwirklichen. Aber der Geist ist mit Samsara und Nirvana beschäftigt. Mahamudra spricht über die wahre Natur von beidem. Da alle Buddhas und Bodhisattvas diese Anweisungen unterschrieben und versiegelt haben, kann man darauf vertrauen, dass es möglich ist, seine irrigen Vorstellungen von Samsara und Nirvana zu überwinden und ihre wahre Natur zu erkennen. Das ist also die Bedeutung des Begriffs Mahamudra.

Es gibt vier philosophische Hauptschulen des Buddhismus, die sich in Abhängigkeit von ihren unterschiedlichen Ansichten unterscheiden. Die beiden Schulen des Hinayana sind Vaibhasika und Sautrantika; die beiden Schulen des Mahayana sind Cittamatra und Madhyamaka. Die Kagyü-Schule nennt die letzte und ultimative Sichtweise "Mahamudra", die alle vier buddhistischen Schulen übertrifft - und gleichzeitig einschließt -. Heutzutage wird die Wissenschaft in ähnlicher Weise betrachtet, und der akademische Ansatz ähnelt den Überzeugungen, die in den ersten buddhistischen Schulen vertreten werden. Die 2.000 Jahre alten, aufgezeichneten Ansichten der Vaibhasikas und Sautrantikas sind eigentlich die gleichen wie die der modernen Wissenschaftler, die mit Hilfe von Mikroskopen sehen, dass Objekte aus kleinsten Teilchen zusammengesetzt sind, von denen sie behaupten, dass sie wirklich existieren. Ich habe kürzlich einen Film gesehen, in dem versucht wurde zu beweisen, dass diese kleinsten Teilchen sich an einer bestimmten Stelle befinden und nicht miteinander verbunden sind. Wenn ich zum Beispiel das Stück Papier betrachte, das ich in der Hand halte, entspricht die Art und Weise, wie es der visuellen Wahrnehmung erscheint, den modernen wissenschaftlichen Entdeckungen und nicht der Art und Weise, wie das Stück Papier wirklich ist. Können Sie das glauben? Die Sichtweise der Mahamudra ist viel höher. Vielleicht sollten wir viele Wunschgebete machen und das Verdienst ansammeln, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind und nicht wie sie zu sein scheinen.

Die Cittamatra-Anhänger sagen, dass alle Erscheinungen in der Welt, sogar dieses Stück Papier, vom Geist erschaffen werden - das ist es, was sie sagen. Können Sie glauben, dass alles von Ihrem Geist erschaffen wurde? Sicher! Aber heutzutage sagen auch die Wissenschaftler dasselbe. Viele berühmte Wissenschaftler haben kürzlich einen neunstündigen Film gedreht - ich habe nur zwei Stunden gesehen, weil ich keine Zeit hatte. Sie scheinen sich auf die Cittamatra-Sichtweise zuzubewegen, sems-tsam-pa auf Tibetisch, was "Nur-Geist-Schule" bedeutet. Die Wissenschaftler, die diesen Film gedreht haben, glaubten vor einigen Jahren an nichts, was auch nur annähernd der Sichtweise der Nur-Geist-Schule entsprach, aber die fortgeschrittene Technologie ermöglicht es ihnen jetzt zu sehen, was sie bisher nicht glauben wollten. In der Tat glauben auch wir nur, was wir sehen. Wir glauben, dass eine Papierfabrik in Deutschland das Stück Papier hergestellt hat, das ich in der Hand halte, oder wir leugnen es. Wenn wir den Buddhismus weiter praktizieren, denke ich, dass wir eines Tages sicher die Wahrheit der Realität selbst erkennen werden. Bis dahin gibt es keinen Weg, den Glauben zu umgehen.

Die unteren Stufen des Buddhismus sind nicht phyag-rgya-chen-po, Mahamudra. Die Buddhas und Bodhisattvas haben die Ansichten der ersten buddhistischen Schulen nicht als endgültig unterschrieben und besiegelt, weil diese Lehren erste Erfahrungen ansprechen, die jeder gewöhnliche Mensch macht. Wir werden uns hier mit der endgültigen Sichtweise befassen. Alle Buddhas und Bodhisattvas haben die endgültige Sichtweise mit dem Siegel unterschrieben und bestätigt: "Das ist alles." Ich hoffe, dass wir daran glauben und dass die westlichen Rinpoches, die die Wissenschaftler in der heutigen Gesellschaft sind, ebenfalls die endgültige Sicht entdecken - dann wird jeder daran glauben. Wenn die Wissenschaftler im Westen "Ja" sagen, dann wiederholen alle ihre Worte; wenn die Wissenschaftler "Nein" sagen, dann sagen alle "Nein". Im Buddhismus, wenn der Buddha etwas gesagt hat, dann sagen wir "ja, ja, ja" - Entschuldigung, "sorry". Es ist besser, dem Buddha zu folgen.

Fünf Schritte werden in der Zusammenfassung des Mahamudra vorgestellt. Die fünf Stufen sind: phyag-rgya-chen-po'i-lta-ba, phyag-rgya-chen-po'i-sgom, phyag-rgya-chen-po'i-spyöd-pa, phyag-rgya-chen-po'i-ü˜bräs-bu, und die letzte ist Widmung, phyag-rgya-chen-po'i-bsno-ba. Das erste ist die Sichtweise des Mahamudra, das zweite ist die Meditation des Mahamudra, das dritte ist die Aktivität des Mahamudra, das vierte ist die Verwirklichung des Mahamudra und das fünfte ist die Hingabe. Bevor ich über diese hohen Dinge spreche, ziehe ich es vor, ein wenig über das normale lta-ba, sgom-pa, spyöd-pa zu erzählen - Ansicht, Meditation und Aktivität. Natürlich muss ich über Mahamudra sprechen, weil ihr alle aus diesem Grund hierher gekommen seid, aber "Ich weiß auch nicht."

Ich möchte eine kurze Unterweisung geben, die Lha-je Gampopa über lta-ba, sgom-pa, spyöd-pa gegeben hat. Sie ist nur kurz und befasst sich mit "Karma, Ursache und Ergebnis", und es steht einem frei, sie zu glauben. Ches-pa bedeutet "glauben" oder "vertrauen". In dieser kurzen Unterweisung sprach Gampopa über den Glauben und das Vertrauen in das Gesetz von Ursache und Wirkung. Er zeigte, dass es drei Arten von Vertrauen gibt: das gute, das bessere und das beste. Eine gute Sichtweise für uns ist das Vertrauen in das Karma - ich hoffe, wir alle haben diese Sichtweise. Die bessere Sichtweise ist, alle Phänomene wie einen Regenbogen oder einen Traum zu sehen. Ich denke, jeder hat schon Regenbögen erlebt, deshalb bringe ich immer dieses Beispiel. Wir können einen Regenbogen sehen, aber niemand kann ihn einfangen. Vielleicht denken Sie, dass Sie ihn festhalten können, wenn Sie auf Ihre Kamera klicken. Wir wissen, dass ein Regenbogen nur snang-ba, "eine Erscheinung", ist und nicht real ist. Wenn wir alle Phänomene so sehen, wie wir einen Regenbogen sehen, dann ist das die bessere Sichtweise. Wo befinden wir uns nun, im Guten oder im Besseren? Wir müssen prüfen, wo wir uns befinden. Wenn wir nicht im Guten sind, dann ist das Bessere sehr weit entfernt, denn wir befinden uns noch auf der ersten Ebene. Wir werden später über unsere Sichtweise sprechen, die die beste ist. Natürlich muss ich darüber sprechen, auch wenn ich es nicht weiß, weil es in der Einladung angekündigt wurde.

Es gibt also drei Arten von Ansichten: die gute, die bessere und die beste. Das Gute und das Bessere reichen mir fast aus. Ich mache viele Wunschgebete, um die beste Sicht zu haben, und widme jeden Verdienst, den ich anhäufen kann, um die beste Sicht so bald wie möglich zu verwirklichen.

Meditation ist auch gut, besser und am besten. Gut, besser, am besten, lass es niemals ruhen. Bis das Gute besser ist, das Bessere besser. Eine deutsche Dame hat mich das gelehrt: "Gut, besser, am besten, lass es nie ruhen. Bis das Gute besser ist, das bessere Beste." Wir müssen es also versuchen. Wir sollten vom Besseren zum Besten gehen. Das Gute muss das Bessere machen, und das Bessere muss das Beste machen. Lasst uns zur Meditation übergehen.

Gute Meditation ist Shamata, "Ruhemeditation" - wenn wir 10 Stunden, 20 Stunden, 40 Stunden sitzen können. Zu viel? Sind fünf Stunden genug? Mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu sitzen, ohne den Gedanken nachzugehen, ist gutes shamata. Vielleicht einen Tag, zwei Tage - wenn man das kann, ist das gut. Ich denke, 5 oder 15 Minuten sind nur Übung. Lasst uns sehen, welche Stufe der Meditation wir erreicht haben. Wir werden über die beste sprechen, also seid bereit.

Bessere Meditation besteht darin, den Geist auf der Sichtweise zu halten, dass alle Phänomene wie ein Regenbogen sind, oder wie eine Spiegelung des Mondes auf der Oberfläche eines Wasserbeckens, oder wie eine Fernsehsendung, in der viele Dinge geschehen, während nichts wirklich ist. Wenn man sich dessen bewusst bleibt, dann ist das besser.

Es ist notwendig und sehr wichtig, die Sichtweise zu kennen, bevor man meditiert, denn man meditiert über die Sichtweise. Wenn man die Praxis der Meditation in sein Leben integriert, dann wird man die wirkliche Sichtweise sehen. Dennoch kann ich sagen, dass es besser ist, die Sichtweise zu kennen als nichts. Was sagen Sie, etwas ist besser als nichts? Wie auch immer, wir können sagen, was immer wir wollen. Aber man wird die Sichtweise niemals im Herzen verwirklichen oder sie erfahren, wenn man sie nur kennt und nicht darüber meditiert. Ich habe zum Beispiel die Sichtweise viel studiert und weiß, dass die bessere Sichtweise die Leerheit ist, aber mein normaler Geist ist nyams-len-med-pa, "bar jeder meditativen Erfahrung". Wenn zum Beispiel jemand etwas gestohlen hat, das ich sowieso nicht mochte, dann wäre es für mich einfach zu sehen, dass es nichts ist. Aber wenn jemand mein Geld gestohlen hätte, dann würde ich ihm wohl hinterherlaufen. Das ist das Problem: Wir wissen es einfach, aber wir meditieren nicht. Und deshalb versuche ich, meine gute Sichtweise zu verbessern. Und ich hoffe, besser zu werden und bete, dass es das Beste wird. Wir werden uns auch mit der besten Meditation beschäftigen. Gute Aktivitäten, spyöd-pa, werden auch in gut, besser und am besten unterteilt.

Lha-je Gampopa sagt uns, dass wir vorsichtig sein sollen, was das Karma angeht, und dass wir unser Karma genauso aufmerksam hüten sollen, wie wir unsere Augen hüten. Ich denke, jeder von euch hat schon einmal einen windigen Sturm erlebt und sich daran erinnert, wie man Dinge, die man in der Hand hielt, fallen ließ, um seinen Körper zu schützen. Und der erste Teil des Körpers, den man schützt, ist der Kopf. Und der erste Teil des Kopfes, den man vor dem kalten Wind schützt, sind die Augen. Genauso muss man auf Ursache und Wirkung achten, wie auf seine Augen. Das ist eine gute Aktivität für einen Praktizierenden. Sich um das eigene Karma zu kümmern ist gut. Was ist besser?

Es ist so, dass man nicht erkennen kann, dass Träume Träume sind, während man träumt, also ist es ein bisschen schwierig, sich mit Aktivitäten zu beschäftigen, die besser als gut sind. In Indien gibt es viele Zauberer, aber im Westen habe ich noch keinen gesehen. Zauberer gibt es in Zirkussen? Ja? Dann kann ich dieses Beispiel verwenden. Wenn ein Zauberer ein Bündel gefälschter 500-Euro-Scheine hat, würde er wissen, dass das Bündel nicht echt ist, und würde sich nicht daran festhalten. Wenn ein Dieb das Bündel sehen würde, würde er vielleicht versuchen, es dem Magier zu stehlen. Die bessere Sicht zu haben bedeutet, alle Phänomene als einen Traum oder eine Zaubershow zu sehen. Natürlich muss ein Magier leben, also isst er, wenn er hungrig ist, und legt sich in sein Bett, wenn es Zeit für ihn ist zu schlafen, aber er geht mit allem so um, wie er es in seiner Show tut. Das ist also die bessere Qualität der Aktivitäten. Wir werden auch über die besten Aktivitäten sprechen.

Ich erkenne Mahamudra nicht, aber ich kann die Abhandlung lesen und über das sprechen, was ich weiß. Denjenigen von euch, die wirklich interessiert sind und Vertrauen in diese Lehren haben, steht es frei, ihre Aufmerksamkeit auf die Verwirklichung der Mahamudra-Ansicht, Meditation und Aktivitäten zu richten. Wenn ich mich mit Dharma-Aktivitäten beschäftige, hoffe ich, Verdienste anzusammeln, indem ich gute Dinge tue, und deshalb mache ich Wunschgebete und bringe Widmungsgebete dar, damit jeder schnell die beste Stufe erreicht, die von allen Buddhas und Bodhisattvas besiegelt wurde. Es wird gesagt, dass man, wenn man die beste Sichtweise verwirklicht, sofort wie ein Buddha wird. Aber, ich weiß nicht. Was kann man tun? "Ich weiß es nicht. Was kann man tun?"

Seine Eminenz Tai Situ Rinpoche sagte auf einem Tonband, das ich hörte, dass, wenn es eine Höhle gäbe, in die die Sonne Milliarden von Jahrhunderten lang nicht schien, vielleicht in Grönland - das ist zu viel -, sagen wir viele, viele Jahre lang, und jemand zündete eine Fackel an, würde die Höhle plötzlich erleuchtet werden. Es braucht nicht Milliarden von Jahrhunderten, um eine Fackel anzuzünden oder eine Taschenlampe einzuschalten. Es ist dasselbe, wie die beste Aussicht zu erkennen.

Kurz gesagt, Lha-je Gampopa lehrte, dass Praktizierende drei Dinge brauchen: ihre Praxis zu erhöhen, ihre Selbstsucht zu verringern und ihre Emotionen zu reduzieren, d.h. immer mehr Praxis, immer weniger Selbstsucht und immer weniger Emotionen zu haben. Man muss den Pfad kennen und praktizieren. Wenn man zum Beispiel plant, nach Berlin zu gehen, aber nach England fährt, ist das nicht gut. Genauso ist es, wenn man praktiziert, aber das Ego und die Emotionen zunehmen, wie wenn man nach England geht und hofft, in Berlin anzukommen. Jetsün Milarepa fragte einmal einen Praktizierenden: "Der Buddha hat die Lehren dargelegt, damit die Schüler ihre Ich-Bezogenheit und ihre Emotionen reduzieren, aber wer hat dieses Ziel heutzutage erreicht?" Ich denke, es ist sehr gut, sich das zu merken. Es war nicht wirklich eine Frage, also steht es einem frei, entweder "ja" oder "nein" zu sagen.

Eine Erläuterung des Textes

Wir haben den Begriff Mahamudra besprochen und gesehen, dass er "Unterschrift, Siegel" bedeutet. Mitgefühl ist das geschickte Mittel, um Vertrauen zu gewinnen und die Bedeutung von Mahamudra in den eigenen Geistesstrom zu integrieren. Schauen wir uns unser eigenes Leben an, um dies zu verstehen.

Wir können uns daran erinnern, als wir 7, 8 oder 9 Jahre alt waren, bis heute. Ich erinnere mich nicht wirklich an diese Zeit, denn ich weiß nicht, ob ich dabei war oder nicht. Manchmal vergesse ich, was ich gestern gemacht habe, aber ich bin mir sicher, dass ich da war. Wenn ich an die Zeit zurückdenke, als ich in der Schule lernte, "a, b, c" zu schreiben, erinnere ich mich, dass ich sehr glücklich war und dachte: "Niemand kann besser schreiben als ich." Ein paar Jahre später sah meine Handschrift anders aus. Als ich 12 Jahre alt war, habe ich gerne mit kleinen Dingen gespielt, und sie waren mir sehr wichtig. Als ich älter wurde, bedeuteten sie mir nichts mehr. Wir hatten keinen Computer, als ich zu Karma Lekshey Ling in Nepal kam, also schrieb ich viele kleine Bücher mit der Hand und dachte: "Oh, wie schön." Ich habe sie anderen Leuten gezeigt und war stolz auf mich, aber wenn ich diese Seiten jetzt sehe, fühle ich mich sehr schüchtern, weil die Handschrift nicht gut ist und es Rechtschreibfehler gibt, die ich damals nicht gesehen habe. Natürlich denke ich immer noch, dass das, was ich mache, das Beste ist, aber ich bin mir sicher, dass ich in ein paar Jahren wieder schüchtern sein werde wegen dem, was ich jetzt mache. Wir können nur glauben, was wir sehen, und deshalb denken wir in der Gegenwart, aber das ist nicht der endgültige Weg. Genauso denke ich, dass man, wenn man die Mahamudra eines Tages erkennt, genauso begeistert sein wird, wie ich es war, als ich als Kind mit Murmeln gespielt habe.

Mahamudra besteht aus lta-ba, sgom-pa, spyöd-pa, übräs-bu und bsno-ba, d.h. "Ansicht, Meditation, Aktivitäten, Verwirklichung und Hingabe." Der Zweck der Praxis ist es, die Sicht des Mahamudra zu erlangen, die alle Buddhas und Bodhisattvas als die endgültige Sicht unterzeichnet und besiegelt haben. Solange man die endgültige Sicht nicht erlangt hat, ist es notwendig, mös-pa und güs-pa, "Glaube und Hingabe", zu entwickeln, auf re-ba-chäd, "niemals die Hoffnung aufgeben", und smön-lam-btab-pa, "Wunschgebete machen", zu achten, dass man die Sicht in der Zukunft vollständig erlangt.

Der Titel

Der Sanskrit-Titel der Zusammenfassung des Mahamudra lautet "Mahamudra-Sanyatamitha". Er wurde ins Tibetische übersetzt mit Phyag-rgya-chen-po'i-tshig-bsdüs-pa.

Die Huldigung

Die Abhandlung beginnt mit der Huldigung, die ist:

"Huldigung der Großen Glückseligkeit".

In dieser kurzen Zeile respektierte Naropa die traditionelle Art der Huldigung. Die meisten Texte beginnen mit einer Huldigung entweder an die Drei Juwelen oder an die Drei Wurzeln. In dieser Abhandlung ist das Objekt der Huldigung die "große Glückseligkeit", bde-chen. Und warum? Wenn man die letztendliche Sichtweise verwirklicht, dann hat man große Glückseligkeit erlangt. Und so wird dem Ziel gehuldigt, das die Schüler zu erreichen trachten, nämlich die wahre Natur ihres eigenen Geistes sowie die aller Dinge zu erkennen.

Die Sichtweise

Die erste Strophe beschreibt die Sichtweise, lta-ba, und lautet:

"Mahamudra ist das Wissen, dass alle Dinge der eigene Geist sind.

Objekte als äußerlich zu sehen, ist nur eine noetische Projektion.

Die gesamte Erscheinung ist so leer wie ein Traum."

Solange man das Ziel nicht erreicht hat, muss man Glauben und Vertrauen in die ultimative Sichtweise entwickeln, die besagt, dass sowohl äußere Erscheinungen als auch innere Erfahrungen nur der eigene Geist sind. Äußere Erscheinungen sind alle Dinge, die man mit den eigenen Fähigkeiten wahrnehmen kann, d.h. Formen, die man mit den Augen sehen kann, Düfte, die man mit der Nase riechen kann, Töne, die man mit den Ohren hören kann, Geschmäcker, die man mit der Zunge schmecken kann,  Oberflächenstrukturen, die man mit dem Körper fühlen kann, und Gedanken, die man mit dem Geist denken kann. Man nimmt äußere Objekte mit dem Geist wahr und hält an ihnen als wahre Existenzen fest. Aber sind sie wirklich so, wie man denkt, dass sie sind? Nein, das sind sie nicht. Die Phänomene erscheinen nur so, wie sie erscheinen, weil man sich daran gewöhnt hat, die Dinge so zu sehen, als ob sie real wären, so wie man Träume fälschlicherweise als real wahrnimmt, während man träumt.

Es ist schwer, Vertrauen in die Mittel zu haben, mit denen man seine irrtümliche Auffassung überwinden kann, dass die Erscheinungen nicht so sind, wie man sie wahrnimmt und für wahr hält. So wie es ist, hält man eine Uhr für eine Uhr, ein Mikrofon für ein Mikrofon und eine Schale für eine Schale und hält daher gewohnheitsmäßig an ihnen als real fest. Die endgültige Ansicht und das Siegel der Mahamudra ist, dass alle äußeren und inneren Phänomene, die uns erscheinen, keine wahre Realität haben. Eigentlich kann ich nicht "für uns" sagen, sondern nur für mich selbst sprechen, denn ich weiß nicht, ob einige von Ihnen die höchste Sichtweise haben. Es ist sogar ein bisschen schwierig für mich, direktes Vertrauen in die höchste Sichtweise zu haben, weil ich zum Beispiel die Uhr, die ich an meinem Handgelenk sehe, mag und sie behalten möchte. Aber diese Uhr ist nur für denjenigen von Bedeutung, der die Gewohnheit hat, sie für echt zu halten und sich an sie klammert. Lassen Sie mich die Geschichte über den Fächer für eine Kuh erzählen, die ein Mönch aus meiner Gruppe einmal erzählt hat.

Als ich Lama Phuntsok und 5 oder 6 Mönche auf meinem ersten Ausflug nach Deutschland 1999 begleitete, fuhren wir mit dem Zug von München nach Berlin. Unterwegs sahen wir viele Windräder auf den Feldern. Wir fragten uns wirklich: "Was ist das?" und konnten es nicht entziffern. Einer unserer Mönche, der ziemlich gewieft ist, sagte: "Oh, Deutschland ist ein sehr reiches Land, deshalb gibt es viele Kühe auf den Feldern. Im Sommer wird es für sie sehr heiß, also sind das Ventilatoren, um die Kühe zu kühlen." Wir wussten, dass es Windmühlen gibt, aber wir sahen nur die Windräder. Bis dahin hatten wir diese Art von Gefächern, "gewohnheitsmäßigen Mustern", in unserem Kopf noch nicht angelegt, so dass wir nicht verstanden, was wir sahen. Das zeigt, dass wir - auch wenn wir es nicht wahrhaben wollen - nur Phänomene wahrnehmen können, die wir bereits in unserem Geist geschaffen haben. Jeder in diesem Raum sieht, dass die Uhr an meinem Handgelenk eine Uhr ist, und doch hat niemand den gleichen Verstand.

Anders ausgedrückt: Wir werden alle als Menschen geboren, weil wir das Karma hatten, als Mensch geboren zu werden, d.h. wir sind uns ähnlich, weil wir ein bestimmtes Karma gemeinsam haben. Deshalb erkennen viele Menschen Dinge auf die gleiche Weise, wie die Tankha, die Säule, das Kamalashila-Institut usw., aber man kann nicht sagen, dass dies für alle Menschen gilt. Solange man ein bestimmtes Karma hat, um ein menschliches Wesen zu sein, sieht man bestimmte Erscheinungen. Wenn das Karma erschöpft ist, um zum Beispiel die Säule als Säule zu sehen, kann man die Säule nicht mehr so sehen, wie man es jetzt tut. Manche Menschen können zum Beispiel in ihrem nächsten Leben als Vogel oder Insekt geboren werden und sehen dann die Säule nicht mehr als Säule. Vielleicht werden sie ihr Nest auf der Säule bauen und sie als ihr Zuhause erleben. Ich bin sicher, dass sie die Säule nicht wie Menschen sehen werden. Nur diejenigen, die ein bestimmtes gegenseitiges Karma haben, werden einen ähnlichen Ort als ihr Zuhause sehen. In jedem Fall können die Menschen die Säule nicht als ihr Zuhause sehen. Verstehen Sie, worum es geht? Kann sein, kann auch nicht sein, "Vielleicht - vielleicht nicht".

Ein anderes Beispiel ist die Sonnenbrille. In Indien scheint die Sonne sehr stark, deshalb trage ich eine Wechselbrille, wenn ich dort bin. Eines Tages ging ich in Sikkim einkaufen, um Stoff für Gewänder zu kaufen, und meine Wechselbrille blieb im Laden dunkel. Ich vergaß, sie abzunehmen, und der rote Stoff, den ich kaufen wollte, sah wirklich schön aus. Ich kaufte ihn und sah, dass er nicht die Farbe hatte, die ich wollte, als ich zu Hause war. Also, vorsichtig, "vorsichtig", wenn du Stoff kaufst. Und es ist nicht die Schuld des Stoffes, dass er nicht die Farbe hatte, die ich wollte. Wenn ich weißen Schnee betrachte, während ich meine verschmutze Sonnenbrille trage, dann wird mir der Schnee nicht weiß erscheinen. Es gibt einen Witz, der in Indien erzählt wird: Eines Tages mähte ein Hirte das Gras, während er eine grün gefärbte Sonnenbrille trug, und gab das Gras seiner Kuh zu fressen, aber sie weigerte sich, weil das Gras in Wirklichkeit grau war. Um seine Kuh zum Fressen zu bringen, setzte der Hirte seine Sonnenbrille auf den Kopf der Kuh. Ich weiß nicht, ob es wahr ist, aber die Kuh fraß das graue Gras. Die Moral dieser Geschichten ist, dass die verschmutze Brille das eigene Karma ist. In diesem Moment sind wir Menschen und haben einen menschlichen Geist, mit dem wir eine Säule, Freunde, etwas Schreckliches oder unzählige Dinge in der Welt sehen. Wenn unser Karma erschöpft und unser menschliches Leben verbraucht ist, d.h. wenn wir die verdorbene Sonnenbrille abnehmen, dann sehen wir nicht mehr so, wie wir es jetzt tun.

Die Ansicht der Mahamudra ist, dass es keine Geburt und keinen Tod gibt. Ich wurde 1974 geboren, ich weiß nicht, wie lange ich leben werde, aber ich bin mir sicher, dass ich sterben werde - 100% sicher. Wir sehen, dass Dinge geboren werden und vergehen, aber Mahamudra lehrt, dass nichts jemals geboren wird oder endet. Wir können das nicht glauben, weil wir Mahamudra nicht verwirklichen und nur glauben können, was wir sehen. Wir sehen, dass Wasser unseren Durst löscht und Essen unseren Hunger stillt. Es ist schwer, etwas zu glauben, das wir nicht sehen. Ich bin mir sicher, dass ihr alle schon einmal eine trübe Sonnenbrille getragen habt und wisst, dass es möglich ist, grünen, roten oder blauen Schnee zu sehen. Lasst uns darüber nachdenken und meditieren, woher der rote, grüne oder blaue Schnee kommt. Entsteht der rote, grüne oder blaue Schnee und hört er auf? - - Hast du herausgefunden, woher der rote Schnee kommt? Woher? Natürlich, wir müssen sagen, aus dem verdorbenen Glas, oder?

Teilnehmerin: Der Schnee schmolz zu Wasser, nachdem ich herausgefunden hatte, dass er durch die Sonnenbrille verdorben war, und so ging es immer weiter.

Khenpo: Du hast eine Menge getan. Natürlich schmilzt der Schnee wegen der globalen Erwärmung sehr schnell. Es gibt keine Chance mehr, roten Schnee zu sehen, also muss man in den Himalaya gehen. Das Sehen von rotem Schnee hängt von der Brille ab. Wenn du die Brille abnimmst, gibt es keinen roten Schnee mehr. Das ist ein äußeres Beispiel. Ohne trübe Brille sieht man viele bunte Dinge und viele verschiedene Formen und Gestalten, besonders wenn man auf den Markt geht. Und so entstehen alle Erscheinungen aus dem eigenen Geist.

Es gibt keine letztendliche Wahrheit der Erscheinungen, und das ist die Sichtweise des Mahamudra. Wenn man diese Sichtweise verwirklichen kann, dann ist es am besten. Dennoch sieht man das, was man im Moment sieht, mit seinem verblendeten und verwirrten Geist, ükhrul-pa'i-blo. Aber seien Sie nicht verärgert, dass Ihr Geist verwirrt ist.

In den traditionellen Texten wird das Beispiel von Menschen angeführt, die an Gelbsucht leiden, und das bringt es auf den Punkt. Ich möchte ein wenig darüber sprechen. Wenn mein Bruder zum Beispiel an Gelbsucht leidet, kann er nur gelben Schnee sehen. Aber er wird kein einziges Wort in einem Buch wie Schneewittchen und die sieben Zwerge finden, in dem von gelbem Schnee die Rede ist, denn alle werden geschrieben haben, dass Schnee weiß ist. Seine Freunde, seine Familie und sein Arzt werden ihm sagen, dass Schnee nicht gelb, sondern weiß ist, und er wird ihnen glauben - das hoffe ich. Es gibt nur eine Möglichkeit, wie er weißen Schnee sehen kann, nämlich wenn er von Gelbsucht geheilt wird. Ebenso besagen die Texte, dass alle Erscheinungen Leerheit sind, und das ist es, worüber ich hier zu sprechen versuche. Ich habe auch viel von Dharma-Lehrern gehört, dass alle Erscheinungen Leerheit sind. Jetzt vertraue ich ihnen zu 90%. Würde ich ihnen zu 100% vertrauen, würde ich Leerheit sehen. Es gibt einen sehr kenntnisreichen Meister aus Tibet, der sagte, dass er, wenn er meditiert, davon überzeugt ist, dass alles Leerheit ist, aber wenn er seine Hand auf eine Nadel legt, dann gibt es keine Leerheit mehr und er fühlt Schmerz. Wenn ein Patient von der Gelbsucht geheilt ist, nachdem er medizinisch behandelt wurde, wird er weißen Schnee sehen. Genauso wird man, wenn das Karma und die Kleshas, die "störenden Emotionen", aufgegeben werden, direkt die Leerheit sehen. Es ist am besten, diese Lehren anhand von Beispielen zu kontemplieren, denn man weiß es nicht wirklich. Verglichen mit Beispielen kann man sich fragen: "Wird es wahr sein, dass ich wissen werde oder nicht?" Denken Sie einfach ein wenig darüber nach.

Ein anderes Beispiel: Natürlich wird jeder hin und wieder wütend - auch ich. Vielleicht gibt es Menschen, die in ihrem ganzen Leben noch nie wütend waren. Was für Erscheinungen treten im Kopf auf, wenn man wütend ist? Wenn manche Menschen wütend werden, sieht die Person, auf die sie wütend sind, sehr klein aus und sie denken, dass sie wie ein Fußball umfallen wird, wenn sie sie treten. Manche Menschen denken so, wenn sie wütend sind. Und wenn sie sich wieder beruhigt haben, sehen sie die Person, auf die sie wütend waren, wieder in derselben Größe wie vorher. Denken Sie darüber nach. Gibt es wahre Erscheinungen oder nicht?

Wie Anhaftung. Letztes Jahr hatte ich ein Problem mit meinem Handy, ging auf den Markt und sah überall Handys, wohin ich sah. Eigentlich gehe ich alle paar Tage auf denselben Markt und habe nie Handys bemerkt, bis ich mich auf den Kauf eines neuen Handys konzentrierte. Das neue Handy, das ich kaufte, verursachte eine Menge Probleme. Ich konnte mein altes Handy überall hinstellen, weil es mir egal war, ob es jemand stiehlt. Aber wenn ich mein neues Handy in meinem Zimmer aufbewahrte und wegging, musste ich meine Tür abschließen - ich dachte, ein Dieb würde kommen. Inzwischen habe ich mich an mein Handy gewöhnt und kann es überall hinstellen, wo ich will - nicht 100%ig, aber fast. Ich sehe jetzt viel mehr Möglichkeiten als früher, als ich weit und breit suchte, um das zu finden, was ich habe - ein weiteres Zeichen meines Anhaftungsgeistes. Man kann also die Erscheinungen betrachten, wenn man Anhaftung hat, und wenn man keine Anhaftung hat, kann man sich fragen: "Was ist der Unterschied in der Erscheinung?" Tatsächlich sieht man manchmal ein und dasselbe Objekt als wichtig oder unwichtig an, was nicht von der Seite des Objekts kommt, sondern von innen. Wenn man diese Beispiele versteht, kann man lernen, die Bedeutung der Lehren des Buddha und der Bodhisattvas zu erkennen und zu schätzen, und man wird dem, was gelehrt wird, immer näher kommen - dass alle Erscheinungen Leerheit sind und wie Visionen im Traum wahrgenommen werden.

Von den drei Aspekten des Mahamudra - Sichtweise, Meditation und Aktivitäten - ist es sehr wichtig, die Sichtweise zu kennen. Wenn man eine gute Sichtweise hat, werden die Meditation und die Aktivitäten automatisch der Sichtweise folgen. Wenn man die gute Sichtweise nicht kennt, dann ist es schwierig.

Bevor Buddha das Rad des Dharma drehte, herrschten in Indien zwei Hauptauffassungen vor, die auch heute noch von Nicht-Buddhisten vertreten werden: der Glaube, dass es nichts gibt oder dass die Dinge ewig existieren. Die erste extreme Ansicht, die von Nicht-Buddhisten weltweit vertreten wird, ist der Glaube an das, was wir als "Nichts" bezeichnen, d.h. die Leugnung der Fruchtbarkeit, die Leugnung von Ursache und Wirkung. Die zweite extreme Ansicht, die von Nicht-Buddhisten vertreten wird, ist der Glaube an die Dauerhaftigkeit, zum Beispiel der Glaube an einen dauerhaften Gott oder Schöpfer, der die Lebewesen und alle Dinge geschaffen hat. Der Buddhismus liegt in der Mitte zwischen diesen beiden extremen Ansichten, wir müssen also den Mittelweg gehen.

Ich habe auf drei Arten von buddhistischen Ansichten hingewiesen. Die bessere und die beste Sichtweise sind leicht ähnlich. Ich werde später über die beste Sichtweise sprechen. Nochmals: Wenn man die Sichtweise kennt, kann man über sie meditieren, und dann werden die eigenen Aktivitäten natürlich mit der Sichtweise übereinstimmen. Gibt es noch Fragen?

Frage: Was können wir tun?

Khenpo:  "Ich weiß nicht."

Derselbe Schüler: Reicht es nicht aus, festzustellen, dass die Texte sagen, dass das Stück Papier leer ist, und es dabei zu belassen?

Khenpo: Ich denke wohl wie du. Eigentlich ist das die bessere Sichtweise, und wenn man sie direkt haben kann, dann wäre das sehr gut. Aber es ist ziemlich schwer, sie im Herzen zu verwirklichen. Ich glaube nicht, dass die bloße Kenntnis dieser Sichtweise jemandem helfen wird, die Leerheit zu sehen. Wenn Sie lange über diese Sichtweise meditieren, hoffe ich, dass Sie sie langsam erkennen werden. Tatsächlich hat der Buddha den Schülern nicht von Anfang an die bessere und beste Sichtweise beigebracht. Er präsentierte zuerst die gute Sichtweise, dann die bessere Sichtweise und zuletzt lehrte er die beste Sichtweise. Er erkannte, dass es nicht sinnvoll war, seinen Schülern von Anfang an alles zu erklären, sondern er lehrte Schritt für Schritt, um es den Schülern zu erleichtern, die beste Sichtweise zu verwirklichen. Die Meditation der guten Sicht ist gewöhnlich Shamata, "Ruhemeditation", und die Aktivitäten sind Hinayana-Praktiken, die man auch praktizieren muss. Dann wird man die bessere Sicht erreichen, in der Lage sein zu meditieren und sie zu praktizieren, indem man die Aktivitäten eines Bodhisattvas ausübt, wie sie im Bodhicharyavatara von Shantideva beschrieben sind. Wenn man meditiert und diese Aktivitäten ausführt, wird man die beste Sichtweise erreichen und das verwirklichen, was in der Abhandlung "Die Zusammenfassung des Mahamudra" gelehrt wird. Das ist der Grund, warum ich über Panchen Naropa gesprochen habe, dass er bereits die guten und besseren Ansichten erreicht hatte und die beste Ansicht erlangte, nachdem er ein Schüler von Tilopa geworden war. Naropa tat alles, was Tilopa ihm auftrug zu tun. Ich glaube nicht, dass ein Lehrer im Westen seine Schüler auffordern kann, Naropa nachzueifern, sonst würde ihn die Polizei ins Gefängnis werfen. Sind Sie mit den Geschichten von Tilopa und Naropa vertraut? Um ehrlich zu sein, es hat keinen Sinn, sie zu kopieren. Am Ende schlug Tilopa Naropa mit seiner Sandale auf den Kopf und Naropa erlangte daraufhin die endgültige Verwirklichung. Zum Beispiel könnten Sie natürlich schneller ans Ziel kommen, wenn Sie mit Ihrem Auto in die entgegengesetzte Richtung durch Einbahnstraßen fahren, aber Sie würden eine Menge Strafzettel bekommen. Du würdest auch einen Strafzettel bekommen, wenn du bei Rot über die Straße gehst. Das ist ein Problem. Ich fahre nicht Auto, bin aber über die Regeln und Vorschriften informiert. Die endgültige Sicht und das endgültige Ziel in der Kagyü-Linie ist phyag-rgya-chen-po. Es gibt viele Wege, um dorthin zu gelangen. Ich ziehe es vor, langsam und sicher zu fahren, um dieses Ziel zu erreichen.

Die erste Strophe der Zusammenfassung des Mahamudra sagt uns:

"Mahamudra bedeutet zu wissen, dass alle Dinge der eigene Geist sind.

Objekte als äußerlich zu sehen, ist nur eine noetische Projektion.

Die gesamte Erscheinung ist so leer wie ein Traum."

Lotsawa Marpa gab seinem Schüler Jetsün Milarepa die gleichen Mahamudra-Anweisungen, als er sagte: "Alle Erscheinungen sind Geist. Geist ist Leerheit. Leerheit ist abhängiges Entstehen. Abhängiges Entstehen ist spontan."

Ein gutes Bild, um zu veranschaulichen, dass Erscheinungen Geist sind, sind Träume, der Grund, warum Panchen Naropa dieses Beispiel wählte. Ich gehe davon aus, dass viele von Ihnen die Lehren gehört haben, die das Beispiel der Träume vorstellen, und ich hoffe, dass einige von Ihnen erkennen, dass alle Erscheinungen wie ein Traum sind.  Trotzdem könnt ihr meine Traumerfahrungen nicht kennen, also werde ich euch einen Traum erzählen, den ich einmal hatte.

Wir sind uns alle sicher, dass Traumerscheinungen nicht real und leer von eigener Existenz sind, nicht wahr? Aber wie können wir wissen, dass Traumerscheinungen von unserem Geist geschaffen werden und dass äußere Erscheinungen, die wir im Wachzustand wahrnehmen, ebenfalls wie Träume sind? Träume, die man im Schlaf hat, bestehen aus Erinnerungen an das vergangene oder gegenwärtige Leben. Manche Träume sind seltsam, weil man Dinge sieht, denen man in diesem Leben nie begegnet ist. Was die Erinnerungen aus diesem Leben angeht, so sind wir zum Beispiel in einem Lieferwagen von Hamburg zum Kamalashila-Institut gefahren, und in dieser Nacht träumte ich, dass ich auf der Straße war. Jeder weiß, dass Traumerscheinungen nicht real sind, auch wenn sie gesehen werden. Es wird gelehrt, dass es sich bei den Traumerscheinungen um Gewohnheitsmuster handelt, die im All-Boden-Bewusstsein des Menschen gespeichert sind. Solange man viele Gewohnheiten in seinem Grundbewusstsein gespeichert hat, wird man im Schlaf weiter träumen und fälschlicherweise denken, dass die Dinge, die man im Traum sieht, während man träumt, real sind. Wenn man aufwacht, merkt man natürlich, dass es nur ein Traum war. Aber man erkennt nicht, dass alle Erscheinungen im Wachzustand auch wie Traumerscheinungen sind, und hält weiterhin an der irrtümlichen Ansicht fest, dass sie real sind.

Vor etwa 5 oder 6 Jahren träumte ich ein paar Mal von einem kleinen Dorf, das auf einem Hügel liegt. Um 2001 studierte ich in Südindien und reiste in ein Dorf, das genau so aussah wie das, das ich in meinen Träumen gesehen hatte, was mich wirklich verblüffte. Ich weiß nicht, warum dieses Dorf in meinem Traum erschien, bevor ich es im Leben gesehen hatte. Hat es mir meine Zukunft gezeigt? Das ist nur ein Scherz. Jedenfalls bin ich mir sicher, dass in meinem Grundbewusstsein die Gewohnheit gespeichert ist, das Dorf in meinem Traum so zu sehen, wie ich es sah. Genauso entstehen alle Erscheinungen, die keine äußere Realität haben, aufgrund von Gewohnheiten im eigenen Geist. Wenn man dies erkennt, dann hat man die Sichtweise des Mahamudra verwirklicht, nämlich dass alle Erscheinungen der eigene Geist sind. In den Lehren werden viele Beispiele angeführt - wie Träume und Zaubershows. Diese Beispiele machen es einfacher zu verstehen, dass Erscheinungen Leerheit sind, als einfach zu sagen, dass der Geist Leerheit ist.

Der zweite Vers in der Zusammenfassung des Mahamudra spricht über Rig-pa, "Gewahrsein", und sagt: snang-ba-rig-pa, sems-tsam-stong-pa-nyid, d.h. "Erscheinungen sind Gewahrsein, und der Geist ist nur Leerheit". Der Vers in der Abhandlung lautet:

"Der Geist als solcher ist lediglich ein Fluss des Gewahrseins, ohne Eigennatur, der sich aufgrund seines Energiewindes bewegt.

Leer von einer Identität, ist er wie der Raum.

Alle Phänomene sind, wie der Raum, gleich."

Man kann verstehen, dass Erscheinungen leer von inhärenter Existenz sind, d.h. Leerheit sind. Aber zu verstehen, dass der Geist Leerheit ist, ist ziemlich schwierig. Man weiß zwar, dass sich der Geist im Körper befindet, aber er ist nicht der Körper selbst. Es ist nicht einfach, anhand von Beispielen zu beschreiben, dass der Geist Leerheit ist, da der Geist keine Form oder Farbe hat. Wie in der zweiten Strophe geschrieben, ist der Geist "ein Fluss des Gewahrseins", d.h. geistige Aktivitäten, zu denen auch Erinnerungen gehören. Wenn man untersucht, was der Geist ist, wird man nur seine Funktionen finden, aber man wird niemals den Geist selbst finden, genauso wie man niemals gesprochene Worte finden wird, die sich durch den Sprachgebrauch manifestieren. Man wird niemals eine körperliche Form finden, die man als den Geist identifizieren könnte, weil sie leer von einer Identität ist. Und so kann man nur verwirrt sein.

Wir lernen, dass die Essenz des Geistes Leerheit ist und dass er sich daher in Verbindung mit dem Körper durch seine Energiekraft manifestiert, die auch als "Lebensenergie" oder "Wind", rlung auf Tibetisch, übersetzt wird. Cittamtra-Anhänger sagen, dass alle äußeren Phänomene leer von inhärenter Existenz sind und vom eigenen Geist geschaffen werden, aber sie behaupten, dass der Geist wirklich existiert. Madhyamaka- und Mahamudra-Anhänger lehren, dass der Geist Leerheit ist, d.h. er ist leer von inhärenter Existenz und existiert daher nicht wirklich. Es ist mehr als schwer, die Brücke vom Glauben eines Cittamatrin zur Einsicht eines Madhyamika zu schlagen. Es ist wirklich schwer, Vertrauen in die Tatsache zu haben, dass der eigene Geist Leerheit ist und nicht wirklich existiert. Aber man kann nachforschen und sich langsam der Ansicht nähern, dass auch der eigene Geist leer von inhärenter Existenz ist.

So wie es ist, begreift man ein Subjekt im Vertrauen darauf, dass man ein äußeres Phänomen erfasst hat. Cittamatra-Anhänger sagen, dass äußere Phänomene leer sind, aber der begreifende Geist ist eine Entität, die wirklich existiert. Aber der Geist, der Objekte wahrnimmt, ist von den Wahrnehmungen abhängig und existiert daher nicht als unabhängige Entität. Wie kann der begreifende Geist einzigartig sein, wenn die Objekte des Begreifens, die ihn bestimmen, es nicht sind? Außerdem hat niemand den Verstand eingefangen; niemand hat ein Foto von ihm gemacht, das man anderen zeigen kann. Es ist ziemlich schwer, Vertrauen in die Lehre zu gewinnen, dass der Geist leer ist, wenn man sieht, dass man sich an Dinge erinnern und mit seinem Geist arbeiten kann. Wie kann man überhaupt behaupten, dass es keinen Geist gibt?

Es ist sehr hilfreich, dass Panchen Naropa das Beispiel der Träume anführte, als er über die Leerheit der Phänomene sprach, denn jeder hat Traumerfahrungen und kann daher besser verstehen, inwiefern Erscheinungen genauso illusorisch sind wie Träume. Als er über die Leerheit des Geistes lehrte, brachte er das Beispiel des Himmels. Man kann versuchen, auf den Himmel zu zeigen, aber wenn man das tut, wird man auf die Spitze seines Fingers schauen. Ich weiß nicht, wohin ich mit meinem Finger zeigen soll, wenn ich auf den Himmel zeigen will, denn es ist nicht möglich. Dasselbe gilt für den Geist. Manche Menschen zeigen auf ihren Kopf und behaupten, dass sich ihr Geist dort befindet, während andere auf ihr Herz zeigen und behaupten, dass er dort ist. Spezifische Dzogchen-Praktiken werden gelehrt, damit die Schüler ihren Geist finden. Ich weiß nicht, welche Art von Geist sie finden werden, sollten sie Erfolg haben.

Die Essenz des Geistes ist nicht das, was man denkt, dass sie ist. Die Essenz des Geistes ist Leerheit. Wenn man dieser Tatsache vertraut, denke ich, ist das genug. Natürlich ist das die beste Sichtweise. Ich erinnere mich an ein Beispiel, das ich mit Ihnen teilen möchte. Ich kann dieses Stück Papier sehen, d.h. ich habe den Geist, der es ansieht. Wenn es kein Papier gibt, dann gibt es auch keinen 'dzin-kyi-shes-pa, "greifenden, bewussten Geist" des Papiers. Die Madhyamikas fragen also die Cittamatrins: "Wie kann es einen Geist geben, wenn es keine Erscheinung gibt?" Haben einige von euch das verstanden? Ein kleines bisschen? Solange man auf ein Stück Papier schaut, kann man sagen, dass man ein Papier-ü˜dzin-kyi-rnam-par-shes-pa hat. Ich bin sicher, dass es ein bisschen kompliziert ist, weil jeder sagt: "Geist, Geist, Geist, Geist", und nach einer Weile sagen sie: "Kein Geist, kein Geist, kein Geist." Es ist nicht meine Schuld, und doch ist es unsere eigene Schuld. Hätten wir die Bedeutung erkannt, dann hätten wir keine Zweifel.

Zur Zeit von Buddha Shakyamuni gab es in Indien viele Ansichten - dass die Welt von einem Gott erschaffen wurde und so weiter. Der Buddha sah, dass die Menschen dadurch viel Karma verursachten. Deshalb lehrte er, dass alle Phänomene durch den eigenen Geist geschaffen werden. Es scheint so ähnlich zu sein wie die Situation, in der Mütter ihren Kindern Spielzeug geben, damit sie nicht weinen. Ich denke, sie spielen 10 oder 15 Minuten mit dem Spielzeug und weinen dann wieder. Das Beispiel, das in der buddhistischen Philosophie zur Veranschaulichung der Leerheit des Geistes angeführt wird, sind zwei Hügel - ein Hügel auf dieser Seite und ein Hügel auf der anderen Seite. Wenn es nur einen Hügel gibt, dann kann derjenige, der auf dieser Seite sein soll, nicht "dieser" Hügel genannt werden. Madhyamaka-Philosophen argumentieren, dass Unterstellungen nur in Abhängigkeit von Bezugsobjekten gemacht werden, die in Beziehung zu anderen Dingen gesehen werden, zum Beispiel "dies" und "das". Nachdem sie erkannt haben, dass Objekte Leerheit sind, wie von den Cittamatrins behauptet, gehen die Madhyamaka einen Schritt weiter und beweisen, dass der Geist, der begreift, ebenfalls Leerheit ist, da Subjekt und Objekt von dem abhängen, was als "anderes" unterstellt wird. Wo stehen wir jetzt? Ich denke, dass man viel Verdienst ansammeln und viele störende Emotionen und die eigene Verblendung reinigen muss, um die wahre Sicht erfahrungsgemäß zu erkennen.

Die Sichtweise, dass alle Erscheinungen Leerheit und wie ein Traum sind und dass der eigene Geist Leerheit und wie der Raum ist, ist also die ultimative Sichtweise und führt zur Mahamudra "großen Sicht der Einheit", zung-ü˜jug-ki-lta-ba-chen-po, die von allen Buddhas und Bodhisattvas versiegelt wurde.

Der dritte Vers in der Zusammenfassung des Mahamudra lautet:

"Es gibt keine Definition der Essenz des Mahamudra.

Es ist die eigene Natur des Geistes, so wie sie ist."

Dieser Vers spricht von der Vereinigung von Erscheinungen und Leerheit, zung-ü˜jug. Niemand kann jemals auf den Geist hinweisen, denn der Geist ist Leerheit. Aber der Geist ist ungehindert und erscheint daher auf verschiedene Weise. Die Essenz des Geistes ist leer und seine Natur ist Klarheit. Wenn ein Praktizierender erkannt hat, wie der Geist ist, d.h. dass er die Einheit von Leerheit und Klarheit ist, dann hat er oder sie die große Sicht des Mahamudra erlangt.

Um sich der großen Sichtweise des Mahamudra zu nähern, muss man viel Verdienst ansammeln, fleißig praktizieren, Wunschgebete sprechen und jeden Verdienst, den man angesammelt hat, widmen, damit man die Unteilbarkeit der leeren Essenz und der klaren Natur des Geistes erkennt. Außerdem braucht man sowohl den Segen seines Lamas als auch unerschütterliche Hingabe, sonst wird man nicht dazu inspiriert, seine Negativitäten zu reinigen und positive Qualitäten in seinem Leben zu etablieren. Solange man die Sichtweise durch Üben und Meditieren nicht versteht, hat man die Möglichkeit, positive Verdienste anzusammeln und seine Verblendung zu reinigen. Wenn man weiß, dass alle äußeren Erscheinungen sowie der eigene Geist Leerheit sind und dass der eigene Geist klar und frei von jeglichen geistigen Erfindungen erscheint, dann hat man die Sichtweise des Mahamudra erlangt. Man muss diese Sichtweise verwirklichen, wenn man die Verblendung, die Samsara kennzeichnet, überwinden will. Wenn Sie irgendwelche Fragen haben, stellen Sie sie bitte.

Fragen und Antworten

Frage: Ich denke, es ist wichtig, nicht nur zu sagen, dass der Geist Leerheit ist, sondern dass der Geist leer von wahrer Existenz ist, damit man nicht in Nihilismus verfällt. Das könnte leichter zu verstehen sein.

Khenpo: Der dritte Punkt des Mahamudra lehrt die Einheit von Erscheinungen und Leerheit. Da die Gegner glauben, dass Erscheinungen und Geist wirklich existieren, ist es wichtig zu verstehen, dass die Erscheinungen aus dem Geist entstehen. Aber dann gibt es Menschen, die glauben, dass der Geist wirklich existiert und sich an ihn als real klammern. Man kann sich auch an diese Ansicht klammern, also wird gelehrt, dass Erscheinungen die klare Manifestation des Geistes sind. Sutrayana-Anhänger verpflichten sich zu ethischem Verhalten und praktizieren Shamata, die "Ruhemeditation", die sie befähigen wird, in Zukunft die Einheit des Mahamudra zu verstehen. Vajrayana-Anhänger praktizieren Ngöndro und läutern ihre Negativitäten, um schließlich die Sicht der großen Glückseligkeit zu erlangen.

Frage: Diese Lehren werden oft in Begriffen von absoluten und relativen Wahrheiten erklärt.

Khenpo: In der Zusammenfassung des Mahamudra werden drei Ansichten dargestellt, wobei das Erscheinen und das Gewahrsein des Mahamudra die ersten beiden sind. Ich denke, dass der Hauptpunkt zung-ü˜jug-phyag-rgya-chen-po ist, "Mahamudra ihrer Einheit", die dritte. Jede Ansicht ist die endgültige Ansicht, d.h. die Leerheit der Erscheinungen ist die endgültige Ansicht des Mahamudra, das Gewahrsein der Leerheit des Geistes ist die endgültige Ansicht des Mahamudra, und ihre Einheit ist ebenfalls die endgültige Ansicht des Mahamudra. Die Ansicht, dass die Essenz des Geistes unaussprechlich ist, kann verwirklicht werden. Und die Essenz des Geistes ist ngo-bo-bstän-du-med, d.h. "sie kann nicht demonstriert werden".

Derselbe Schüler: Die Sonne leuchtet.

Khenpo: Oh, sehr gut.

Frage: Ich habe gehört und gelesen, dass die Erklärung der Materie auch davon abhängt, ob man sie nur als Materie oder als Energie sieht. Ist es nicht dasselbe mit dem Geist, d.h., an einem Punkt kann man über seine leere Qualität und Klarheit sprechen. Bedeutet das nicht, dass man etwas über die Essenz des Geistes sagen kann? Ist das nicht eine Möglichkeit, über die Essenz zu sprechen, um ihr näher zu kommen, oder ist es nur möglich, den Geist durch Meditation zu verwirklichen?

Khenpo: Ich denke schon. Selbst der Buddha würde sich die Zunge verrenken, wenn er darüber spricht. Wunschgebete werden auf Dauer nicht wirklich helfen, sondern nur die tägliche Praxis ist entscheidend. Wir wissen ja, dass der Geist keine physische Form hat. Es ist schon sehr gut zu verstehen, dass der Geist leer und klar ist. Man ist verwirrt und erlebt weiterhin Samsara, weil man sich an äußere Erscheinungen und den eigenen inneren Geist klammert. Die Kraft und die Auswirkungen des Festhaltens an äußeren Erscheinungen werden abnehmen, wenn man versteht, dass Erscheinungen wie ein Traum sind, was bereits ein großer Schritt ist. Das Festhalten am inneren Geist ist ein Hindernis für diejenigen, die danach streben, die Verwirklichung der Stufen des Pfades zu erlangen. Zu glauben, dass es keinen Geist gibt, ist ebenfalls eine irrige Ansicht und ein Hindernis. Vollständig zu erkennen, dass die Essenz des Geistes weder existiert noch nicht existiert, ist Mahamudra. Zu erkennen, dass der Geist auf natürliche Weise frei von den Extremen von Existenz und Nichtexistenz verweilt, ist die Verwirklichung der großen Glückseligkeit. Es ist unmöglich, große Glückseligkeit zu erreichen, solange man den natürlichen Zustand des Geistes nicht realisiert hat. Bis dahin ist es sehr gut, die eigenen Negativitäten zu reinigen und Verdienst anzusammeln.

Wenn wir diese Sichtweise praktizieren, dann ist das sehr, sehr gut. Natürlich mache ich Wunschgebete, um die Sichtweise zu verwirklichen. Meine tägliche Praxis ist gut. Aber ich muss über alle drei Ebenen sprechen, denn das ist das Thema dieses Seminars. Auch wenn ich es nicht weiß, muss ich darüber sprechen. Ich glaube nicht, dass es möglich ist, zufriedenstellend zu lehren, wenn man nur gelernt und studiert hat, was dem Erzählen von Geschichten über Torten im Himmel ähneln würde. Es fiel mir zum Beispiel nicht leicht, die Lehren des Buddha über Karma und Leerheit zu glauben, als ich sie zum ersten Mal hörte. Durch die Praxis wird man eines Tages zu 100% an diese Lehren glauben und sie verwirklichen. Ich wurde zum Beispiel im Himalaya geboren und habe Indien in meiner Jugend nie gesehen. Die Leute sagten mir, Indien sei eine riesige Ebene. Als Kind fiel es mir schwer, das zu verstehen, denn in meinem Dorf gibt es nicht einmal genug Platz, um ein Fußballfeld zu bauen. Als ich nach Indien reiste und dies mit eigenen Augen sah, wusste ich es und musste nicht mehr glauben, was andere mir erzählt hatten. Wenn man die Sichtweise selbst praktiziert und verwirklicht, dann gibt es keine Möglichkeit, nicht zu glauben. Ich hoffe, dass wir alle sehr bald an diese Sichtweise glauben werden.

Zusammenfassung:
Es gibt lta-ba, sgom-pa, spyöd-pa, ü˜bräs-bu und bsngo-ba, d.h. Ansicht, Meditation, Aktivitäten, Verwirklichung und Hingabe des Mahamudra. Wir diskutierten die beste Sichtweise, die von Lha-je Gampopa in wenigen Worten beschrieben wurde. Sie lauten: "Die beste Sichtweise ist, die Unteilbarkeit der drei Konzepte von Subjekt, Objekt und Handlung zu sehen", ü˜khor-gsum. Solange die ultimative Sicht, die Einheit der "drei Sphären" tatsächlich zu sehen, nicht verwirklicht ist, wird die ultimative Sicht nicht erreicht worden sein. Mahamudra der Meditation wird vervollkommnet sein, wenn die Unteilbarkeit der Leerheit der drei Sphären verwirklicht ist. In diesem Stadium werden jedoch Subjekt, Objekt und Handlung getrennt voneinander diskutiert, reflektiert und meditiert, und solange dies notwendigerweise so ist, wird der natürliche Zustand des Mahamudra nicht erreicht sein.

Aktivitäten und Meditation

Das gleiche Prinzip gilt für das Mahamudra der Aktivitäten. Gewöhnlich denkt man, dass man etwas tun muss oder dass man etwas unterlassen muss. Die höchste Stufe des Mahamudra der Aktivitäten wird erst dann vollendet sein, wenn man aufgehört hat, zu unterscheiden und zu konzeptualisieren, was angenommen oder abgelehnt werden muss, und damit das eine vom anderen zu trennen und in einem Zustand der Getrenntheit zu leben.

Zu denken, dass man nichts zu tun braucht, ist sicherlich nicht richtig. Zu denken, dass man etwas tun muss, wenn man es nicht tut, ist ebenfalls nicht richtig. Es ist zum Beispiel nicht nötig, ständig in die leere Schale auf dem Tisch zu schauen, um sich davon zu überzeugen, dass sich darin nichts befindet. Wenn man seinen natürlichen Zustand erkennt, braucht man nichts zu verwerfen, d.h. wenn man erkennt, dass alle Erscheinungen und Erfahrungen leer sind, braucht man nicht immer wieder zu prüfen. Solange man aber Mahamudra noch nicht vollständig verwirklicht hat, muss man üben - Niederwerfungen machen, die Opferschalen auf dem Schrein mit Wasser füllen, Räucherstäbchen anzünden, Stupas umrunden und so weiter. Wenn man den letztendlichen Zustand wirklich verwirklicht, dann gibt es nichts mehr zu tun, weil man erkannt hat, dass es niemanden gibt, der etwas tut. Ein anderes Beispiel für das Steckenbleiben: Wenn man das "a, b, c" gelernt hat, dann gibt es keinen Grund, es noch einmal zu lernen. Wenn man Mahamudra verwirklicht hat, braucht man sich nicht mehr anzustrengen. Ich denke, so ähnlich ist es. Ich hoffe, diese Beispiele haben Ihnen geholfen.

Der Vers lautet:

"Wer das So-Sein verstanden hat, ist nicht gebunden.

Das Ruhen in irgendeinem anderen Zustand wird entweder "Meditation" oder "Nichtmeditation" genannt.

Es entsteht nicht durch den Gebrauch von erfundenen Techniken wie Meditation oder Nicht-Meditation."

Schauen wir uns das an einem Beispiel an: Wenn man in der Dunkelheit der Nacht einen Schatten sieht, kann man denken, es sei ein Fremder und erschreckt sich. Östliche Menschen haben viele Gewohnheiten, die sie glauben lassen, dass Geister in der Nacht erscheinen, so dass sie Angst haben, nach Einbruch der Dunkelheit nach draußen zu gehen. Ich glaube, dass die Eltern diese Angewohnheit in den Kindern wecken, um sie davon abzuhalten, nach Sonnenuntergang nach draußen zu gehen, und deshalb haben die Menschen ihr ganzes Leben lang Angst vor Geistern. Im Osten kann man sich auch nicht in die Nähe eines Friedhofs begeben, aber hier gehen manche Leute sogar gerne über Friedhöfe. Wieder sehen wir, dass Erscheinungen vom eigenen Geist geschaffen werden. Lama Kunzang erzählte mir einmal, dass er und eine Gruppe von Freunden einen Berg hinauf- und hinunterwandern mussten, um an ihr Ziel zu gelangen, und eines späten Abends sahen sie etwas, das wie ein Mann aussah, der still stand, was zu dieser Zeit in der Nacht ungewöhnlich ist. Sie glaubten sogar, dass sich der Mann ein wenig bewegte, und so beschlossen sie, dass es ein Geist war. Sie hatten schreckliche Angst, weigerten sich, an dem vorbei zu gehen, was sie für ein Gespenst hielten, und mussten die Nacht woanders verbringen. Am nächsten Morgen machten sie sich erneut auf den Weg und sahen, dass das Objekt, das sie befürchtet hatten, ein Baum war. Von diesem Tag an waren sie sich zu 100 % sicher, dass das Bild, an dem sie weiterhin vorbeigehen mussten, kein Geist war. Genauso braucht man, wenn man die Natur aller Dinge erkannt hat, nichts mehr zu tun, um sie zu erkennen, und das ist spyöd-pa-chen-po.

Ein Praktizierender, der die letzte Ebene der Mahamudra-Aktivitäten verwirklicht hat, meditiert nicht oder meditiert nicht, denn für ihn gibt es keinen Weg und kein Ziel mehr. Für uns ist es jedoch notwendig, die Essenz des Mahamudra zu verwirklichen, und deshalb müssen wir praktizieren. Ein früherer Gyalwa Karmapa warnte, dass diejenigen, die Mahamudra nicht verwirklicht haben, nichts tun und einfach nur wiederholen: "Alles ist leer", dann gehen sie hinunter, hinunter, hinunter - also, "vorsichtig". Diejenigen, die noch nie das Wort "Mahamudra" gehört haben, aber das Karma beachten, gehen hoch, hoch, hoch. Tun und Nicht-Tun sind für jemanden, der Mahamudra verwirklicht hat, kein Thema, für andere aber schon. Wenn man die Essenz von Dharma und Dharmata, chös-dang-chös-nyid auf Tibetisch, erkannt hat, dann gibt es nichts mehr, was einen in Samsara verstrickt hält. Aber in Abwesenheit von Verwirklichung geschehen Dinge. Es gibt ein großes "wenn" - na auf Tibetisch -, an das man sich erinnern muss. "Wenn" man sich auf Mahamudra-Aktivitäten einlässt, braucht man nichts zu tun. Aber "wenn" man sich nicht auf Mahamudra-Aktivitäten einlässt, dann muss man das Gegenteil tun, was eine Menge Dinge sind - sehr einfach. Im Tibetischen heißt es de-ni-rtogs-na, "was das angeht, wenn man realisiert hat". Wieder ist es wichtig, sich an das große "wenn" zu erinnern.

Fruchtbarkeit

Der Vers in der Zusammenfassung des Mahamudra lautet:

"Nichts, was auch immer, existiert wirklich.

Erscheinungen sind im letztendlichen Bereich von Dharmadhatu selbstbefreit.

Konzepte sind als ursprüngliche Weisheit selbst-befreit.

Nicht-Dualität ist die Verwirklichung des unveränderlichen Dharmakaya."

Im Mahamudra gibt es bei der Verwirklichung nichts zu erwerben oder zu zeigen. Wir haben gesehen, dass alle Befürchtungen der äußeren Welt wie auch des inneren, begreifenden Geistes Leerheit sind. Wenn Praktizierende die Natur aller äußeren Dinge und inneren Erfahrungen gesehen und verwirklicht haben, dann sind sie auf natürliche Weise befreit, was die Verwirklichung ist. Wenn man die äußere und innere Leerheit realisiert hat, dann manifestieren sich alle Gedanken, die bloße Erfindungen sind, als zeitlose, ursprüngliche Weisheit, ye-shes.

Die Nicht-Dualität, gnyis-med, wird in dem kurzen Vers zusammengefasst: "Erscheinungen sind Leerheit, Leerheit ist Erscheinungen, Leerheit und Erscheinungen sind untrennbar." Daher hat die Verwirklichung der Mahamudra-Ansicht drei Aspekte: 1) snang-ba-phyag-rgya-chen-po, "Mahamudra der Erscheinungen", 2) rig-pa-phyag-rgya-chen-po, "Mahamudra des Weisheits-Bewusstseins", und 3) zung-ü˜jug-phyag-rgya-chen-po, "Mahamudra der Vereinigung." Wenn ein Praktizierender das Mahamudra der Erscheinungen verwirklicht hat, dann verwirklicht er chös-kyi-dbyings, Dharmadhatu, "die große Weite der Phänomene". Wenn ein Praktizierender das Mahamudra des Weisheits-Bewusstseins verwirklicht hat, dann verwirklicht er ye-shes-chen-po, "große ursprüngliche Weisheit". Wenn ein Praktizierender das Mahamudra der Vereinigung verwirklicht hat, dann verwirklicht er chös-kyi-sku, Dharmakaya, "den Körper der erleuchteten Qualitäten".

In dem folgenden Vers beschreibt Panchen Naropa die Verwirklichung:

"Wie das Fließen eines großen Flusses ist alles, was geschieht, sinnvoll und wahr.

Dies ist die dauerhafte Buddha-Natur.

Sie transzendiert Samsara vollständig und ist große Glückseligkeit."

Ein Fluss veranschaulicht die Verwirklichung von Mahamudra recht gut. Niemand treibt einen Fluss oder Strom an, niemand zieht an ihm, sondern er fließt einfach gemäß dem, was wir als seine natürliche Aktivität bezeichnen können. Wenn man Mahamudra verwirklicht, manifestieren sich die wahren Qualitäten des eigenen innersten Wesens, die die Aktivitäten eines Buddhas sind, auf natürliche Weise. Unser übliches weltliches Glück und Leiden wird dann aufgehört haben, und wir werden große Glückseligkeit erfahren.

Ich denke, dass es sehr gut wäre, die sehr wertvollen Worte dieses Textes jeden Tag zu rezitieren. Da jeder sehr beschäftigt ist und niemand viel Zeit hat, wäre es sehr nützlich, den folgenden Vers zu rezitieren:

"Alle Phänomene sind leer von Selbst-Identität, wobei sogar das Konzept der Leerheit aufgelöst ist.

Frei von Konzepten, nichts im Geist zu fabrizieren, ist der Weg aller Erleuchteten."

Ich bin nicht über den Lehrplan der buddhistischen Studien in Indien, Thailand und vielen anderen Ländern informiert, aber im tibetischen Buddhismus studieren die Studenten an den Shedra, den "Universitäten", viele Jahre lang. Das Hauptziel ihrer intensiven Ausbildung ist die Verwirklichung dieses Verses. Warum ist es notwendig, diesen Vers zu verwirklichen? Durch das Festhalten an einer wahren Existenz der äußeren Phänomene und des eigenen inneren Geistes schafft man weiterhin Ursachen, die einen dazu zwingen, in Samsara, der "bedingten, zyklischen Existenz", die von Leiden und Kummer geprägt ist, verhaftet zu bleiben. Man erschafft Spaltung, indem man sich an äußere Phänomene und den eigenen Geist als real klammert, d.h. wahrgenommene Objekte und ein wahrnehmendes Subjekt sind immer vorhanden, solange man sich an beide als wahre Existenzen klammert. Spaltung führt dazu, dass man den Glauben an ein "Selbst" und "Andere" aufrechterhält und folglich weitere verblendete Verstrickungen schafft, die nur Leiden mit sich bringen. Um die Wurzel des falschen Verständnisses von sich selbst und den Dingen in der Welt abzuschneiden, muss man die leicht verfügbaren Methoden praktizieren, damit man erkennen kann, dass alle Erscheinungen und der eigene Geist leer von inhärenter Existenz sind und daher nicht wirklich existieren.

Alle Erscheinungen und Erfahrungen sind von Natur aus Leerheit, stong-pa-nyid. Da sie leer sind, können sie verwirklicht werden. Wenn man die Leerheit verwirklicht, hat man die Wurzel von Samsara durchtrennt, und das Festhalten an falschen Vorstellungen kann nie wieder aufkommen. Wenn man zum Beispiel eine Reflexion in einem Spiegel sieht, ist man sich sicher, dass das Bild im Spiegel nicht real ist, und man würde nicht an dem Bild herumstochern, wenn man wollte, dass es anders wäre. Wenn man glaubt, dass das Bild, das man im Spiegel sieht, real ist, und es ändern möchte, würde man es jedoch versuchen. Ich erinnere mich, dass ich in Sikkim einen Laden betreten habe, der einen riesigen Spiegel hatte, der einen anderen Weg zeigte. Ich bin hineingelaufen. Wenn man glaubt, der Schein sei real, kann man sich wirklich den Kopf stoßen. Einmal habe ich einen Freund in Hamburg besucht, der eine Katze und einen großen Spiegel hat. Die Katze saß vor dem Spiegel und streckte ihre Pfote nach ihrem eigenen Spiegelbild aus und spielte damit. Solange man denkt, dass die Dinge real sind, wird man sich weiter nach ihnen sehnen, aber nichts hat eine eigene Essenz. Die Erkenntnis, dass alle Phänomene leer und wie ein Spiegelbild sind, inspiriert einen dazu, kein negatives Karma mehr anzusammeln.

Die zweite Zeile des obigen Verses - "wobei sogar das Konzept der Leerheit aufgelöst wird" - ist äußerst wichtig. Es ist nicht in Ordnung, zu verstehen, dass alle Phänomene leer sind, und trotzdem weiter an ihnen festzuhalten. Wenn man wirklich versteht, dass äußere Erscheinungen Leerheit sind, wird man automatisch erkennen, dass der eigene greifende Geist ebenfalls leer ist, und man wird infolgedessen aufhören, sich an sie zu klammern und zu begehren. Wenn man erkennt, dass sowohl das Objekt, nach dem man sich sehnt, als auch das anhaftende Subjekt, das sich sehnt, Leerheit sind, dann ruht man in dieser Erkenntnis, der Bedeutung der Zeile: "Frei von Konzepten, nichts im Geist erschaffend." Wenn man dies verwirklicht, dann hat man den Pfad vollendet, den alle Buddhas gegangen sind. Der Vers im Tibetischen verwendet nur drei Zeilen, um dies zu erklären - wie einfach. Es ist der Vers: "Alle Phänomene sind leer von Selbst-Identität, wobei sogar das Konzept der Leerheit aufgelöst ist. Frei von Konzepten, nichts im Geist fabrizierend, ist der Pfad aller Erleuchteten."

Chandrakirti, der große Madhyamaka-Gelehrte, brachte das Beispiel von Feuer und Holz, um diesen Vers zu beschreiben. Er verglich Holz mit dem Geist, der sich an feste Existenzen klammert und deshalb Emotionen erzeugt, und Feuer mit stong-pa-nyid, "Leerheit". Er sagte, wenn man das Feuer entfacht und zwei Anzündhölzer in die Flamme hält, dann brutzelt das Feuer und das Holz wird langsam verbrannt. Das Feuer erlischt automatisch, wenn das Holz vollständig verbrannt ist. Der Vers in der Zusammenfassung des Mahamudra erklärt dies auf genau dieselbe Weise, so dass die Praktizierenden gewarnt werden, dass, solange ihr Geist, der weiterhin an fehlerhaften Konzepten von Erscheinungen festhält und infolgedessen weiterhin Emotionen hervorruft, die schädlich und schmerzhaft sind, nicht im Feuer der Mahamudra-Verwirklichung verzehrt worden ist, etwas schief gelaufen ist. Wenn andererseits ein fleißiger Praktizierender die Leerheit äußerer Erscheinungen verwirklicht hat, dann wird auch der zweite Anzündstab verbrannt, der das Subjekt veranschaulicht, das sich an leere Wesenheiten als real klammert.

Ich glaube, dass der letzte Vers tatsächlich die wichtigste Lehre in der Zusammenfassung ist. Er trägt einen immensen Segen in sich, da Marpa Lotsawa ihn direkt übersetzt hat, nachdem er ihn von seinem Wurzelguru Panchen Naropa erhalten hatte. Die tibetische Sprache ist:

/Chös-rnams-rang-rang-ngo-bös-stong/

/stong-par-'dzin-blo-rang-sar-dag/

/blo-brö-yid-la-mi-byed-pa/

/'di-ni-sang-rgyäs-kun-gyi-lam/ /

Wenn Sie diesen Vers einmal am Tag rezitieren und Wunschgebete sprechen, denke ich, dass es wirklich sehr hilfreich sein wird.

Widmung und Kolophon

Der Widmungsvers, den Panchen Naropa schrieb, lautet:

"Für diejenigen, die das Glück haben, sich mit dieser Lehre zu verbinden, habe ich diese Worte der herzlichen Unterweisung ausgesprochen.

Mögen so alle fühlenden Wesen im Mahamudra verankert werden.

Diese Darlegung des Mahamudra wurde von Panchen Naropa mündlich an Marpa Chös-kyi-Lodrö weitergegeben, der sie ins Tibetische übersetzte."

Der große Gelehrte und Meister Naropa gab diese höchst wertvollen Lehren an seinen bedeutenden Schüler Marpa Lotsawa, den Großen Übersetzer, in Pullahari in Indien weiter, das Naropas Sitz war, und nicht - wie die meisten veröffentlichten Texte fälschlicherweise behaupten - in Pushpahari.

Schlussfolgerung

Ich bin mir nicht sicher, ob ich Panchen Naropas kostbare Mahamudra-Abhandlung richtig erklärt habe, aber ich bin mir sicher, dass diejenigen von Ihnen, die diesen Text erhalten, sehr glücklich sind. Es gibt unzählige Menschen auf der Welt, die nicht einmal den Namen Naropa gehört haben, aber wir haben seinen Namen gehört. Die Verwirklichung der Lehren hängt von jedem Einzelnen ab, aber ihr habt die Worte gehört, und das ist wirklich ein großes Glück. Während der Zeit von Situ Jungne (dem Achten Situpa, der von 1700-1774 lebte) wurden alle Mahamudra-Abhandlungen der heiligen indischen Meister gesammelt und zusammengestellt. Panchen Naropa hat seinen Herzens-Ratschlag in diesen Text gegossen. Ich denke, dass nur diejenigen Personen, die mit der Mahamudra-Linie verbunden sind, mit diesem Text in Berührung kommen. Sicherlich gibt es Tausende und Abertausende von Büchern in Bibliotheken, aber ich glaube nicht, dass irgendjemand diesen Text zufällig finden wird.

Ich kann sagen, dass die Zusammenfassung des Mahamudra der Haupttext in der Kagyü-Linie ist, so dass jeder Kagyü-Schüler versucht, ihn zu realisieren. Ich denke, dass die mündliche Übertragungslinie der Kagyüpas durch diesen höchst außergewöhnlichen Text entsteht. Drikung Chöpa Rinpoche sagte, dass die Grundlagen des Mahamudra wichtiger sind als der Hauptteil des Mahamudra, denn wenn man Schritt für Schritt vorgeht, wird es keine Zeit für Abenteuer geben. Bitte widmen Sie das Verdienst, diese Abhandlung studiert zu haben, so dass Ihr Wunsch, den natürlichen Zustand des Mahamudra zu verwirklichen und die Essenz schnell zu verstehen, erfüllt wird und dass alle Lebewesen die Bedeutung des Mahamudra erkennen.

Vielen Dank für das aufmerksame Zuhören. Wenn wir Mahamudra in diesem Leben erkennen, dann brauchen wir das Amitabha-Gebet nicht zu beten. Wenn wir es nicht erkennen, werden wir in Amitabhas Reinem Land geboren und beginnen von dort aus. Lasst uns also das Devachen-Gebet dreimal singen, nachdem wir die Einweihungsgebete rezitiert haben.

Einweihung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

 

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erlangen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (in ihrer Anzahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

 

 

Belehrungen, die im Kamalashila-Institut im Januar 2008 vorgetragen wurden. Foto Seiner Heiligkeit, die dem Großen Guncho im Tergar-Kloster im Winter 2007 vorsteht, mit freundlicher Genehmigung von Khenpo Karma Namgyal. Fotos mit Khenpo vor der Friedensstupa, die der Ehrwürdige Chöje Lama Phuntsok und Khenpo Karma Namgyal im Kamalashila Institut und im Unterricht mit freundlicher Genehmigung von Horst Rauprich gebaut haben. Wenn Khenpo nicht auf Englisch unterrichtete, wurden die Anweisungen ins Englische übersetzt, wobei Gaby Hollmann, die für alle Fehler verantwortlich ist, der deutschen Übersetzung, die Hannelore Wendroth großzügig zur Verfügung gestellt hat, aufrichtig dankt. Copyright Karma Lekshey Ling Institut in Kathmandu und Kamalashila Institut, Losar 2008. Ins Deutsche übersetzt von Johannes Billing 2024.