Unseren Lama finden und ihm folgen

Wenn die reine, starke Motivation vom Anfang bis zum Ende reicht, dann wird alles am Anfang gut sein, in der Mitte gut und am Ende gut. Der Zweck und die grundlegende Wurzel ist, sich an die Güte unseres Lehrers, Buddha Shakyamuni, zu erinnern und für den Frieden und das Glück aller Wesen, mit denen wir diese Welt teilen, zu beten. Wir führen eine reine Überlieferungslinie fort und bewahren sie, die wir nicht verunstalten dürfen." -- Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, gesprochen auf dem Großen Kagyü Mönlam, Dezember 2007.

Großzügig dargebotene Anweisungen vom Ehrwürdigen Khenpo Karma Namgyal

Ich möchte Sie herzlich grüßen und Ihnen dafür danken, dass Sie mich eingeladen haben, im Buddhistischen Zentrum Karma Thegchen Chöling in Bremen zu sprechen. Sie haben die Fragen, die Sie mir stellen möchten, in Ihrem Programm angekündigt, und ich bin sehr froh, sie so gut wie möglich zu beantworten.

Erste Frage: Wie findet ein Schüler den Lama?

Khenpo Karma Namgyal: Eigentlich sollte man die Sichtweise dessen kennen, was man praktiziert, wenn man den Dharma praktiziert. Wir wissen nicht von selbst, was wir tun und was wir nicht tun sollen. Wir denken immer, dass das, was wir tun, gut ist, dass das, was wir meiden, schlecht ist, und denken, dass wir sehr gut sind. Aber es ist ein bisschen schwierig, seinen eigenen Weg zu finden und zu wissen, wie man ein sinnvolles Leben führt, ohne von einem Lehrer geführt zu werden. Ein wirklich guter Lehrer wird den guten Weg zeigen, und man wird sich dann sehr wohl fühlen, wenn man den Dharma praktiziert. Aber wie findet man einen guten Lehrer? Da wir kein starkes Weisheitsauge haben, können wir nicht erkennen, ob jemand wirklich praktiziert oder nicht und ob er Schüler zuverlässig anleiten kann. Natürlich, wenn man das Weisheitsauge hat, dann braucht man keinen Lehrer. Ich denke, es ist sehr wichtig, zu prüfen, ob ein Lehrer gut ist, bevor man glaubt, von ihm lernen zu können. Wenn man einem Lehrer folgt, der kein guter Führer ist, dann wird man an einen Gefahrenpunkt geführt. Man muss also einen Lehrer gut prüfen, bevor man ihm folgt. Aber wie kann man einen guten und vertrauenswürdigen Lehrer prüfen und finden?

Das Vajrayana spricht von vier verschiedenen Arten von Lehrern, denen man folgen kann: ein gewöhnlicher Mensch, ein Bodhisattva, der sich auf einer der zehn Stufen der Vollendung befindet, ein Buddha in seinem Nirmanakaya-Wesen und ein Sambhogakaya. Die erste Art von Lehrer im Buddhismus ist jemand, der dem buddhistischen Orden angehört und die Literatur kennt. Im Tibetischen wird ein solcher spiritueller Lehrer dge-ba'i-bshes-gnyen-so-so'i-skye-bo genannt; er ist ein guter spiritueller Mentor und tugendhafter Freund und kann den Schülern entsprechend seiner eigenen Verständnisstufe von Nutzen sein.

Die zweite Art von Lehrer ist dge-ba'i-bshes-gnyen-sa-chen-po'i-byang-chub-sems-dpa. Er hat die Ethik eines Bodhisattvas, ist in der Bedeutung des Mahayana gut bewandert und kann - da er große Weisheit besitzt - die Eigenschaften und die Natur der äußeren Erscheinungen sogar durch kleine, äußere Zeichen zeigen. Bevor ich auf die dritte Art von Lehrer näher eingehe und auf den höchsten Lehrer hinweise, möchte ich noch erwähnen, dass der vierte Lehrer, den man haben kann, der Sambhogakaya, dge-ba'i-bshes-gnyen-longs-sbyöd-rzog-pa'i-sku, ist.

Die dritte Art von Lehrer ist eine Nirmanakaya-Emanation, dge-ba'i-bshes-gnyen-sangs-rgyä-sprul-ba'i-sku. Er hält das Erbe der historischen Überlieferungslinie bis zu unserem gegenwärtigen Wurzelguru; daher kann man ihn treffen und prüfen, ob man ihm wirklich folgen will. Spezifische Anweisungen, die als "geheim" bezeichnet werden, sind nicht niedergeschrieben, sondern werden von Ohr zu Ohr gelehrt, d.h. direkt und persönlich von einem Meister zu einem Schüler. Diese Art von Meister ist für einen Vajrayana-Praktizierenden unverzichtbar, aber es ist etwas schwierig, einen solchen qualifizierten Lehrer zu finden. Wer also Schüler eines Nirmanakaya-Lama werden möchte, sollte sich über die Linie informieren und prüfen, ob der Lama, von dem man lernen und dem man folgen möchte, wirklich in der Praxis engagiert ist, ob er wirklich Mitgefühl, Geduld und einen unermüdlichen Geist für seine Schüler hat, so wie eine liebende Mutter sich unermüdlich darum kümmert, dass ihr einziges Kind besser wird. Manche Schüler machen komische Dinge, um zu testen, wie ein Lama reagiert. Nachdem er einen Lehrer gefunden hat, der den Beschreibungen in den Texten entspricht, fragt ein aufrichtiger und hingebungsvoller Schüler einen Lama, ob er sein Schüler werden darf. Natürlich wird ein wirklich guter Lehrer einen Schüler nicht einfach so annehmen. Auch er muss prüfen, ob ein Schüler bereit ist, tiefgreifende Unterweisungen zu erhalten oder nicht, und das dauert ein paar Tage - nein, nicht ein paar Tage, ein paar Jahre.

Diese Tradition ist im Westen neu, und die Menschen haben weder die Zeit noch die Gelegenheit, einen Lehrer drei oder vier Jahre lang zu prüfen, und der Lehrer hat auch nicht die Zeit, einen Schüler so lange zu prüfen. In der Kagyü-Tradition heißt es, dass, wenn ein Schüler unerschütterliche Hingabe für einen Lehrer, den Guru, hat, der Segen des perfekten Gurus kommen wird - das ist eine besondere Qualität der Kagyü-Lamas. Auch wenn man keine Zeit hat, wird man, wenn man seinem Lama von ganzem Herzen ergeben ist und ihn als Buddha sieht, mit Sicherheit den Segen eines vollkommenen Gurus erhalten.

Der Erste Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye bestätigte, dass die Segnungen des Goldenen Rosenkranzes der Kagyü-Linie wahrhaft erhaben sind, so dass man Kagyü-Linienhalter wie Seine Eminenzen Gyaltsap Rinpoche und Tai Situ Rinpoche nicht wirklich prüfen muss, sondern sofort ihr Schüler werden kann. Wenn man eine Art von Verbindung aus vielen früheren Leben hat, spürt man das im Herzen. Manchmal genügt es, das Bild eines Lamas zu sehen oder seinen Namen zu hören, um im Herzen eines Schülers heitere Hingabe zu erwecken, und dann sollte ein Anhänger auch in diesem Leben eine Beziehung eingehen. Ich habe zum Beispiel viele gute Lamas in meinem Leben getroffen, aber Jamgon Kongtrul Rinpoche ist in meinem Herzen. Als ich ihn das erste Mal auf dem Markt sah, kam ein außergewöhnliches Gefühl in mir auf, aber ich konnte dieses Gefühl damals nicht genau identifizieren. Wenn im Herzen Hingabe entsteht, weil man von einem Lama gehört oder ihn gesehen hat, dann ist es wichtig, die eigene Intuition zu bestätigen, zu diesem Lama zu gehen oder Wunschgebete zu sprechen, um ihn zu treffen.

Jeder in der Kagyü-Linie weiß über Jetsün Milarepa Bescheid und ist über den früheren Teil seines Lebens informiert. Ich brauche seine Lebensgeschichte nicht zu erzählen, denn sie gehört zu den "Top Ten". Er änderte sein Leben radikal, nachdem er viele Entbehrungen ertragen musste, aber dann bemerkte er, dass er nicht mehr Hingabe für seinen spirituellen Freund und Führer empfand, während er in einem Dzogchen-Kloster praktizierte. Eines Tages sagte ihm der Dzogchen-Meister, dass es ihm nichts nützen würde, länger dort zu bleiben und dass sein Lama Marpa sei. Zu dieser Zeit wusste Milarepa nichts über Marpa, aber als er seinen Namen zum ersten Mal hörte, wurde er fast ohnmächtig, seine altruistische Motivation wurde noch stärker als sie ohnehin schon war, und er versprach sich selbst: "Ich werde diesen Guru finden. Ich werde unter ihm praktizieren. Ich werde mein Bestes tun, um alles Leiden in diesem Leben aufzugeben." So verließ er das Dzogchen-Kloster und suchte Marpa Lotsawa, den Großen Übersetzer.

Marpa saß nicht auf einem 2 Meter hohen Thron, als Milarepa ihn zum ersten Mal sah. Wie kann jemand jemanden erkennen, dessen Namen er nur gehört hat? Aber die Aufzeichnungen erzählen uns, dass Milarepa sich benommen und schwindlig fühlte, als er Marpa zum ersten Mal sah, der seine beiden Ochsen führte, während er seine Felder bearbeitete. Als ein Mann in Hamburg zum ersten Mal das Bild von Padmasambhava sah, war er für ein paar Stunden völlig fassungslos. Wenn Ihnen so etwas passiert, wenn Sie das Bild eines Lamas sehen, dann ist es nicht nötig zu prüfen, ob der Lehrer gut ist - gehen Sie einfach.

Panchen Naropas Wurzel-Guru ist Tilopa. Bevor er Tilopa traf, war er ein berühmter Khenpo an der berühmtesten Universität Indiens zu dieser Zeit, der Nalanda Universität, an der etwa 10.000 Mönche gleichzeitig studierten. Es war Brauch, dass ein sehr qualifizierter Lehrer an jedem der vier Tore des Geländes Wache stand, um zu prüfen, wer eintreten und dort studieren durfte, und um Debatten mit Anhängern anderer Traditionen zu führen. Naropa war das, was man in Nalanda einen "Torwächter" nennt. Seine tägliche Meditationspraxis war Arya Tara. Eines Tages erschien sie ihm und sagte: "Natürlich bist du sehr intelligent, aber solange du Tilopa nicht folgst, wird nichts passieren, wenn du nur intelligent bist. Du musst die Lehren der mündlichen Übertragung empfangen." Ich denke, wenn man im Moment keinen Lehrer hat, muss man praktizieren, Wunschgebete machen und mit einem Lama studieren. Eines Tages wird man seinen Wurzel Guru treffen, so wie Naropa Tilopa traf.

In dem Moment, als Naropa die Prophezeiung von Arya Tara erhielt und den Namen Tilopa hörte, fiel er in Ohnmacht. Als er wieder zu sich kam, verließ er die Nalanda Universität und suchte Tilopa. Es war und ist ziemlich mühsam, in Indien Informationen zu erhalten. Es gibt ein Sprichwort: "Frage niemals einen Inder nach dem Weg. Sie werden immer in die falsche Richtung zeigen." Das ist wahr. Sie werden nicht sagen: "Ich weiß es nicht." Also war es wohl auch für Naropa nicht einfach. Aber während er weit und breit suchte, sagte jemand zu Naropa, dass er nicht wisse, wer Tilopa sei, aber dass es einen zerlumpten Mann gäbe, der am Ufer des nahegelegenen Flusses sitze und vielleicht helfen könne. Naropa ging zum Fluss und sah Tilopas Aktivität zum ersten Mal. Wie konnte Naropa erkennen, dass der Mann, der den Fisch aß, den er gerade gefangen hatte, der Guru war, der ihm zeigen würde, wie man alles Leiden in Samsara beenden konnte? Er glaubte nicht, dass er seinen Guru gesehen hatte, als er es tat. Aber Naropa wurde schwindelig, als er den Fischer sah und fiel leicht in Ohnmacht, genau wie Milarepa, als er Marpa zum ersten Mal gesehen hatte. Aber als er wieder zu sich kam, glaubte Naropa nicht, dass die Person, die er gesehen hatte, sein Guru war, also ging er weg, kehrte aber wieder zurück. Dann forderte Tilopa ihn auf, ihm ohne weiteres Zögern zu folgen. In diesem Moment erkannte Naropa Tilopa und wurde sein fleißiger Schüler. Obwohl es heißt, dass Tilopa Fische gefangen und gegessen hat, wird uns auch gesagt, dass er in der Lage war, den Geist der Fische nach Devachen zu bringen. Ich denke, diese Fische hatten ein sehr gutes Karma.

In der Kagyü-Tradition gibt es erstaunliche Geschichten von Guru-Schüler-Beziehungen, genau wie die, die in dem Buch von Patrul Rinpoche "Die Worte meines vollkommenen Lehrers" beschrieben werden. Er gab auch Beispiele über Lehrer-Schüler-Beziehungen in der Kagyü-Linie und erzählte uns, dass Lha-je Gampopa ein Arzt war, bevor er Mönch wurde. Sie wissen wahrscheinlich, dass Gampopa in seinem Leben viel Leid erfahren hat, dass seine Söhne starben, seine Frau immer krank war und er Mönch wurde, nachdem sie gestorben war. Er musste nicht viel studieren, als er Mönch wurde, denn er kannte die Lehren bereits, da er in seinem Leben schon viel Leid ertragen hatte. Eines Tages war er außerhalb des Klosters, in dem er lebte, nachdem er Mönch geworden war, und traf einen Bettler, der sang: "Ich wäre wirklich glücklich, wenn ich viel Geld hätte." Ein anderer Bettler sang: "Ich brauche kein Geld, aber es wäre einfach großartig, wenn ich Milarepas Schüler werden könnte." Als Gampopa den Namen Milarepa hörte, geriet er in eine Art Trance. Nachdem er seine Sinne wiedererlangt hatte, gab Gampopa den Bettlern Geld und fragte denjenigen, der den Namen Milarepa ausgesprochen hatte: "Weißt du, wo er sich aufhält?" Der Mann antwortete: "Ich habe gehört, dass er sich hier in der Nähe aufhält. Ich weiß nicht genau, wo, aber ich werde dir ungefähr zeigen, wo er sein könnte." Milarepa lebte nicht in einem Kloster, sondern zog von einer Höhle zur nächsten, damit er ungestört praktizieren konnte. Der Bettler führte Gampopa ein Stück des Weges und ließ ihn allein suchen, als er nicht mehr helfen konnte. Gampopa suchte weiter und fand Jetsün Milarepa.

Es wäre sehr gut, wenn uns das passieren würde; wenn nicht, wäre es wichtig, Wunschgebete zu machen. Wenn man einen Wurzel-Guru hat, ist es wichtig, ihn voll zu schätzen und die Segnungen zu empfangen, die von allen Buddhas und Bodhisattvas durch ihn kommen. Das Ergebnis der eigenen Praxis hängt von der Hingabe an den Wurzel-Guru ab. Sollte jemand keinen Lama haben, dann ist es wichtig, zu prüfen, ob man seinen Lama gefunden hat und Schüler zu werden. Die Texte bieten detaillierte Anweisungen zu den Qualitäten, die ein sehr guter Lehrer haben sollte, aber ich glaube nicht, dass wir das auf diese Weise überprüfen können. Wir können jedoch sehen, ob ein Lehrer sich auf das Wesentliche konzentriert und auf das Erreichen der Buddhaschaft ausgerichtet ist. Er muss jemand sein, der seine Gelübde nicht bricht, selbst wenn er sein Leben riskiert. Wenn jemand versucht, ihn von der Verfolgung seiner Hauptaufgabe abzuhalten, wird er nicht nachgeben, sondern antworten: "Das macht nichts. Selbst wenn du mir den Kopf abhackst, werde ich meinen Weg gehen." Außerdem hat ein ausgezeichneter Lehrer Mitgefühl für seine Schüler, so wie eine liebende Mutter für ihr einziges Kind. Wenn Sie einen solchen Lehrer gefunden haben, gibt es keinen Grund zu zweifeln. Aber wenn man noch auf der Suche nach einem Wurzelguru ist, sollte man unbedingt prüfen, ob ein Lehrer diese beiden Qualitäten besitzt. Lassen Sie mich hinzufügen, dass es nicht möglich ist, einen solchen bemerkenswerten Lama auf einer Internet-Website zu finden. Es gibt zwar viele Menschen, denen man all diese Qualitäten nachsagt und die im Internet gepriesen werden, aber ich kann nicht beurteilen, ob das stimmt. Jeder muss einen Lama persönlich überprüfen und dem Lehrer, an den er glaubt, mit vollem Vertrauen und unerschütterlicher Hingabe folgen.

Zweite Frage: Warum ist der Lama im Mahayana- und Vajrayana-Buddhismus so wichtig?

Khenpo: Wenn man keinen Lama hat oder keine unerschütterliche Hingabe für seinen Lama hat, dann hat es keinen Sinn, Vajrayana zu praktizieren. Im Mahayana ist es auch wichtig, aber nicht unerlässlich. Ein Mahayana-Praktizierender kann Buddhas und Bodhisattvas visualisieren, den Erleuchteten Opfergaben bringen, die Lehren lesen und praktizieren, ohne sich auf einen persönlichen Lama zu verlassen. Im Vajrayana ist dies jedoch unmöglich, da der Buddha vor mehr als 2.500 Jahren verstorben ist. Natürlich ist der Buddha unser höchster Lehrer und Führer, aber wir können ihn nicht treffen und direkt Unterweisungen von ihm erhalten. Wir können uns Geschichten anhören und Fotos anschauen, aber unser Lama ist in der Nähe - wir können Fragen stellen und Antworten erhalten, die uns helfen, spirituell zu reifen. Er wird uns lehren, was der Buddha gelehrt hat, und uns anweisen, wie wir die Praktiken eines Bodhisattvas korrekt und entsprechend unseren Fähigkeiten ausüben können. Wenn ein Vajrayana-Praktizierender vorbereitet und bereit ist, die heiligsten Praxisanweisungen zu empfangen, wird der Vajrayana-Meister die Geheime Mündliche Übertragungslinie mit Sicherheit von Ohr zu Ohr weitergeben und damit einem aufrichtigen Schüler zeigen, wie er weiter praktizieren kann. Ein Vajrayana-Meister hat die heiligen Lehren in sein Leben integriert und manifestiert alle Aktivitäten des Buddha. Und deshalb werden im Vajrayana viele Visualisierungspraktiken durchgeführt. Der reine Geist der Gottheiten ist eine Manifestation des eigenen kostbaren Vajrayana-Meisters und unterscheidet sich daher nicht von diesem.

Bitte beachten Sie, dass niemand ein großer buddhistischer Meister wurde, indem er ohne Anleitung praktizierte. Die großen Siddhas, "Heilige und Weise" der Vergangenheit und Gegenwart, praktizierten die Anweisungen, die sie persönlich von ihrem Wurzel-Guru erhielten und waren daher in der Lage, die Ergebnisse zu erreichen. Wenn Sie zum Beispiel einen Jungen adoptieren und ihm so viel Liebe, materiellen Komfort und Bildung bieten, wie Sie es für Ihr eigenes Kind tun, und er wird ein Gentleman und sogar eine berühmte Person in der Gesellschaft, dann wird er sehr glücklich und Ihnen dankbar sein. Sie werden für ihn der größte Held der Welt sein, weil sein Leben so gut gelaufen ist. Aber der Wohlstand, den dein Adoptivsohn erfährt, wird nur ein Leben lang anhalten, während die Vajrayana-Praxis nicht auf ein Leben beschränkt ist, denn die Erfüllung der Vajrayana-Praxis beendet alles Leiden in allen zukünftigen Leben. Ein Vajrayana-Lehrer zeigt einem Schüler, wie man alles Leiden beenden und dauerhaftes Glück erlangen kann. Deshalb ist der Guru unverzichtbar. Alles andere ist nutzlos.

Wenn wir über unseren Lama nachdenken, verallgemeinern wir und denken, dass er wie Buddha aussehen sollte, indem er genauso aufrecht sitzt, die Augen auf die gleiche Weise gerichtet sind, Nase, Ohren und die körperliche Erscheinung genauso perfekt und prächtig sind. Das ist es, was wir denken. Aber der höchste Buddha ist der Geist des Lamas, nicht die körperliche Erscheinung. Natürlich ist es nicht einfach, den eigenen Lama als Buddha zu sehen, da er körperliche Behinderungen haben kann - manchmal muss er sich auf einen Stock stützen, um zu gehen, und so weiter. Das macht es schwer, den eigenen Lama als Buddha zu sehen. Was man sehen muss, ist der Geist. Wenn der Geist des Gurus frei von den drei Haupt-Kleshas, den "Geistesgiften", ist, dann ist der Geist des Gurus nicht anders als der Geist des Buddha. Wenn man die Anweisungen seines Gurus praktiziert, wird der eigene Geist derselbe sein wie der seines Meisters und man wird denselben Frieden erlangen, den er erreicht hat. Man muss auf die Qualitäten schauen, nicht auf die äußeren Erscheinungen. Wir haben zum Beispiel alle gehört, dass Jetsün Milarepa in einem Leben erleuchtet wurde, und wir haben gesehen, dass er ärmlich gekleidet, dünn und dürr dargestellt wird. Buddha wird nicht auf diese Weise dargestellt. Dieses Beispiel veranschaulicht, dass man auf den Geist schauen sollte, nicht auf die körperliche Erscheinung. Das Wichtigste, was passieren sollte, wenn man die Anweisungen seines Lehrers beachtet und befolgt, ist, dass der eigene Geist genauso wird wie der seines Lehrers - und das ist genug. Es wird "der Segen" genannt, weil alles da ist.

Ich erwähnte, dass die Aktivitäten des eigenen Gurus Buddha-Aktivitäten sind, d.h. dass es keinen Unterschied zwischen den Aktivitäten des Buddhas und denen des eigenen Gurus gibt, und dass es entscheidend ist, diese Tatsache zu schätzen und zu erkennen. Der Guru manifestiert sich als menschliches Wesen, indem er sich den neuen Bedürfnissen und Fähigkeiten der Schüler anpasst, um ihnen zu helfen und mit der Zeit im Einklang zu sein. Wenn  Buddha heutzutage mit einer hervorstehenden Krone inkarnieren würde, würden Ärzte und Chirurgen wohl denken, dass er unter die Schere müsste, oder irgendein Fernsehmoderator würde versuchen, ihn zu engagieren, damit er dem Publikum eine spektakuläre Show bieten könnte. Der einzige Weg, den eigenen Guru als Buddha zu sehen, ist mit und durch den Geist. Man lässt sich auf die von ihm vermittelten Praktiken ein, um genauso mitfühlend und weise zu werden wie sein Lama, der untrennbar mit dem Buddha verbunden ist, uns aber sehr nahe steht. Deshalb ist ein Guru im Vajrayana unverzichtbar, sonst gäbe es keinen Grund. Er kennt die Methoden und sieht, wann es angebracht ist, den Schülern persönlich und von Ohr zu Ohr weitere Unterweisungen zu erteilen, damit sie richtig reifen und die wahre Natur ihres eigenen Geistes erkennen können. Wenn diese Anweisungen für die Allgemeinheit niedergeschrieben werden, könnten unaufrichtige Menschen sie verspotten und sich darüber lustig machen.

Der endgültige und beste Guru wird im Tibetischen dön-dam-chös-nyid-kyi-bla-ma genannt, was bedeutet, dass der Haupt-Guru derjenige ist, der seinen eigenen Geist verwirklicht, d.h. die höchste Weisheit erlangt hat. Wenn man seinen Haupt-Guru verwirklicht hat, dann kann man seinem eigenen Geist folgen und braucht niemanden mehr zu fragen. Wenn man den ultimativen Guru, seinen Lama, verwirklicht hat, braucht man dem besten Guru keine Niederwerfungen mehr zu machen, man braucht nichts mehr zu opfern, sondern kann seinen Weg gehen. Das Ziel jeder Praxis, die man ausübt, während man sich auf einen Lehrer oder Buddha verlässt, der einen führt, ist es, den höchsten Lehrer zu erreichen.

Ich glaube, es ist so wahr. Als ich das erste Mal nach Hamburg kam, konnte ich zum Beispiel nicht in die Stadt gehen. Dies ist mein vierter Besuch, also kann ich mich einigermaßen zurechtfinden, aber als ich das erste Mal kam, musste mich immer jemand zum Bahnhof oder in die Stadt begleiten. Freunde haben mir langsam beigebracht, wie ich mich zurechtfinde, so dass ich jetzt keine Probleme mehr habe, mit dem Zug zu fahren, aber wenn ich mit den öffentlichen Bussen fahren muss, brauche ich einen Freund, der mich führt, und dann brauche ich nicht zu versuchen, Straßenschilder zu studieren, die ich sowieso nicht entziffern kann. Einmal habe ich mich in der Nähe von Altona verlaufen, das am Stadtrand von Hamburg liegt. Ich erkannte in der Ferne einen Turm und konnte so den Weg zurück zum Dharma-Zentrum allein finden. Ich denke, der Lehrer im Vajrayana ist so etwas wie ein spiritueller Freund, ein authentischer und verlässlicher Führer, der den Schülern den Weg zur Buddhaschaft zeigen kann.

Dritte Frage: Wie schafft es ein Schüler, einem Lama wirklich zu folgen und die Anweisungen korrekt zu praktizieren?

Khenpo: Unsere Zuflucht im Buddhismus sind der Buddha, der Dharma und die Sangha. Der Buddha hat den Schülern gezeigt, wie man dauerhaftes Glück erreichen kann. Der Dharma umfasst alle Lehren, die er dargelegt hat, und ist wie ein Pfad zu dauerhaftem Glück. Die Sangha sind diejenigen, die den gleichen Weg und das gleiche Ziel wie wir gehen. Es ist zum Beispiel viel bequemer und angenehmer, mit Freunden zu reisen. In Deutschland ist es in Ordnung, allein zu reisen, aber in Indien bekommt man viele Probleme, wenn man allein reist. Es ist unmöglich, sein Gepäck immer im Auge zu behalten, selbst wenn man in Bombay durch die Straßen läuft. Wenn man sich nur eine Sekunde umdreht, ist das Gepäck weg. Die Sangha sind Freunde und Helfer auf dem Weg; sie sind eines der Drei Juwelen und deshalb sucht man auch bei ihnen Zuflucht. Im Vajrayana ist die wichtigste Zuflucht der eigene Lama, denn er verkörpert den gesamten Zufluchtsbaum. Da der Buddha vor mehr als 2.500 Jahren verstorben ist, können wir ihn nicht treffen, aber wir können unseren Lehrer treffen, der uns genauso führt, wie es der Buddha tun würde. Darüber hinaus hat Buddha Shakyamuni unzählige Unterweisungen gegeben, die in einer immensen Anzahl von Bänden zusammengestellt wurden, die wir unmöglich lesen und studieren können. Sie wurden aus dem Sanskrit ins Tibetische übersetzt und bestehen aus 108 Bänden. Vielleicht kann ich 15 oder 20% davon lesen und studieren, aber ich könnte niemals die gesamten Lehren ergründen oder sie alle in mein Leben integrieren.

Was die vielen Bände von Buddhas Lehren betrifft, so lehrte er jeden Tag - manchmal an kleine Kinder, manchmal an Erwachsene, manchmal bot er denen, die bereit und fähig waren, sie zu empfangen, ein sehr hohes Maß an Unterweisungen an. Seine sehr fortgeschrittenen Schüler hatten einen Verstand wie eine Computer-Festplatte - sie erfassten jedes Wort, das er sprach, mit Leichtigkeit. Nach dem Paranirvana des Buddha schrieben diese großen Meister auf, was sie gehört hatten. Aufgrund der Vielfalt der Lehren ist es für uns schwer, alle Anweisungen zu verstehen und zu befolgen. Aber wenn wir einen wirklich guten Lama haben, sieht er, welche Stufe der Verwirklichung wir haben und wird uns die Belehrungen geben, die wir brauchen, damit wir Fortschritte machen. Jeder Rat, den unser Lama gibt, und jedes Wort, das er zu uns spricht, ist der Dharma, der zweite Aspekt der Drei Juwelen.

Die Sangha sind all jene Personen, die gemeinsam praktizieren, so wie wir. Manchmal schwanken die Praktizierenden und fallen ab, während der Guru niemals schwankt oder einen Schüler im Stich lässt. Wenn man gelassene Hingabe hat, wird man nie von ihm enttäuscht sein, denn seine Buddha-Aktivitäten bedeuten, dass er die Sangha beachtet und sich um sie kümmert. Daher verkörpert der Guru die Drei Zufluchten.

Es ist sehr wichtig, einen Guru zu finden, wie ich ihn beschrieben habe. Wenn man irgendwelche Zweifel hat, wird man seinem Lama nicht folgen und infolgedessen nicht sein Ziel erreichen, sondern woanders landen. Es macht aber nichts, wenn man nicht direkt von einem Lama gesegnet wird, da die Kagyü-Linie einen besonderen Segen in sich trägt, der einen sehr hingebungsvollen Schüler wie einen perfekten Guru umarmt und durchdringt. Aber es ist nicht einfach, reine Hingabe zu haben. Nur zu denken, dass man Hingabe hat, bedeutet nicht, dass man sie hat. Schüler entwickeln ihre Hingabe, wenn ihre Praxis erfahrungsorientiert ist, d.h. wenn Schüler die Anweisungen ihres Lehrers praktizieren, dann wird ihre Hingabe als Ergebnis zunehmen und sie werden die Lehren ihres Lamas als die des Herrn Buddha ansehen. Wenn man den Unterweisungen nur zuhört, ohne zu praktizieren, kann sich die Hingabe nicht entwickeln und wachsen.

In diesen Zeiten werden immer die Beispiele von Marpa und Milarepa sowie von Tilopa und Naropa angeführt, aber ich glaube nicht, dass wir ihnen heutzutage nacheifern können. Marpa vermittelte Milarepa sechs oder sieben Jahre lang keine Lehren, sondern ließ ihn ein Gebäude nach dem anderen bauen und zerstören. Das war besonders wichtig für Milarepa, der seinem Guru voll vertraute und nicht ein einziges Mal falsch von ihm dachte. In unserer Zeit mag es Hunderte von Menschen geben, die Belehrungen von einem Guru erhalten, aber nur wenige mögen zuhören. Ich denke, wir müssen versuchen, Tag für Tag besser und besser darin zu werden, unserem Lehrer zuzuhören. Wenn wir wirklich daran interessiert sind, unserem Guru zu folgen und mit ihm vereint zu sein, indem wir ihn als einen Buddha sehen, der das Leiden transzendiert hat, dann denke ich, dass wir auch gute Schüler sein können, so wie Milarepa oder Naropa. Aber manchmal hat man eine gute Motivation, manchmal hat man Zweifel, was ein großes Hindernis ist. Ich denke also, wir sind ein wenig faul.

Ich erwähnte, wie Panchen Naropa Tilopa fand und ihm folgte und möchte hinzufügen, dass Tilopa ihn nicht sofort Mahamudra oder Dzogchen oder die Phasen der Erschaffung und Vollendung der Praxis lehrte, sondern dass Naropa alles tat, was Tilopa verlangte. Naropa diente Tilopa jeden Tag und zögerte nie. Eines Tages sagte Tilopa zu ihm: "Hol mir etwas zu essen." Naropa ging auf Nahrungssuche und traf eine Gruppe von Bauern, die eine Suppe aßen, und er bat um eine Schale. Sie gaben ihm etwas und er brachte es zu Tilopa, der sehr glücklich war. Nachdem er seine Suppe aufgegessen hatte, sagte er zu Naropa: "Fertig? Oh, sehr schön. Hol mir noch etwas." Normalerweise lächelte Tilopa nie, wenn Naropa ihn gut bediente, aber dieses Mal tat er es, und so war Naropa sehr glücklich, ging zu dem Ort, an dem er die Bauern getroffen hatte, aber sie waren alle auf die Felder zurückgekehrt, um zu arbeiten. Er schaute in ihren Topf auf der Feuerstelle, schöpfte ein paar Reste, aber ein Bauer bemerkte es, kam angerannt und schimpfte ihn aus: "Erst hast du um Essen gebettelt, konntest nicht genug bekommen, und jetzt stiehlst du von uns. Das ist sehr schlimm." Die anderen Bauern stürzten herbei und schlugen Naropa zusammen. Tilopa wusste das, ließ ihn aber eine Weile allein liegen. Ein paar Tage später kam er vorbei und fragte Naropa: "Was ist passiert? Bist du krank?" Naropa antwortete: "Ich bin nicht nur krank, ich wurde fast getötet." Tilopa segnete ihn, und so konnte Naropa wieder aufstehen und seinem Lehrer folgen. Es gibt viele ähnliche Geschichten von Schülern, die keine Anweisungen erhalten haben, sondern einfach ihrem Guru gefolgt sind. Es heißt, dass es in der Kagyü-Linie eine besondere Verbindung zwischen Guru und Schüler gibt. Wenn ein Schüler unerschütterlichen Glauben hat und darauf vertraut, dass sein Guru ein Buddha ist, dann wird er die Segnungen eines Buddhas erhalten. Ohne Glauben und Hingabe kann ein Schüler die Segnungen eines Buddhas nicht erhalten - weder die eines Bodhisattvas noch die eines gewöhnlichen Lehrers. Die Segnungen, die ein Schüler erhält, hängen also von aufrichtiger Hingabe ab. Lassen Sie mich hinzufügen, dass es keinen Sinn hat, zu versuchen, die großen Meister der Vergangenheit zu kopieren. Stattdessen denke ich, dass es wichtig ist, einem Meister zu folgen und sein Bestes zu geben, um das Ziel zu erreichen, das er erreicht hat.

Es gibt zwei Möglichkeiten zu üben. Da man den ganzen Tag arbeiten und seinen Verpflichtungen nachkommen muss, besteht eine Möglichkeit, einem Lehrer zu folgen, darin, die Bücher zu studieren, wenn man Zeit hat, und zu sehen, ob das, was der Lehrer gelehrt hat, richtig ist, aber diese Art des Übens ist ein wenig schwierig. Eine andere Möglichkeit, einem Lehrer zu folgen, besteht darin, das, was er gesagt hat, in kurzen Sitzungen zu tun. Aber wie gesagt, es ist am wichtigsten, zuerst einen qualifizierten Lehrer und Lama gefunden zu haben.

Vierte Frage: Die Vajrayana-Praxis hängt also von den Segnungen ab, die man von seinem Lama erhält?

Khenpo: Es gibt so viele Methoden, die im Vajrayana angewandt werden, das als das Geheime Fahrzeug bezeichnet wird. Sutrayana-Anhänger führen Praktiken aus, die sich mit einfachen Erfahrungen im täglichen Leben befassen. Vajrayana-Anhänger laden Gottheiten ein, aus dem reinen Bereich zu kommen, visualisieren ihren Guru und sich selbst als diese Gottheit, erkennen die Vergänglichkeit und so weiter. Wenn man praktiziert, wird man in der Zukunft genauso werden wie die Gottheit, die man visualisiert, und das ist der Grund, warum man praktiziert. Es ist ein Geheimnis, aber ich glaube, es funktioniert sehr schnell. Wenn wir aber zu einem Geschäftstreffen eingeladen werden oder ein Vorstellungsgespräch haben, ziehen wir uns schick an und tragen schicke Schuhe, damit die Leute denken, wir seien etwas Besonderes. Dann geht alles ganz schnell und klappt ganz gut. Wenn jemand in alten Kleidern zu einem Vorstellungsgespräch geht, wird ihn der Arbeitgeber wohl nicht einmal ins Gebäude lassen. Ich habe heute Morgen eine Dame am Hamburger Zentrum vorbeigehen sehen, die am liebsten Lumpen trägt und normalerweise wie eine Bettlerin aussieht, mit hohen Absätzen und einem schicken Mantel. Ich fragte sie: "Was haben Sie vor? Wohin gehst du heute?" Sie sagte mir, dass sie einen wichtigen Geschäftstermin habe. Ich sah jedoch, dass sie ihre alten Schuhe in einer Plastiktüte mit sich führte. Wenn man irgendwo ein Problem hat und sich an den Chef wendet, anstatt an einen Angestellten, dann werden die Dinge leichter und schneller gelöst. Die Methoden, die in Vajarayana gelehrt werden, sind auch so - das Leben wird durch das Üben leichter, man kommt schneller ans Ziel, und ein guter Lehrer führt die Schüler nicht in die Irre, was passieren kann, wenn man das praktiziert, was man in Büchern gelesen hat. Wissen Sie, das passiert mir auch. Ich bin nicht daran interessiert, in Nepal besonders gute Kleidung zu tragen, aber wenn ich zu einem besonderen Treffen nicht schick gekleidet bin, werde ich aufgefordert, zu gehen.

Den Schülern wird ein neuer Name gegeben, wenn sie ins Vajrayana eintreten, und ich denke, das ist eine sehr kraftvolle Methode der Praxis und ein starker Anreiz, in diesem Leben gut zu werden. Ich mag es zum Beispiel nicht, meinen etwas zu hohen Titel zu benutzen, wenn ich mich Leuten vorstelle. Eines Tages musste ich in einem Kloster telefonieren, und die Person am anderen Ende fragte: "Wer sind Sie?" Ich antwortete: "Namgyal." Die Person am Telefon antwortete: "Ich weiß nicht, wer Namgyal ist." Dann sagte ich: "Khenpo Karma Namgyal". Er antwortete sofort: "Oh, oh. Entschuldigung. Wie geht es Ihnen?" Ich antwortete: "Mir geht's gut." Dann kam ich sehr schnell durch und wurde freundlich behandelt, obwohl ich dieselbe Person bin. Es gibt viele Methoden im Vajrayana, die genauso gut funktionieren.

Vajrayana-Anfänger sind verwirrt über die vier- oder sechsarmigen Erscheinungen von Gottheiten, die sie auf Bildern sehen, aber sie sind da, um uns zu segnen. Wir sind menschliche Wesen und denken, dass wir bestimmte Nahrungsmittel essen, ins Kino gehen, zur Schule gehen, einkaufen gehen und solche Dinge tun müssen. Dabei vergessen wir unsere wahre Natur, denn wir sind es nicht gewohnt zu denken, dass es möglich ist, unsere gewohnte Art, uns selbst und die Erscheinungen wahrzunehmen und zu begreifen, zu verändern und die wahre Natur unseres Geistes zu erkennen.

Wenn man keinen Lehrer hat und sich nicht auf seine Anweisungen verlassen kann, weiß man nicht, wie man die Buddhaschaft erlangen kann. Einige Lehrer sind sehr gut, andere sind nicht so gut. Aber wenn man Hingabe hat, dann denke ich, kann man die Segnungen erhalten. Wenn man keine Hingabe hat, wird nichts geschehen. Wenn man 24 Stunden am Tag in der Nähe des Gyalwa Karmapa ist, aber keine Hingabe hat, dann ist es nutzlos. Auf der anderen Seite spielt es keine Rolle, wo der Guru ist, wenn man Hingabe hat - der Segen ist da. Gampopa war ein bedeutender Schüler von Milarepa und ich glaube, er blieb insgesamt nur 3 oder 4 Monate bei ihm, aber er erhielt jede Unterweisung in der Meditation von seinem Guru. Wenn ihr also Unterweisungen von eurem Lehrer erhalten habt und praktiziert, spielt es keine Rolle, ob er nah oder fern ist. Die Hauptsache ist däd-pa, "Hingabe". Wenn man Hingabe hat, wird man die Segnungen erhalten, wenn nicht, wird man sie nicht erhalten. Große Siddhas haben nie ohne einen Lehrer praktiziert. Schüler, die keinen spirituellen Meister haben, müssen zuerst einen finden und dann prüfen, ob er der richtige für sie ist. Für Praktizierende, die bereits einen spirituellen Meister haben, ist es zu spät zu prüfen, ob er der Richtige ist oder nicht. In der Kagyü-Linie heißt es: "Kagyü-mös-pa'i-bka'-babs". Kagyü ist besonders durch große Hingabe, d.h. in unserer Linie segnet der Meister Schüler, die große Hingabe haben.

Lassen Sie mich wiederholen, dass ein Sutrayana-Praktizierender einen Lehrer während des gesamten Pfades prüfen kann. Natürlich würde ein Schüler nicht schlecht über einen Lehrer sprechen, wenn er Fehler entdeckt, und er könnte einen anderen Lehrer suchen, wenn das der Fall ist. Ein Vajrayana-Praktizierender hingegen muss den Meister, der ihm Ermächtigungen verliehen hat, als den Guru ansehen und ihm treu bleiben, egal was passiert. Ich habe bei vielen Lehrern studiert und kann unmöglich allen von ihnen folgen. Jedes Wochenende besucht ein anderer Lama Ihr Zentrum - Sie können von ihnen lernen, aber Sie können nicht allen folgen. Du musst prüfen, ob das, was die Lehrer sagen, mit den Lehren des Buddha übereinstimmt, aber wenn du einen Wurzel-Guru hast, musst du tun, was er sagt. Wenn du das nicht kannst, dann kannst du sagen: "Tut mir leid, heute bin ich krank und kann nicht" - nur ein Scherz.

Fünfte Frage: Wie kann man den besten Lama testen?

Khenpo: Um diese Frage zu beantworten, müsste ich ganz von vorne anfangen. Prüfen? Bevor man prüft, muss man lernen, wie ein Lehrer zu sein hat. Ein Hauptpunkt ist, dass er Mitgefühl für seine Schüler und für alle fühlenden Wesen haben muss. Außerdem sollte er sich auf das Wesentliche konzentrieren, d.h. auf das Erreichen der Buddhaschaft, und seine Gelübde nicht brechen, selbst wenn er dabei sein Leben riskiert. Manchmal ist es gut, in der Gegenwart eines Lehrers schelmisch zu sein, um zu sehen, wie er reagiert. Wenn er wütend wird, glaube ich nicht, dass er ein Lama ist, denn er ist nicht in der Bodhisattva-Praxis des Beschützens, Beratens und Führens ausgebildet. Ja, jeder sieht wie ein Praktizierender aus, wenn die Dinge heiter sind, aber wenn er sich wie ein gewöhnliches Wesen verhält, wenn die Dinge falsch erscheinen, dann ist er kein Lama. Das muss man erkennen. Im Vajrayana ist es sehr hilfreich und förderlich, auf die Überlieferungslinie zu schauen. Ich denke, Sie alle kennen zum Beispiel den Ehrwürdigen Thrangu Rinpoche. Ein Freund von mir ist Khenpo in seinem Kloster und wurde eines Tages in einen sehr schweren Unfall verwickelt, während er Rinpoches Auto fuhr. Er hatte große Angst, Rinpoche anzurufen und ihm zu sagen, dass sein Auto demoliert war. Als er den Mut aufbrachte, ihn anzurufen, fragte Rinpoche nur: "Bist du okay? Das Auto spielt keine Rolle, solange du nicht verletzt bist." Danach sagte mein Freund immer wieder: "Oh, er ist wirklich ein Bodhisattva."

Sechste Frage: Was ist, wenn man das Bild eines Lamas sieht, eine tiefe Herzensverbindung fühlt, aber erfährt, dass er tot ist?

Khenpo: Das ist mir in meinem Leben passiert. Ich war in einem Nyingma-Kloster, als ich jung war. Eines Tages ging ich auf dem Gemüsemarkt in Sikkim einkaufen und sah Seine Eminenz Jamgon Kongtrul. Ich fühlte eine tiefe Verbindung und erfuhr seinen tiefen, tiefen Segen. Ein paar Monate später verstarb er bei einem Unfall. Durch seinen Segen wurde ich ein Kagyupa, kam nach Karma Lekshey Ling und erfuhr, dass Jamgon Lama das Institut gegründet hatte. Obwohl er verstorben ist, besteht die Verbindung weiter, wenn man Hingabe hat, die Lehren studiert, sie praktiziert und Wunschgebete macht. Gampopa erzählt uns, dass er zwei Arten von Belehrungen erhielt, die Mönchsordination und "Die Kostbare Mala", die "Lam-mchog-rin-po-che'i-phreng-wa", und "Das Juwelenornament der Befreiung", die "Dvags-po-thar-rgyän". Er sagte seinen Schülern: "Ich kann euch nicht mehr lehren als das, was in diesen beiden Texten steht. Wenn ihr diese Lehren lest und befolgt, ist es so, als würdet ihr mich direkt und von Angesicht zu Angesicht im wirklichen Leben treffen."

Ich danke Ihnen sehr für Ihre Geduld. Lassen Sie uns jetzt gemeinsam das Einweihungsgebet sprechen.

Widmung:

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Wesen aus dem Ozean von Samsara befreit werden
der von Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand eines Guru-Buddhas erlangen, und dann
jedes Wesen ohne Ausnahme zu diesem Zustand führen!
Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,
und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.
Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (in ihrer Anzahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).
Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,
mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme
rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Fotos von Seiner Heiligkeit Gyalwa Karmapa als Vorsitzender des Großen Kagyü Mönlam im Jahr 2008 und von Seiner Eminenz Jamgon Kongtrul dem Vierten zusammen mit Chöje Lama Phuntsok im Jahr 2007, mit freundlicher Genehmigung von Khenpo Karma Namgyal. Foto von Buddha auf dem Großen Thankha im Lekshey Ling Institut mit freundlicher Genehmigung des Instituts. Khenpo präsentierte diese Unterweisungen großzügig beim Karma Thegchen Chöling in Bremen im Jahr 2007 in englischer Sprache; transkribiert und leicht bearbeitet von Gaby Hollmann, verantwortlich für eventuelle Fehler. Copyright Khenpo Karma Namgyal und Karma Thegchen Chöling in Bremen, 2008. Ins Deutsche übersetzt von Johannes Billing 2024