Anweisungen zum Spirituellen Lied

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Acharya Lama Kelzang Wangdi

Anweisungen zum Spirituellen Lied
"Das Vorläufige vom Endgültigen unterscheiden
im Kontext des Mahamudra"
von Jetsün Milarepa

Ich heiße Sie herzlich willkommen und begrüße Sie zu einer kurzen Besprechung von Jetsün Milarepas spirituellem Lied der Verwirklichung mit dem Titel "Unterscheidung des Vorläufigen vom Endgültigen im Kontext des Mahamudra". Schüler verbinden sich mit der Übertragungslinie der Karma-Kagyü-Tradition, wenn sie dieses Gebet rezitieren, und deshalb möchte ich Sie bitten, anzuerkennen, dass es ein Wunschgebet ist, und es so aufrichtig wie möglich zu rezitieren. Ich werde dann zuerst über die Umstände sprechen, die Jetsün Milarepa dazu brachten, dieses höchst wertvolle Lied der Verwirklichung zu komponieren.

Während er in einer Höhle meditierte, weit weg von allen Menschen und nur umgeben von schroffen Bergen und wilden Tieren, erschienen Jetsün Milarepa fünf Schwestern. Die fünf Schwestern waren weltliche Berggeister, die an der Grenze zwischen Tibet und Nepal lebten, und nachdem sie gezähmt worden waren, wurden sie unter dem Namen Tseringmas im Tibetischen (was "Göttinnen des langen Lebens" bedeutet) und Dakinis im Sanskrit (was "Himmelsgängerinnen" bedeutet) bekannt. Bevor sie jedoch unterworfen und gezähmt wurden, erschienen sie Milarepa in Form von bösartigen Dämonen, um ihn zu stören und seine Meditationspraxis zu unterbrechen. Sie wollten mit ihm wetteifern und sangen Lieder, in denen sie harte Worte benutzten, wie z.B. dass er wie die verödeten Berge aussähe, weil er so lange in völliger Armut in der Einsamkeit seiner Höhle gelebt hatte. Aber sie konnten Milarepa nicht schaden, der ihnen sagte: "Ihr seid äußere Dämonen. Ich habe den inneren Dämon des Festhaltens und Klammerns an einem Selbst überwunden. Es kümmert mich nicht, wenn äußere Dämonen versuchen, einen inneren Dämon zu ergreifen, von dem ich frei bin." Er fuhr fort: "Eure Art, mich zu täuschen, ist eine Illusion. Ich meditiere über die Natur meines Geistes, seit ich sie erkannt habe. Es spielt also keine Rolle, was du tust oder was für Tricks du dir ausdenkst. Ihr könnt mir nichts anhaben, denn Illusionen stören und bewegen mich nicht."

Die fünf Schwestern waren von Jetsün Milarepa, der die Natur des Geistes und die Realität der Phänomene erkannt hatte, so gedemütigt, dass sie immenses Vertrauen und tiefe Verehrung für ihn empfanden, nachdem er zu ihnen gesprochen hatte. Daraufhin bat ihr Oberhaupt, Tashi Tseringma, ihn, sie als seine Schüler anzunehmen. Milarepa antwortete: "Ich lebe in völliger Armut und Einsamkeit und es ist niemand sonst in der Nähe. Kannst du auch so leben?" Sie bat ihn erneut, sie als seine Schüler zu akzeptieren, und so gab der Jestün ihnen Unterweisungen in Form des spirituellen Liedes, das er sang, mit dem Titel "Unterscheidung des Vorläufigen vom Endgültigen im Kontext des Mahamudra". Nachdem sie die Unterweisungen fleißig praktiziert hatten, wurden die fünf Tseringmas zu Beschützern des Dharmas, insbesondere der Mahamudra-Lehren, die Jetsün Milarepa ihnen gegeben hatte.

Wir sehen, dass viele Nicht-Menschen, sogar Dämonen, den Dharma praktizierten und viel fleißiger praktizierten als menschliche Wesen und dadurch zu Beschützern der kostbaren Lehren wurden. Und so lehrte Jetsün Milarepa mit Hilfe dieses Liedes die fünf Dakinis, das wir uns jetzt ansehen werden.

Die Huldigung

Die erste Strophe von ""Unterscheidung des Vorläufigen vom Endgültigen im Kontext des Mahamudra" von Jestün Milarepa lautet:

"Genau hier in dieser Welt Jambudvipa, dem Reich des Siegers
gibt es einen, der als zweiter Buddha bekannt ist
Auf dem Siegesbanner der Lehren, die nicht untergehen
Er ist wie das krönende Juwel an der Spitze
Von allen geachtet und würdig der Opfergaben
Der melodiöse Klang dieser wehenden Fahne des Ruhmes
hallt in alle Richtungen wider
Ist dies der Herr und vollendete Meister Maitripa?"

Da Buddha auf der Erde erschien, ist auch unsere Welt ein reines Land, wie Jetsün Milarepa in der ersten Zeile der ersten Strophe erklärt. Sie wird "die reine Welt des Ertragens" genannt, weil es der Bereich ist, in dem die Lebewesen körperliches und geistiges Glück erfahren, aber auch körperliches und geistiges Leid und Schmerz ertragen müssen.

Jetsün Milarepa brachte der Mahamudra-Übertragungslinie seine Ehrerbietung dar, indem er den Meditationsmeister des Mahamudra, Maitripa, verehrte, von dem die alten Schriften prophezeiten, dass er der zweite Buddha in unserer reinen Welt sein würde, weil seine Verwirklichung und seine Aktivitäten nur von denen des Herrn Buddha übertroffen wurden. Milarepa huldigt Marpa in der zweiten Strophe, da er und Maitripa, der Lehrer Naropas, die Vorväter des Mahamudra sind. Diese Lehren, die durch die wundersamen Aktivitäten von Maitripa, Naropa, Marpa und ihren Schülern an alle fühlenden Wesen weitergegeben wurden, sind in dieser Welt und in allen anderen reinen Bereichen der Existenz berühmt.

Jetsün Milarepa erwies Maitripa tiefste Ehrerbietung, damit er und seine Schüler seinen Segen erhalten würden, was ein unverzichtbares Merkmal des Vajrayana ist. In Abwesenheit eines Linienmeisters und seines Segens ist es für jeden mehr als schwierig und fast unmöglich, die Verwirklichung von Mahamudra zu erlangen, denn niemand weiß wirklich, wie er selbst Ansammlungen sammeln und Verdunkelungen reinigen kann. Daher muss ein Schüler eine aufrichtige, echte Verehrung (mäs-pa auf Tibetisch) und Hingabe (güs-pa) für seinen Lama entwickeln und haben, um an den Segnungen dieses höchst außergewöhnlichen Erbes teilzuhaben.

Wie erhält ein Schüler die Segnungen der reinen Linie? Indem er vollkommene und vollständige Hingabe und Verehrung für einen Linienhalter hat, der die Qualitäten des Wissens besitzt, d.h. den Weisen und Heiligen, der im Dharma gelehrt ist und daher in der Lage ist, ihn tiefgründig zu lehren, der in der Lage ist, Zweifel, die andere haben, zu zerstreuen, dessen Worte es wert sind, festgehalten zu werden, und der in der Lage ist, die Eigenschaften und die Natur aller störenden Emotionen und der vollkommen Geläuterten zu erklären. Ein Zeichen dafür, dass man vollkommene und von Herzen kommende Hingabe und Verehrung für große Linienmeister wie Maitripa und Marpa hat, ist, dass einem die Tränen in die Augen steigen oder die Körperhaare zu Berge stehen, wenn man nur ihre Namen hört, ein Bild sieht oder an sie denkt. Und das ist der Grund, warum ein zentraler Vers im "Dorje Chang Liniengebet" lautet:

"Hingabe ist das Haupt der Meditation, wie gelehrt wird.
Der Guru öffnet das Tor zur Schatzkammer der mündlichen Unterweisungen.
Diesem Meditierenden, der ihn ständig anfleht
Gewähre deinen Segen, damit echte Hingabe in mir geboren wird."

Es ist unnötig zu sagen, dass ein Körper ohne Kopf kein menschliches Wesen ist und dass ein Körper ohne Kopf nutzlos ist. Aber in der Mahamudra-Tradition ist die Meditation ohne Hingabe wie ein Körper ohne Kopf.

In den Mahamudra-Anweisungen wird ein weiteres Gleichnis verwendet, um die Bedeutung der Entwicklung und des Besitzes vollkommener Hingabe zu betonen. Es wird gesagt, dass die Segnungen, die den Schülern aufgrund ihrer Freude und reinen Hingabe zuteil werden, wie der funkelnde Gipfel eines schneebedeckten Berges sind, der von den hellen Strahlen der Sonne erleuchtet wird. Es wird weiter gesagt, dass ein Lama oder Lehrer, der die Segnungen vermittelt, wie ein schneebedeckter Berg selbst ist. Ein hingebungsvoller Schüler erfährt Hingabe, als wäre sein Guru oder Lama Vajradhara-Buddha, der alle erstaunlichen Eigenschaften der Vier Kayas verkörpert. Was das Gleichnis betrifft: Der Schnee auf dem Gipfel des funkelnden, schneebedeckten Berges schmilzt und fließt ins Tal, wenn er durch die reine Hingabe eines Schülers von der Sonne erwärmt wird. Abhängig von der Aufrichtigkeit und Intensität der Hingabe eines Praktizierenden fließen die Segnungen des Gurus entweder schnell oder langsam. Und so hängen die Segnungen, die ein Praktizierender erhält, von seinem Grad der Hingabe ab. Wenn wir 100 % Hingabe haben, dann erhalten wir 100 % Segen; wenn wir 50 % Hingabe haben, dann erhalten wir 50 % Segen.

Es ist leicht, die Anweisungen über die Bedeutung der Hingabe an unseren Lama und unsere Vorväter im Vajrayana falsch zu interpretieren. Hingabe im Vajrayana bedeutet nicht das, was man "blinden Glauben" an ein Dogma nennt, an das man sich gezwungen fühlt zu glauben und dem man deshalb erliegt. Vielmehr entsteht Hingabe aus dem Bestreben, dem Beispiel unseres Lehrers zu folgen.

Es gibt zwei Arten der Hingabe. Die erste Art ist die reine und natürliche Hingabe, d.h. die angeborene Tendenz, die man in sich trägt, die Meister und die heiligen Lehren zu verehren. Das liegt an der inneren Buddha-Natur des Menschen. Niemand hat die Neigung geschaffen, das Erbe zu schätzen und die natürliche Reaktion, dass einem die Tränen in die Augen steigen oder sich die Körperhaare aufrichten, wenn man Mahamudra hört oder daran denkt und reine Hingabe an seinen Lehrer hat. Das ist die beste Art von Hingabe, die man überhaupt haben kann.

Wenn ein Anhänger keine reine und natürliche Hingabe an das Erbe hat, das von seinem Lehrer weitergegeben wird, dann kann er oder sie echte Hingabe entwickeln, indem er oder sie lernt, Vertrauen in den Dharma zu haben. Wie kann man Vertrauen gewinnen? Indem man zu verstehen lernt und dann die Wahrheit der Lehren erfährt. Man prüft: Was sind die Mahamudra-Lehren? Man gewinnt Vertrauen und Zuversicht, indem man prüft und herausfindet, ob die Lehren wahr sind oder nicht. Wenn man Fortschritte macht, dann hat man keine Zweifel mehr und hat echte Hingabe gewonnen. Auf diese Weise entwickelt man authentische Hingabe und erhält den Segen der Lamas und Linienmeister. Infolgedessen wird die Praxis eines Schülers sehr sinnvoll und effektiv und er oder sie erfährt langsam, langsam Mahamudra.

Und das ist der Grund, warum Jestün Milarepa die Huldigung an Maitripa in der ersten Strophe und an Marpa Lotsawa in der zweiten Strophe von "Das Vorläufige vom Endgültigen im Kontext von Mahamudra unterscheiden" formuliert hat - um ihren Segen zu empfangen und dann mit seinen eigenen Schülern zu teilen. Die zweite Strophe lautet:

"Da ist einer, der mit Respekt zu seinen Lotusfüßen diente
Und trank in vollen Zügen das Elixier der Quintessenz
Das Mahamudra, der krönende Gesichtspunkt
Dies brachte ihn schlicht und einfach in Kontakt mit der Realität
Er brachte alle ausgezeichneten Qualitäten vollkommen hervor
Und war eine Emanation der Tathagatas in menschlicher Form
Dieses größte aller Wesen, Herr Marpa, lehrte wie folgt:"

Marpa Lotsawa erhielt die drei Ebenen der Mahamudra-Lehren von seinem Wurzel-Guru, Pandit Naropa, der sie wiederum von seinem Wurzel-Guru, Maitripa, erhielt. Die drei Ebenen des Mahamudra sind Sutra-Mahamudra, Vajrayana-Mahamudra und Essenz-Mahamudra, die durch das Praktizieren von Grund-Mahamudra, Pfad-Mahamudra und Ergebnis-Mahamudra erreicht werden. Die großen Vorväter des Mahamudra wurden nie müde und die ausgezeichneten Meister unserer Zeit werden nie müde, alle Mühen auf sich zu nehmen, um die Lehren zu empfangen und zu praktizieren und das Endergebnis zu manifestieren.

Im zweiten Vers erklärte Jetsün Milarepa, dass die Sichtweise und die Meditationspraktiken des Mahamudra das Quintessenz-Elixier aller Lehren sind, die Buddha vor mehr als 2.500 Jahren präsentierte. Die vollkommene Sichtweise des Mahamudra wird gelehrt, damit die Schüler keine Zweifel an der wahren Natur ihres Geistes haben.

Da Marpa Lotsawa keine Zweifel hatte und folglich tiefes Vertrauen in die Sicht der wahren Natur des Geistes hatte, meditierte er über die wahre Natur des Geistes und verwirklichte das unfabrizierte Ergebnis des Mahamudra, was bedeutet, die Sicht des Mahamudra festzustellen. Auf genau dieselbe Weise entwickeln Bodhisattvas ihr Vertrauen und gewinnen echte Hingabe, indem sie über die wahre Natur des Geistes meditieren. Indem man sein Verständnis von Mahamudra entwickelt und vertieft, wird man schließlich frei von geistigen Verunreinigungen und Verdunkelungen, die Leiden verursachen, und erlangt Qualitäten der Weisheit und des Mitgefühls.

Im obigen Vers hat Jestün Milarepa gesungen, dass Marpa ein Tathagata ist. Der Sanskrit-Begriff tatha bedeutet "auf diese Weise, auf diese Art und Weise, so", also ist ein Tathagata "einer, der wie (die früheren Buddhas) gekommen und/oder gegangen ist" und daher Frucht erlangt hat. Jetsün Milarepa sang die Huldigung an Marpa in der zweiten Strophe, um die Segnungen seines Wurzel-Gurus zu empfangen und dann an seine eigenen Schüler weiterzugeben.

Es ist sehr wichtig, die Sichtweise des Mahamudra zu kennen, zu wissen, wie man Mahamudra meditiert, und wie man Mahamudra in sein tägliches Leben integriert. Es reicht nicht aus, nur die Worte "Mahamudra" und "Natur des Geistes" zu hören, und obwohl es gut ist, dass man das Wort gehört hat, hilft es nicht wirklich, nur zu wiederholen: "Mahamudra - Mahamudra - Mahamudra." Man muss die Sichtweise, die Meditationsanweisungen, das Verhalten und die Verwirklichung von Mahamudra verstehen. Wir werden uns ein weiteres kurzes Lied ansehen, das Jestün Milarepa komponiert hat und das die Sichtweise, die Meditationsanweisungen, das Verhalten und die Verwirklichung von Mahamudra perfekt erklärt.

Im folgenden Lied über Mahamudra lehrte Jetsün Milarepa: "Die Sichtweise ist das Erkennen der Leerheit mit ursprünglicher Weisheit." Außerdem gab er den Praktizierenden Ratschläge, wie sie Mahamudra meditieren sollten, um Vertrauen in die Sichtweise zu gewinnen: "Meditation bedeutet, sich an die grenzenlose Leuchtkraft zu gewöhnen." Dann sang er über das Verhalten im täglichen Leben, wenn man nicht meditiert: "Verhalten sind Handlungen, die mit Weisheit und Mitgefühl ausgeführt werden." Wenn die Sichtweise, die Meditation und das Verhalten perfekt zusammen praktiziert werden, dann ist die "Frucht nackte Reinheit".

Vom Standpunkt des Mahamudra aus gesehen, lehrte Milarepa in diesen kurzen Zeilen, dass Mahamudra die Natur des Geistes ist. Manchmal wird die Natur des Geistes "leuchtende Leerheit" genannt und manchmal wird sie als "gewöhnlicher Geist" bezeichnet. Was ist der gewöhnliche Geist? Es ist ein Geist, der die Dualität transzendiert hat, ein Geist, der frei von Konzepten ist, ein Geist, der vollkommen rein ist. Aus der Sicht des Mahamudra ist der Geist also völlig frei von Leiden, frei von geistigen Verunreinigungen, frei von negativen Emotionen - er ist völlig frei von Makeln und daher makellos. Milarepa wies auf die Tatsache hin, dass der Geist keine Leere ist, sondern voll von Weisheit und Qualitäten ist, die sich zu höchsten Ebenen entfalten können, die der außerordentlichen Weisheit und den großartigen Qualitäten entsprechen, die alle Buddhas und Bodhisattvas besitzen.

Noch einmal, die Sichtweise des Mahamudra ist das Gewahrsein der Leerheit, was bedeutet, sich der Tatsache bewusst zu sein, dass der Geist frei von Leiden und Verdunkelungen ist, und sich darüber hinaus der Tatsache bewusst zu sein, dass die Natur des Geistes vollkommene Reinheit und unbefleckte Authentizität ist.

Ein Schüler muss zunächst Vertrauen in diese Sichtweise entwickeln. Nachdem er tiefes Vertrauen in die Sichtweise gewonnen hat, muss ein Schüler meditieren, um die leuchtende Natur des Geistes zu erkennen. Aufgrund der leuchtenden Natur des Geistes weiß ein Praktizierender dann, wie er in der Natur seines Geistes ruhen kann, "so wie er ist", immer entspannt und in Ruhe. Der Blick auf die Natur des Geistes weist auf Anhaftung, Anklammern und Dualität hin. Dennoch muss man die Natur des Geistes betrachten, während man die Sichtweise zu schätzen lernt; in diesem Fall entspannt man sich ganz natürlich, während man untersucht. Sich zu entspannen, während man untersucht, bedeutet, Meditation zu praktizieren.

Meditation

Wie meditiert man? Wenn Emotionen und Verunreinigungen im Geist auftauchen, während man die Sichtweise feststellt, meditiert man, indem man nackt, d.h. direkt, auf einen Gedanken schaut, genau in dem Moment, in dem er auftaucht. Nackt und direkt auf einen Gedanken oder eine Emotion zu schauen, bezieht sich nicht auf die Art und Weise, wie man normalerweise Erscheinungen aufgrund von Gewohnheiten wahrnimmt, sondern nackt zu schauen bedeutet, die Natur der eigenen Gedanken direkt zu sehen, die in Wirklichkeit die Unteilbarkeit von Leerheit und Licht sind. Wenn man zum Beispiel einen hasserfüllten Gedanken in dem Moment, in dem er auftaucht, direkt betrachtet - während man sich ganz natürlich in seiner Natur "so wie er ist", ohne Konzepte, entspannt - und seine leere Natur und leuchtende Qualität sieht, ist das die Verwirklichung der Gleichzeitigkeit von Leerheit und Leuchtkraft des Geistes.

Man betrachtet jeden beliebigen Gedanken, egal ob man ihn für gewöhnlich für gut oder schlecht hält, und geht ihm nicht nach. Zum Beispiel denkt man nicht: "Oh, das ist ein schlechter Gedanke", wenn ein boshafter Gedanke im Geist auftaucht, sondern man erkennt: "Oh, ein Gedanke." In diesem Moment ist man wie ein zweijähriges Kind, das, wenn es Feuer sieht, die Hand ausstreckt, um es zu berühren, ohne daran zu denken, dass es sich verletzen wird. Wie ein unvoreingenommenes kleines Kind erkennt man einen Gedanken, wenn er auftaucht, sieht ihn nackt an und erfindet keine Konzepte und Ideen über ihn. Würde man dies tun, würde man in die Irre gehen und sich verirren. Man ist auch wie ein zweijähriges Kind, das offen ist, aber nicht begehrt, was es sieht, während es auf dem Markt ist. Man ist auch wie ein unschuldiges Kind, das rein bleibt und nicht in gewohnter Weise reagiert, wenn jemand es kritisiert, indem er harsch spricht. Frei wie ein Kind sieht man seine Emotionen oder Gedanken in dem Moment, in dem sie auftauchen, nackt an und etikettiert sie nicht, wie es normalerweise der Fall ist, sondern man entspannt seinen Geist "so wie er ist", ganz natürlich.

Das Meditieren über die Natur des Geistes und das natürliche Verweilen in der Nicht-Begrifflichkeit und Nicht-Dualität ist der Weg des Mahamudra. Die Erfahrungen, die man durch die Meditationspraxis gewonnen hat, muss man in sein tägliches Leben integrieren. Wie wird das gemacht?

Verhaltensweisen und Handlungen

Nachdem ein Praktizierender von einer Meditationssitzung zu den alltäglichen Aktivitäten zurückkehrt, während der so genannten "Nach-Meditation", begegnet er oder sie sehr vielen Erscheinungen und klammert sich als Ergebnis der Praxis nicht mehr so stark an sie wie zuvor. Durch die Meditationspraxis nehmen die Anhaftung und das Anklammern an Erfahrungen und Erscheinungen ab und hören schließlich auf; das eigene Verhalten und die Handlungen im Alltag sind frei von Greifen und Anhaften. Frei zu sein vom Greifen und Anhaften an ein Selbst und an Dinge bedeutet, dass man nicht mehr leidet, sondern Glück erfährt.

Woran erkennt man, ob man in seiner Meditationspraxis des Mahamudra Fortschritte macht? Die Ego-Anhaftung wird schwächer und man ist immer weniger an das gebunden, was man bis dahin für positive oder negative Erfahrungen und Erscheinungen hielt. Wie ein zwei Monate altes Baby wird man frei von Verlangen und spürt keine Spannung oder Gefahr. Das Leiden endet, wenn man sich nicht mehr bedroht fühlt. Da man sich nicht mehr in Gefahr wähnt, ist man auch nicht mehr an Gedanken wie den Verlust des Arbeitsplatzes, die Suche nach einem neuen Arbeitsplatz, den Umzug in ein anderes Land oder den Stress mit dem Chef gebunden. Man ist frei und entspannt sich in jeder Situation des täglichen Lebens.

Das Ergebnis

Wie gesagt, man klammert und klammert immer weniger, weil man die Sichtweise meditiert und in sein tägliches Leben integriert hat. Lassen Sie mich ein Beispiel für den vierten Punkt des Mahamudra geben, der das Ergebnis ist.

Es gab einmal einen Mann, der zwölf Jahre lang in der Einsamkeit eines Dschungels eifrig über Mahamudra meditierte. Er dachte, dass er von all seinen Gewohnheiten frei geworden war, aber es war sowieso niemand in der Nähe, der ihn dazu verleitet hätte, seine Gewohnheiten zu bemerken. Er dachte, er hätte alle Emotionen überwunden, aber es war auch niemand da, der ihn dazu brachte, sich seiner Emotionen bewusst zu werden. Er dachte auch, dass er extrem tolerant sei. Bei der Rückkehr in seine Heimatstadt, nachdem er sein einsames Retreat verlassen hatte, trug er Tsampa, Butter und Käse in seiner Handtasche, die ihm ein Dieb stahl. Er wurde wütend, so dass seine Meditationspraxis nicht wirklich funktionierte. Man muss seinen Geist immer wieder überprüfen, bemerken, ob man an etwas festhält oder nicht, und dann meditieren. Das Ergebnis der Praxis ist also, dass das eigene Verhalten und die eigenen Handlungen völlig frei von Greifen und Anhaften sind. Solange es einen Unterschied zwischen der Praxis und dem täglichen Verhalten gibt, muss man weiter daran arbeiten und es immer wieder versuchen.

Man wird zu einem völlig anderen Menschen, wenn man seinen negativen Emotionen erliegt. Bevor sie auftauchten, war man nett, aber wenn man ihnen nachgibt, wird das Gesicht rot und man sagt komische Dinge. Man muss der sein, der man ist, und darf sich nicht durch Verunreinigungen und Emotionen dazu verleiten lassen, das zu sein, was man nicht ist.

Der Hauptzweck der Meditationspraxis besteht darin, in der Gegenwart des eigenen Geistes zu bleiben, wenn eine geistige Verunreinigung oder eine Emotion im eigenen Geist auftaucht. Man hat den Zweck seiner Meditationspraxis erreicht, wenn man stabil und präsent ist und sich in jedem Moment seines Lebens in die Natur des Geistes hinein entspannt. Wenn man die leere und leuchtende Natur des eigenen Geistes erkennt, dann gibt es keine Verdunkelungen oder geistigen Verunreinigungen mehr und man hat Freiheit von Leiden und seinen Ursachen erlangt. Völliges, ultimatives Glück, das sich niemals in Leiden verwandelt, ist das Ergebnis.

Schlussfolgerung

Dies war eine kurze Präsentation und soll Ihnen nur eine Vorstellung von der Sichtweise, der Meditation, dem Verhalten und dem Ergebnis von Mahamudra vermitteln. Das Verstehen der Sichtweise dient dazu, etwaige Zweifel zu beseitigen und Vertrauen zu gewinnen. Die Meditation ermöglicht es, die eigenen Gedanken nackt zu betrachten und sich in nicht-diskursiver Leichtigkeit und harmonischer Nicht-Dualität zu entspannen, die der eigene authentische Geist ist, "wie er ist".

Lassen Sie uns gemeinsam eine kurze Mahamudra-Meditation machen. Man sitzt sehr gerade und ist entspannt. Man schaut sich seinen Geist nackt an und denkt nicht einmal, dass man meditiert, was ein Hindernis wäre. Man meditiert einfach. Viele Gedanken werden auftauchen, während man meditiert, und es ist nicht nötig, sie zu blockieren. Ob es nun gute oder schlechte Gedanken sind, man lässt sie einfach gehen. Man erkennt einfach einen Gedanken, den man hat, verfolgt ihn nicht weiter und sagt "Tschüss" zu ihm. Man schaut sich die Natur eines Gedankens an und entspannt seinen Geist auf natürliche und gleichmäßige Weise. Die Mahamudra-Anweisungen lehren, dass man Gedanken nicht blockieren sollte, weil viele weitere folgen werden, einer nach dem anderen, und das ist nicht das, was Meditation ist. Die Aufmerksamkeit auf einen einzigen Gedanken zu richten und ihn nackt zu betrachten, ist Meditation. Es ist wichtig, Mahamudra kurz zu meditieren, aber viele Male.

Lasst uns nun ""Unterscheidung des Vorläufigen vom Endgültigen im Kontext des Mahamudra"" singen, das von Jetsün Milarepa verfasst wurde.

Es gibt einen, der zu seinen Lotusfüßen mit Respekt diente
Und trank in vollen Zügen das quintessenzielle Elixier
Das Mahamudra, der krönende Gesichtspunkt
Dies brachte ihn schlicht und einfach in Kontakt mit der Realität
Er brachte alle ausgezeichneten Qualitäten vollkommen hervor
Und war eine Emanation der Tathagatas in menschlicher Form
Dieses größte aller Wesen, Herr Marpa, lehrte auf diese Weise:

Wie auch immer die Erscheinungen im Außen aussehen mögen
Nicht verwirklicht sind trügerische Projektionen
Das Festhalten an Objekten, das ist es, was dich festhält
Für diejenigen, die wissen, sind sie eine illusorische Erscheinung
Was als Objekte erscheint, ist für sie die Ressource des Geistes.
Letztendlich gibt es so etwas wie Erscheinungen nicht.
Und da er ungeboren ist, ist der Dharmakaya vollkommen rein.
Er lehrte seine Reinheit im ungeborenen Dharmakaya.

Die Bewegungen des rationalen Bewusstseins im Inneren
Nicht verwirklicht sind die Unwissenheit selbst
Dies ist die Wurzel allen Karmas und allen Leids
Wenn sie verwirklicht ist, ist Selbst-Bewusstsein Weisheit
Hier entspringen die positiven Qualitäten in voller Blüte
Am Ende gibt es so etwas wie Weisheit tatsächlich nicht
Lass die Phänomene so weit gehen, wie sie gehen, und nicht weiter
Das ist so weit, wie sie gehen und nicht mehr, sagte er ---

Dieses Skandha der zwanghaft angenommenen Form
Nicht verwirklicht sind vier Elemente, die einen Körper bilden
Krankheit und Leiden, das ist es, was dabei herauskommt.
Wenn es verwirklicht ist, ist es der Vereinigungskörper einer Gottheit.
Um die gängige Annahme zu widerlegen, die du hegst
Letztendlich gibt es so etwas wie einen Körper gar nicht.
Er ist so rein wie ein wolkenfreier Himmel, lehrte er
Er ist so rein wie ein wolkenfreier Himmel, das lehrte er.

Erscheinungen von männlichen und weiblichen Dämonen und Gespenstern
Solange deine Verkleidung nicht durchschaut wurde, sind Maras
Hindernismacher, die nichts als Unheil verheißen
Wenn die Verkleidung durchschaut wird, sind die Hindernismacher der Gedanken Dharmapalas
Eine Brutstätte der Siddhis von solcher Vielfalt
Am Ende gibt es weder Götter noch Kobolde
Lasst die Konzepte so weit gehen, wie sie gehen und nicht weiter
Das ist so weit, wie sie gehen, und nicht mehr, sagte er

Im ultimativen Yana, um es allgemein auszudrücken,
Durch das Anuttarayoga des geheimen Mantras
Wenn eine Dhatu-Verdichtung mit Nadi sich ausrichtet
Die Formen der Geister werden im Außen gesehen, lehrte er.

Nicht wissend, dass diese Selbstausdrücke nicht das sind, was sie zu sein scheinen
Aber zu denken, dass sie real sind, wird dich genau nirgendwo hinbringen
Es gab eine Zeit, in der mir die Verwirrung den Kopf verdrehte
Da ich es nicht besser wusste, baute ich ein Nest der Täuschung
Ich nahm Götter, die helfen, und Geister, die schaden, als wahr an
Aber jetzt, durch die gütige Führung des Jetsün-Siddha
erkenne ich, dass es nicht ausreicht, Samsara zu beenden und Nirvana zu gewinnen
Ich habe begriffen, dass alles, was erscheint, Mahamudra ist.

Durch das Erkennen, dass Verblendungen keinen Grund haben
Der Wassermond des Gewahrseins scheint ungetrübt
Die Sonne der Leuchtkraft, frei von Wolken,
Erhellt die Dunkelheit der Unwissenheit bis an ihren Rand
Mein wirbelnder Kopf der Verwirrung dreht sich nicht mehr
Ein Schimmer des grundlegenden Seins leuchtet in mir
Wie kostbar ist jetzt die Idee, einen Geist zu sehen
Er enthüllt die ungeborene Quelle, wie seltsam und erstaunlich!"

Ich danke Ihnen. Wenn Sie noch Fragen haben, stellen Sie sie bitte.

Frage: Ich habe Ihre Anleitungen verstanden, aber ich arbeite als Techniker und muss ständig mit Gedanken umgehen und sie beurteilen. Wie kann ich die Praxis in mein tägliches Leben integrieren?
Lama Kelzang: Eigentlich ist es am Anfang nicht notwendig, dies zu 100% zu tun, aber wir versuchen 1%. Man schaut also auf die Gedanken, wenn man nicht arbeitet. Die Meditationspraxis entwickelt sich langsam, langsam, und dann kann man die Gedanken im täglichen Leben betrachten, natürlich mit ihnen umgehen, sich nicht mit ihnen beschäftigen, und sich nicht ständig wegen vieler weiterer Gedanken verändern. Wenn zum Beispiel ein Kunde bei Ihnen auf der Arbeit anruft und sich über etwas beschwert, dann lassen Sie sich nicht von Ihrer Abneigung beeinflussen, sondern schauen sich das Problem an und sind der, der Sie sind. Wenn Sie etwas zu sagen haben, dann sagen Sie es, ohne sich von Ihren negativen Emotionen beeinflussen zu lassen. Sagen Sie es so, wie Sie sind. Mahamudra bedeutet, dass man sich nicht verändern und jemand sein sollte, der man nicht ist, nur weil man negative Emotionen hat. Du bist, wer du bist, tust, was du tun musst, und wirst nicht von deinen negativen Emotionen kontrolliert, die dich von einem Tag auf den anderen zu der Person machen, die du bist. Emotionen führen dazu, dass wir heute mit jemandem befreundet sind und morgen ein Feind. Die geistigen Verunreinigungen verändern uns, aber sie verändern nicht die Person, die wir wirklich sind.
Ich danke Ihnen sehr.

Widmungsgebete

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden
der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.
Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so unendlich zahlreich sind wie der Raum in seiner
Ausdehnung.
Mögen ich und ausnahmslos alle Lebewesen, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben, schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

butterlicht

Die Unterweisungen, die Lama Kelzang Wangdi freundlicherweise in englischer Sprache anbot, wurden 2007 im Kamalashila Institut, Langenfeld, vorgetragen und von Hannelore Wenderoth, der wir an dieser Stelle danken möchten, simultan ins Deutsche übersetzt. Dank an Katja Langer, die die Tonbänder der Belehrungen organisiert und uns zur Verfügung gestellt hat. Das Foto von Lama Kelzang wurde uns freundlicherweise von Josef Kerklau aus Münster zur Verfügung gestellt, dem wir ebenfalls sehr für seine Arbeit danken möchten. Transkribiert und leicht bearbeitet von Gaby Hollmann, die für alle Fehler verantwortlich ist. Copyright Lama Kelzang und Kamalashila Institut, 2008. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2024.